魯哀公問於孔子曰：“夫子之服，其儒服與？”孔子對曰：“丘少居魯，衣逢掖之衣，長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也：君子之學也博，其服也鄉；丘不知儒服。”
魯哀公向孔子問道：“先生的衣服，大概是儒者特有的衣服吧？”孔子回答說：“我小時候住在魯國，就穿魯國的逢掖之衣；長大了住在宋國，就戴殷代的章甫之冠。我聽人們說：君子對自己的要求是，學問要廣博，衣服則入鄉隨俗，不求與眾不同。我不知道天底下還有什麼儒服。”
哀公曰：“敢問儒行。”孔子對曰：“遽數之不能終其物，悉數之乃留，更仆未可終也。”
哀公又問道：“請問儒者的行為有哪些特點呢？”孔子答道：'，倉促地列舉，短時間難以說完。全部說完要費很長時間，恐怕值班的仆人到了換班時間也未必說完。”
哀公命席。孔子侍曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。
哀公於是命人給孔子設席。孔子陪侍哀公坐著，說：“儒者的德行就像筵席上的珍寶，等待著諸侯的聘用；早起晚睡地努力學習，等待著別人的詢問；心懷忠信，等待著別人的舉薦；身體力行，等待著別人的錄取。儒者的修身自立有如此者。
儒有衣冠中，動作慎，其大讓如慢，小讓如偽，大則如威，小則如愧，其難進而易退也，粥粥若無能也。其容貌有如此者。
“儒者的衣冠適中，行為謹慎，他們的大謙讓如同傲慢，小謙讓如同虛偽；做大事（審慎）如同有所畏懼，做小事（恭謹）如同心懷慚愧；他們難於躁進做官而易於謙退辭官。柔弱謙卑好像是沒有能力的樣子。儒者的容貌就是這樣的。
儒有居處齊難，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道塗不爭險易之利，冬夏不爭陰陽之和，愛其死以有待也，養其身以有為也。其備豫有如此者。
“儒者的曰常生活相當嚴肅，其一起一坐都恭恭敬敬，說話一定要講究信用，做事一定要講究公正。在路上不因路的好走難走這等小事就和別人爭吵，冬天不和別人爭有太陽的地方，夏天不和別人爭有涼蔭的地方。這樣做的目的，是為了愛惜生命以等待時機，養精畜銳以備有所作為。儒者的瞻前顧後有如此者。
儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。難得而易祿也，易祿而難畜也，非時不見，不亦難得乎？非義不合，不亦難畜乎？先勞而後祿，不亦易祿乎？其近人有如此者。
“在儒者的心目中，金玉並不值得寶貴，忠信才值得寶貴。他們不祈求土地，樹立起道義就是他們的土地；他們不祈求多有積蓄，多掌握知識就是他們的財富。請他們出來做官很困難，因為他們不在乎高官厚祿；因為他們不在乎高官厚最，就是請出來也難長期留住。不是可以有所作為的時候，就隱居不仕，這難道不是很難請出一來做官嗎；即令出仕，如果國君不尊重他的正確意見，他就辭職不幹，這難道不是很難長期留住嗎！他們先說工作而後說傣祿，這難道不是並不在乎傣祿嗎！儒者的待人接物有如此者。
儒有委之以貨財，淹之以樂好，見利不虧其義；劫之以眾，沮之以兵，見死不更其守；鷙蟲攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，來者不豫；過言不再，流言不極；不斷其威，不習其謀。其特立有如此者。
“有些儒者，即令把許多金銀財寶贈送給他，即令用聲色犬馬去引誘他，他也不會見利而忘義。即令用人數眾多來威協他，用武器來恐嚇他，他寧願去死也不會改變節操。和邪惡勢力作鬥爭，他也不估量一下自己的本領；領受艱巨的任務，他也不估量一下自己的能耐：隻要認準了就堅決去做。認準了的事，做過了從不後悔，尚未做的也不考慮那麼許多。說錯了的話就不再說，對於流言蜚語也不去窮究。時刻保持威嚴，拿定主意的事說幹就幹，絕不優柔寡斷。儒者做事的與眾不同有如此者。
儒有可親而不可劫也；可近而不可迫也；可殺而不可辱也。其居處不淫，其飲食不溽；其過失可微辨而不可麵數也。其剛毅有如此者。
“儒者可以親密而不可以威協，可以親近而不可以強迫，殺頭而不可以羞辱。可以儒者的住處不講究豪華，儒者的飲食不講究豐厚，儒者的過失可以委婉地批評而不可以當麵責備。毅有如此者。儒者的剛
儒有忠信以為甲胄，禮義以為幹櫓；戴仁而行，抱義而處，雖有暴政，不更其所。其自立有如此者。
“儒者把忠信當做申胃，把禮義當做盾牌是在家，都時時刻刻謹守著仁義；無論是出門，或者即使受到暴政的迫害，也不改變自己的操守。儒者在操守上的自立有如此者。
儒有一畝之宮，環堵之室，篳門圭窬，蓬戶甕牖；易衣而出，並日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以諂。其仕有如此者。
“盡管儒者的居住條件很差：宅院隻有十步見方，住室四麵的牆隻有一堵高，在牆上打個圭形小洞就當做進進出出的門，門是用荊條和竹枝編織而成，有的門則是用蓬草編成，把破甕嵌在牆上就當做窗戶。全家隻有一套比較體麵的衣服，誰出門誰穿。為了節約，兩天隻吃一天的糧食。受到上邊的賞識重用，不敢懷疑自己的能力不足；受不到上邊的賞識重用，也不敢餡媚以求進。儒者的做官態度有如此者。
儒有今人與居，古人與稽；今世行之，後世以為楷；適弗逢世，上弗援，下弗推，讒諂之民有比黨而危之者，身可危也，而誌不可奪也，雖危起居，竟信其誌，猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。
“儒者雖然和當代的人生活在一起，但他的言行卻和古代的君子相合；他現在做的事情，後世就將奉為楷模。命運乖蚌，生不逢時，當君長的不說拉他一把，做隨從的也不幫他一下，那些說壞話善拍馬的家夥，還要勾結起來算計他。但這隻能危害他的身體，卻絕對改變木了他的誌向。雖然處境險惡，一舉一動還想著施展自己的抱負，還念念不忘老百姓的痛苦。儒者的憂民意識有如此者。
儒有博學而不窮，篤行而不倦；幽居而不淫，上通而不困；禮之以和為貴，忠信之美，優遊之法，舉賢而容眾，毀方而瓦合。其寬裕有如此者。
“儒者雖然己經博學，但仍然學習不止；雖然操行淳厚，但仍然力行不怠。隱居獨處時不作壞事，飛黃騰達時力行正道。禮的運用，以和為貴。以忠信為美德，效法和柔。既能推舉賢人君子，又能容納凡夫俗子；既有原則性，又有靈活性。儒者的胸襟寬闊有如此者。
儒有內稱不辟親，外舉不辟怨，程功積事，推賢而進達之，不望其報；君得其誌，苟利國家，不求富貴。其舉賢援能有如此者。
“有這樣的二種儒者，他在向朝廷推舉賢能時，隻考慮被推舉者有無真才實學，而不管他是否是自己的親屬，還是自己的仇人。在充分考慮到被推舉者的業績和才能以後，才向朝廷舉薦並使之得到任用，但這並不是為了得到對方的回報。隻要國君能因此而得遂其誌，隻要能為國家造福，自己並不希望得到什麼賞賜。儒者的推舉賢能有如此者。
儒有聞善以相告也，見善以相示也；爵位相先也，患難相死也；久相待也，遠相致也。其任舉有如此者。
“有這樣的一種儒者，他在對待朋友的問題上，聽到了有益的話便要告訴他，見到了有益的事便要指給他。爵位有了空缺，首先考慮到朋友；災禍臨頭，首先考慮自己獻身。朋友長期不得誌，自己就不單獨出來做官；如果朋友是在遠方的他國不得誌，自己也要設法把他招來一同出仕。儒者的對待朋友有如此者。
儒有澡身而浴德，陳言而伏，靜而正之，上弗知也；粗而翹之，又不急為也；不臨深而為高，不加少而為多；世治不輕，世亂不沮；同弗與，異弗非也。其特立獨行有如此者。
“有這樣的一種儒者，他潔身自好，重視道德修養。陳述己言，伏聽君命，安靜地悟守臣道。如果國君對自己的善言未加重視，就在適當的時候委婉地加以提醒，但又不可操之過急。不在地位較低的人麵前自高自大，不在功勞較少的人麵前自誇功高。遇到盛世，不自慚形穢；遇到亂世，也不放棄信念。對觀點相同的人不隨便吹捧，對觀點不同的人不妄加非議。儒者品德的不同一般有如此者。
儒有上不臣天子，下不事諸侯；慎靜而尚寬，強毅以與人，博學以知服；近文章砥厲廉隅；雖分國如錙銖，不臣不仕。其規為有如此者。
“有這樣一種儒者，他上不臣事天子，下不事奉諸侯；性情慎靜而崇尚寬大，性格強毅而能從善如流，學間淵博而能服膺勝於己者。多讀聖賢之書，以磨練自己的品行氣節。即令是要把整個國家分給他，在他看來也不過是芝麻般的小事而不為動心，不會因此就出來稱臣做官。儒者的行為方正有如此者。
儒有合誌同方，營道同術；並立則樂，相下不厭；久不相見，聞流言不信；其行本方立義，同而進，不同而退。其交友有如此者。
“有這樣一種儒者，和朋友誌同道合，作學問的路子也一樣；彼此皆有成就則皆大歡喜，彼此有了差距也互不嫌棄；彼此久不相見，如果聽到了有關對方的流言蜚語，也絕不相信。友誼的基礎建立在方正上、道義上，合乎這一點就是朋友，違背這一點就敬而遠之。儒者的交友有如此者。
溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也；禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也；分散者，仁之施也；儒皆兼此而有之，猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。
“溫厚善良是仁的根本，恭敬謹慎是仁的落腳點，胸襟廣闊是仁的發揚，謙遜待人是仁的能力，禮節是仁的外表，言談是仁的文采，唱歌跳舞是仁的和諧，有福同享是仁的施行。儒者具備了上述的種種美德，尚且不敢說自己合乎仁。儒者的重視謙讓有如此者。
儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。”
“儒者不因貧賤而困頓失誌，不因富貴而驕奢失節，不因為國君的侮辱、卿大夫的掣肘、官員們的刁難而改變節操，所以才叫做‘儒’。現在很多人自命為儒但卻有名無實，所以才往往被作為笑料來講。”
孔子至舍，哀公館之，聞此言也，言加信，行加義：“終沒吾世，不敢以儒為戲。”
孔子從國外返回魯國，魯哀公在公館裏接見了他，聽了孔子的這一席話，對儒者的話更加相信，對儒者的行為更加看重，並且說：“我這一輩子，再也不敢和儒者開玩笑了。”
