顏淵問仁，子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目？”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
顏淵問什麼是仁。孔子說：“克製自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦做到了這些，天下的人都會稱許你有仁德。實行仁德要靠自己，難道是靠別人嗎？”顏淵說：“請問實行仁的途徑是什麼。”孔子說：“違反禮的事不看，違反禮的事不聽，違反禮的事不說，違反禮的事不做。”顏淵說：“我雖然愚笨，請讓我照這些話去做。”

仲弓問仁，子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
仲弓問孔子如何處世才能合乎仁道。孔子回答說：“出門與同仁行禮如見貴客一般，對百姓如大祭一樣凝重，自己不喜歡的事不要強加給別人。如此在朝上就不會招致怨恨，在家中私下的交往也不會招致怨恨。”仲弓說：“我雖然不聰敏，但肯定會照著老師的話去做。”

司馬牛問仁，子曰：“仁者，其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：“仁人，他的言語顯得謹慎。”司馬牛說：“言語謹慎，這就可以稱作仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”

司馬牛問君子，子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什麼憂愁和恐懼呢？”

司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
司馬牛憂愁地說：“人人都有兄弟，隻有我沒有。兄弟們死的死，逃的逃，全都失散了。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’不是人能強求的，應該接受上天安排。君子做事肅敬認真，不出差錯，對人恭敬，合乎禮儀，那四海之內，都是兄弟了。君子為什麼擔心沒有兄弟呢？”

子張問明，子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣；浸潤之譖、膚受之愬不行焉，可謂遠也已矣。”
子張問怎樣做才算是明智的。孔子說：“暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這兒都行不通，就可以稱得上明智了。暗中傳播的讒言，切身感受的誹謗，在你這裏都行不通，就可以說是有遠見了。”

子貢問政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
子貢問怎樣治理國家。孔子回答道：“糧食儲備充足，軍備充足及人民的信服”子貢又問道：“如果不得已要去掉其中的一項，應該去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備充足這一項。”子貢接著又問：“如果不得已還要取舍，剩下的兩項中應該先舍掉哪一個呢？”孔子回答：“舍掉糧食儲備充足這一項，人生自古誰無死，君主失去了民眾的信任也就失去了立國之本。”

棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
棘子成說：“君子隻要具有好的品質就行了，為什麼要有文采呢？”子貢說：“真遺憾，夫子您這樣談論君子。一言既出，駟馬難追。本質就像文采，文采就像本質，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”

哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
魯哀公問有若說：“遇上鬧饑荒的時候，國家的備用不足，怎麼辦？”有若回答說：“何不實行徹法，隻抽取十分之一的稅呢？”哀公說：“現在抽十分之二都不夠用，怎麼能實行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度足夠，您怎麼會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎麼又會夠呢？”

子張問崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦隻以異。’”
子張問如何崇德和辨惑。孔子說：“以忠信為主，能聞義即遷而從之，這就可以算崇德了。喜愛一個人，就希望他活下去，厭惡起來就恨不得他立刻死去。既想要他活，又想要他死，這就是迷惑。正如《詩經》上所說的：‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”

齊景公問政於孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
齊景公問孔子如何治理國家。孔子說：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“好哇！如果真的國君不像國君，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，即使有糧食，我能夠吃得著嗎？”

子曰：“片言可以折獄者，其由也與？”子路無宿諾。
孔子說：“根據單麵的供詞就可以判決訴訟案件的，大概隻有仲由吧。”子路沒有說話不算話的時候。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。”
孔子說：“審理訴訟案件，我也和別人一樣。目的在於使訴訟不再發生！”

子張問政，子曰：“居之無倦，行之以忠。”
子張問如何治理政事。孔子說：“身居官位不懈怠，執行君令時忠實不欺瞞。”

子曰：“博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
孔子說：“君子廣泛地學習文獻典籍，再用禮來加以約束，這樣也就不會離經叛道了。”

子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”
孔子說：“君子通常成全他人的好事，而不促成別人的壞事。小人則與此相反。”

季康子問政於孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”
季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“‘政’的意思就是端正，您自己先做到端正，誰還敢不端正？”

季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”
季康子擔憂盜竊，來向孔子請教。孔子回答說：“如果您不貪求太多的財物，即使獎勵他們去偷，他們也不會幹。”

季康子問政於孔子曰：“如殺無道以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”
季康子向孔子問政事，說：“假如殺掉壞人，以此來親近好人，怎麼樣？”孔子說：“您治理國家，怎麼想到用殺戮的方法呢？您要是好好治國，百姓也就會好起來。君子的品如風，小人的品如草。草上刮起風，草一定會倒。”

子張問：“士何如斯可謂之達矣？”子曰：“何哉爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
子張問：“士要怎麼樣才可說是通達了？”孔子說：“你所說的通達是什麼呢？”子張回答說：“在諸侯的國家一定有名聲，在大夫的封地一定有名聲。”孔子說：“這是有名聲，不是通達。通達的人，本質正直而喜愛道義，體會別人的話語，觀察別人的臉色，時常想到對別人謙讓。這樣的人在諸侯的國家一定通達，在大夫的封地也一定通達。有名聲的人，表麵上要實行仁德而行動上卻相反，以仁人自居而毫不遲疑。他們在諸侯的國家一定虛有其名，在大夫的封地也一定虛有其名。”

樊遲從遊於舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”
樊遲陪著孔子在舞雩台下遊覽，說：“請問如何提高自己的品德修養，改正過失，辨別是非？”孔子說：“問得好啊！辛勞在先，享樂在後，這不就可以提高自己的品德修養嗎？檢查自己的錯誤，不去指責別人的缺點，這不就消除潛在的怨恨了嗎？因為一時氣憤，而不顧自身和自己的雙親，這不就是迷惑嗎？”

樊遲問仁，子曰：“愛人。”問知，子曰：“知人。”樊遲未達，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”樊遲退，見子夏，曰：“鄉也吾見於夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直’，何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”
樊遲問什麼是仁，孔子說：“愛人。”樊遲問什麼是智，孔子說：“了解人。”樊遲還是不明白。孔子說：“選拔正直的人，罷黜各種奸邪之人，這樣就能使邪者歸正。”樊遲退出來，見到子夏說：“剛才我見到老師，問他什麼是“智”，老師說：‘選拔正直的人，罷黜各種奸邪之人，這樣就能使邪者歸正。’這是什麼意思？”子夏說：“這話說得多麼深刻呀！舜管理天下，在眾人中選拔人才，選了皋陶，不仁的人就被疏遠了。湯管理天下，在眾人中選拔人才，選了伊尹，不仁的人就被疏遠了。”

子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”
子貢問應該怎樣對待朋友。孔子說：“忠言相告，好話對導，他不聽就算了，不要自取其辱。”

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”
曾子說：“高尚的人憑借文才聚會朋友，憑借朋友輔助仁愛。”