子路問政，子曰：“先之，勞之。”請益，曰：“無倦。”
子路問為政之道。孔子說：“自己先要身體力行帶好頭，然後讓老百姓辛勤勞作。”子路請求多講一些，孔子說：“不要倦怠。”

仲弓為季氏宰，問政，子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”
仲弓做了季氏的家臣，詢問怎麼管理政事。孔子說：“先責成手下負責具體事務的官吏，讓他們各負其責，赦免他們的小過錯，提拔賢能的人。”仲弓又問：“怎樣才能知道哪些人是賢才並把他們選拔出來呢？”孔子說：“選拔你所知道的，那些你所不知道的，別人難道會埋沒他嗎？”

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”
子路說：“衛君等待老師去治理國政,老師打算先從哪兒入手呢？”孔子說：“必須辨正名稱!”子路說：“有這個必要嗎？老師繞得太遠了！辨正它們幹什麼呢？”孔子說：“仲由，真是魯莽啊。君子對於自己所不知道的，總是采取存疑的態度。名分不正，說起話來就不順當合理，說話不順當合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執行就不會得當。刑罰不得當，百姓就不知怎麼辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對於自己的言行，是從來不馬虎對待的。”

樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼？”
樊遲向孔子請教學習種莊稼。孔子說：“我不如有經驗的老農。”樊遲又請教學習種菜。孔子說：“我不如有經驗的種菜老農。”樊遲出去後，孔子說：“樊遲這個小子。居於上位的人愛好禮儀，老百姓就沒有敢不恭敬的；居於上位的人愛好道義，老百姓就沒有敢不服從的；居於上位的人愛好誠信，老百姓就沒有敢不誠實的。如果做到了這一點，四麵八方的老百姓就會背著自己的小孩來投奔，哪裏還需要自己去種莊稼呢？”

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”
孔子說：“熟讀了《詩經》三百篇，交給他政務，他卻搞不懂；派他出使到四方各國，又不能獨立應對外交。雖然讀書多，又有什麼用處呢？”

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
孔子說：“自身端正，不用命令人們就會遵行；自身不端正，雖發命令也沒有人聽從。”

子曰：“魯衛之政，兄弟也。”
孔子說：“魯國的政事和衛國的政事，像兄弟一樣。”

子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
孔子談到衛國的公子荊時說：“他善於治理家政。當他剛開始有財物時，便說：‘差不多夠了。’當稍微多起來時，就說：‘將要足夠了。’稍為多一點時，他說：‘差不多就算完備了。’更多一點時，他說：‘差不多算是完美了’。”

子適衛，冉有仆，子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到衛國去，冉有給他駕車。孔子說：“真是人口眾多啊！”冉有說：“人口已經很多了，還要再做什麼呢？”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有說：“富裕起來後又要做些什麼？”孔子說：“對他們進行教化。”

子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
孔子說：“假如有人用我主持國家政事，一年之內就可以見到成效了，三年便能成效顯著。”

子曰：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’誠哉是言也！”
孔子說：“善人治國百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這句話說得真對呀！”

子曰：“如有王者，必世而後仁。”
孔子說：“建立一個新的國家，也必須經過三十年才能實現仁政，走上正規發展道路。”

子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子說：“如果端正了自身的言行，治理國家還有什麼困難呢？如果不能端正自身的言行，又怎麼去讓別人端正呢？”

冉子退朝，子曰：“何晏也？”對曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
冉求退朝回來，孔子說：“為什麼這麼晚？”冉求說：“有政事。”孔子說：“那不過是一般性的事務罷了。如果是重要的政務，即使不用我，我還是會知道的。”

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麼可高興的，我所高興的隻在於我所說的話沒有人敢於違抗。’如果說得對而沒有人違抗，不也好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？”

葉公問政，子曰：“近者說，遠者來。”
葉公問孔子怎樣管理政事。孔子說：“使近處的人快樂滿意，使遠方的人慕名而來。”

子夏為莒父宰，問政，子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
子夏做了莒父地方的長官，問孔子怎樣處理政事。孔子說：“做事不要圖快，不要隻見眼前小利，如果隻圖快，結果反到達不到目的；隻圖小利，就辦不成大事。”

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
葉公告訴孔子說：“我的家鄉有個正直的人，他的父親偷了別人的羊，他就將他的父親告發了。”孔子說：“我家鄉的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”

樊遲問仁，子曰：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
樊遲問怎樣才是仁。孔子說：“平時的生活起居要端莊恭敬，辦事情的時候嚴肅認真，對待他人要忠誠。就是去邊遠的少數民族居莊的地方，也是不能廢棄這些原則的。”

子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！鬥筲之人，何足算也！”
子貢問道：“怎樣才可稱得上‘士’呢？”孔子說：“能用羞恥之心約束自己的行為，出使不辜負君主的委托，這就可以稱作‘士’了。”子貢說：“請問次一等的‘士’是什麼樣的？”孔子說：宗族的人稱讚他孝順，鄉裏的人稱讚他友愛。”子貢說：“請問再次一等的‘士’是什麼樣的？”孔子說：“說話一定要誠信，做事一定要堅定果斷，這雖是耿直固執的小人，但也可以算是再次一等的‘士’了。”子貢說：“現在的執政者，您看怎麼樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人，哪裏能數得上呢？”

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”
孔子說：“找不到行為合乎中庸的人而和他們交往，一定隻能和勇於向前及潔身自好的人交往！狂者敢作敢為，狷者對有些事是不肯幹的。”

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫。’善夫！”“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”
孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恒心，就不能當巫醫。’這句話說得真好啊！”！”《周易》說：“人不能長期堅持自己的德行，有時候就會遭受羞辱。”孔子說：“這句話是說，沒有恒心的人用不著去占卦了。”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
孔子說：“君子可以與他周圍保持和諧融洽的氛圍，但他對待任何事情都持有自己的獨立見解，而不是人雲亦雲，盲目附和；小人則沒有自己獨立的見解，雖然常和他人保持一致，但實際並不講求真正的和諧貫通。”

子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”
子貢問孔子說：“鄉裏人都喜歡他，那這個人怎麼樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“鄉裏人都很厭惡他，那這個人怎麼樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”

子曰：“君子易事而難說也，說之不以道不說也，及其使人也器之；小人難事而易說也，說之雖不以道說也，及其使人也求備焉。”
孔子說：“為君子辦事很容易，但是不容易討他歡心。如果討他歡心不按照自己的準則，不做好自己的本分，肯定不會成功討他歡心；但是當君子任用人才的時候，會很器重你。為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。即使沒有按照自己的原則，沒有做好自己的本分，這樣去討他歡心，他也會很高興。但等到他真正使用人的時候，卻隻會求全責備。”

子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
孔子說：“君子舒泰自如而不驕矜淩人，小人傲慢無禮而不舒泰自如。”

子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
孔子說：“一個人如果具有剛強、堅毅、樸實、慎言，這四種品德就接近於仁人了。”

子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互相幫助督促而又和睦相處，就可以叫作士了。朋友之間互相勉勵督促，兄弟之間和睦相處。”

子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
孔子說：“善人在位教化百姓七年，也能讓他們去戰場作戰了。”

子曰：“以不教民戰，是謂棄之。”
孔子說：“如果用沒有經過軍事訓練的老百姓去打仗，這就是讓他們去送死。”