齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”
齊宣王問道：“齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎？”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。臣未之聞也。無以，則王乎？”
孟子回答說：“孔子的學生不談論齊桓公、晉文公稱霸之事，所以沒有流傳下來，我也沒有聽說過。大王如果一定要我說。那我就說說用道德來統一天下的王道吧？”

曰：“德何如，則可以王矣？”曰：“保民而王，莫之能禦也。”曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”曰：“可。”曰：“何由知吾可也？”曰：“臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鍾。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。’對曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也？以羊易之！’不識有諸？”曰：“有之。”曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”王曰：“然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”曰：“王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財。而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”
宣王問：“道德怎麼樣就可以統一天下了呢？”孟子說：“安撫老百姓就可以稱王天下，沒有誰能夠阻擋了。”宣王說：“像我這樣的人能夠安撫老百姓嗎？”孟子說：“可以。”宣王說：“憑借什麼知道我可以呢？”孟子說：“我曾經聽胡齕說過一件事。說是大王您有一天坐在大殿上，有人牽著牛從殿下走過，您看到了便問：‘要把牛牽到哪裏去？’牽牛的人回答：‘準備殺了取血祭鍾’。您便說：‘放了它吧！我不忍心看到它那害怕得發抖的樣子，就像沒有罪卻被處以死刑一樣。’牽牛的人問：‘那就不祭鍾了嗎？’您說：‘怎麼可以不祭鍾呢？用羊來代替牛吧！’不知道有沒有這件事？”宣王說：“是有這件事。”孟子說：“王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽說這件事後都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是於心不忍。”宣王說：“是，確實有的老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎麼會吝嗇到舍不得一頭牛的程度呢？我實在是不忍心看到它害怕得發抖的樣子，就像無罪卻被判處死刑一樣，所以用羊來代替它。”孟子說：“大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們隻看到您用小的羊去代替大的牛，哪裏知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什麼區別呢？”宣王笑著說：“是啊，真不知道這是什麼心理在起作用？我的確不是吝嗇錢財才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的確也有他們的道理啊。”

曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”
孟子說：“沒關係。大王這正是表現仁愛的一種方法，因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。君子對於飛禽走獸，見到它們活著，便不忍心見到它們死去；聽到它們哀鳴，便不忍心吃它們的肉。所以，君子總是遠離廚房。”