楊應詔，號天遊，閩之建安人。嘉靖辛卯舉於鄉，卒業南雍。時甘泉、涇野諸公皆講學，先生獨契涇野，出其門下。歸作道宗堂於華陽山中，祀濂溪以及涇野，動止必焚香稟命。當世講學者無不與往複，而於心齋、龍溪，為陽明之學者，皆有微疵。先生之學，以寡欲正心為主本，不愧天為歸的，一切清虛玄遠之言，皆所不喜。然其言多自誇大，而雌黃過甚，亦非有道氣象。如“工夫即本體”，此言本自無弊，乃謂“本體光明，猶鏡也；工夫，刮磨此鏡者也”。若工夫即本體，謂刮磨之物即鏡，可乎？此言似是而非。夫鏡也，刮磨之物也，二物也，故不可以刮磨之物即鏡。若工夫本體，同是一心，非有二物，如欲歧而二之，則是有二心矣。其說之不通也。

楊天遊集

聖人之所以能全其本體者，不過能無欲耳。吾人不能如聖人之無欲，隻當自寡欲入。欲，不獨聲色貨利窠臼而已，凡一種便安忻羨，自私自利心，皆是欲。將此斬斷，方為寡欲，則漸可進於無欲。聖人亦豈逃人絕世，始稱無欲哉？聖人所欲，在天理上用事，有欲與無欲同。雖其有涉於向慕，有涉於承當，所欲處無一非天理天機之流行矣。

吾人之學，不在求事物之侵擾我不侵擾我，隻在處事物道理能盡不能盡，是故居處時則不免有居處事之侵擾，然吾隻在恭上做工夫，即其侵擾，亦天機之流行矣。執事不免有執事之侵擾，與人不免有與人之侵擾，吾隻在敬上、忠上做工夫，即其侵擾，亦無非天機之流行矣。從古聖賢處世處常處變，其誰不自侵擾中來？若惡其侵擾而生厭怠，便非學也。

朱、陸之所可辨所可議者，其言也。朱、陸之不可辨不可議者，其人也。道之存於人，不貴於言久矣。苟不以人論學，而以言論學，不以人求朱、陸，而以言語求朱、陸，則今之紛紛、無怪其然。今之學者，出處無朱、陸三揖一辭之耿拔，取予無朱、陸裂石斷金之果決，義利不分，聲色不辨，無朱、陸青天白日之光明，而所為黯闒垢濁，自以為心傳乎孔、孟，而胸次則鬼魅蹠尤，蠅營狗苟，入儀、秦、申、商之奸橐，而反呶呶於朱、陸之短長，可悲也夫！

平生矻矻，苦力於學，固以收放心為事也。然思索義理，有未會心處，或至忘寢忘食，當食當寢，亦不知所食何物，所寢何地，此皆過用其心而不覺。至於詩文尤甚。吾之心，已放於詩之思索上去矣。生平負性氣，每觸時艱，不覺感歎不樂，對友朋呶呶大言，此皆出於一時感憤意氣之私，吾之心已放於世變意氣上去矣。

今之學者，不能實意以積義為事，乃欲懸空去做一個勿忘勿助；不能實意致中和，戒懼乎不睹不聞，乃欲懸空去看一個未發氣象；不能實意學孔、顏之學，乃欲懸空去尋孔、顏之樂處。外麵求討個滋味快樂來受用，何異卻行而求前者乎？茲所謂舛也。

聖人之心，如明鏡止水，故此心本體光明，猶鏡也；工夫，磨刮此鏡者也。謂工夫即本體，謂磨刮之物即鏡，可乎？鏡光明，不能不為塵垢所慁；人心光明，不能不為物欲所雜。謂克治物欲，還吾心之光明，則可；謂克治工夫，即吾心之本體，則不可。謂刮磨塵垢，還吾鏡之光明，則可；謂磨刮工夫，即吾鏡之本體，則不可。何也？工夫有積累之漸，本體無積累之漸，工夫有純駁偏全不同，本體無偏全，無純駁也。

龍溪曰：“學者隻要悟。”餘謂：“不解辯吾道禪說是非，不算作真悟。”龍溪曰：“學者隻要個真種子方得。”餘謂：“不能透得聲色貨利兩關，不算作真種子。”

今世學者，病於不能學顏子之學，而先欲學曾點之狂，自其入門下手處便差；不解克己複禮，便欲天下歸仁；不解事親從兄，便欲手舞足蹈；不解造端夫婦，便欲說鳶飛魚躍；不解衣錦尚絅，便欲無聲無臭；不解下學上達，便自謂知我者其天。認一番輕率放逸為天機，取其宴安磐樂者為真趣，豈不舛哉？故餘嚐謂學者，惟在日用平實倫紀處根求，不在玄虛誇大門戶處尋討；惟在動心忍性苦楚中著力，不在擺脫矜肆灑落處鋪張。

靜坐者，或流於禪定；操存者，或誤於調息；主敬者，或妄以為惺惺；格物窮理者，或自溺於圓覺；存心養性者，或陷於即心見性。