曹端字正夫，號月川，河南之澠池人。自幼不妄言動。年十七，讀《五經》皆遍，師事宜陽馬子才、太原彭宗古，遠有端緒。永樂戊子舉於鄉，明年登乙榜第一，授山西霍州學正，曆九年，丁憂廬墓。壬寅起補蒲州。洪熙乙巳考績，兩學諸生皆上章請複任霍州，上遂許之。又曆十年。宣德甲寅六月朔之明日，卒於霍州，年五十九。

初，先生得元人謝應芳《辨惑編》，心悅而好之，故於輪回、禍福、巫覡、風水時日世俗通行之說，毅然不為所動。父敬祖為善於鄉，而勤行佛、老之善以為善。先生朝夕以聖賢崇正闢邪之論諷於左右，父亦感悟樂聞。先生條其人倫日用之事可見之施行者，為《夜行燭》一書，言人處流俗中，如夜行，視此則燭引之於前矣。裏中有齋醮，力不能止，則上書鄉先生，請勿赴。又上書邑令，請毀淫祠，令以屬之先生，毀者百餘，惟存夏禹、雷公二廟，四時祈報，則設社穀壇。邢端修五嶽廟，先生言其非禮；同僚肅拜梓潼神，先生以為諂。僚曰：“斯文宗主也。”先生曰：“梓潼主斯文，孔子更主何事？”門人有赴漢壽亭社會者，先生湣痛以折之。諸生有喪，則命知禮者相之，有欲用浮屠者，先生曰：“浮屠之教，拯其父母出於地獄，是不以親為君子，而為積惡有罪之小人也。其待親不亦刻薄乎？”其人曰：“舉世皆然，否則訕笑隨之。”先生曰：“一鄉溺於流俗，是不讀書的人，子讀儒書，明儒禮，不以違禮為非，而以違俗為非，仍然是不讀書人也。”每有修造，不擇時日，或以太歲土旺為言，先生明其謬妄，時人從而化之。霍州樵者拾金釵以還其主，人以為異，樵曰：“第不欲愧曹郡博耳。”高文質往觀劇，中途而返，曰：“此行豈可使曹先生知也。”先生以力行為主，守之甚確，一事不容假借，然非徒事於外者，蓋立基於敬，體騐於無欲，其言事事都於心上做工夫，是入孔門底大路。誠哉，所謂有本之學也。其辨太極，“朱子謂理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入。若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈；理為死理，而不足以為萬物之原。今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，亦由乎人馭之如何耳，活理亦然。”先生之辨，雖為明晰，然詳以理馭氣，仍為二之。氣必待馭於理，則氣為死物，抑知理氣之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，則謂之氣；自其浮沉升降不失其則者而言，則謂之理。蓋一物而兩名，非兩物而一體也。薛文清有日光飛鳥之喻，一時之言理氣者，大略相同爾。

語錄

人之所以可與天地參為三才者，惟在此心，非是軀殼中一塊血氣。（心者神也，神無方所，視聽言動，一切感應皆是。）

事事都於心上做工夫，是入孔門底大路。（看此語，便見先生之學。）

事心之學，須在萌上著力。（所謂萌，即《易》之幾，《學》《庸》之獨也。）

學欲至乎聖人之道，須從太極上立根腳。（與學聖之事主於一心參看。）

天地間凡有形象聲氣方所者，皆不甚大，惟理則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉！故周子言無極而太極。

做人須向誌士、勇士、不忘上參取，若識得此意，便得此心，則自無入不自得。

人要為聖賢，須是猛起，如服瞑眩之藥，以黜深痼之疾，真是不可悠悠。

學者須要置身在法度之中，一毫不可放肆，故曰禮樂不可斯須去身。（先生為學嚴密如此。）

吾輩做事，件件不離一敬字，自無大差失。

一誠足以消萬偽，一敬足以敵千邪，所謂先立乎其大者，莫切於此。

非禮勿視，則心自靜。

學者須要識得靜字分曉，不是不動便是靜，不妄動方是靜，故曰“無欲而靜”。到此地位，靜固靜也，動亦靜也。（靜字看得精極。）

天理存亡，隻在一息之間。（其嚴乎，先生存養之密可見。）

生死路頭，惟在順理與從欲。

能真知義理之味無窮，則窮達自不足以動念。

聖人之心，一天地生物之心，天地之心，無一物不欲其生，聖人之心，無一人不欲其善。

聖人之所以為聖人，隻是這憂勤惕勵之心，須臾毫忽，不敢自逸。理無定在，惟勤則常存，心本活物，惟勤則不死。常人不能憂勤惕勵，故人欲肆而天理亡，身雖存而心已死，豈不大可哀哉！（勤之一字，是千古作聖的單方。）

人之為學，須是務實，乃能有進，若這裏工夫欠了分毫，定是要透過那裏不得。

學聖希賢，惟在存誠，則五常百行，皆自然無不備也。無欲便覺自在。（惟無欲者可作此語。）

人隻為有欲，此心便千頭萬緒，做事便有始無終，小事尚不能成，況可學聖人耶？（語極的確。）

受道者以虛心為本，有所挾，則私意先橫於中，而不能入矣。

人能於天命順而不咈，受而不拒，便是處死生富貴之要。

直者生之道，循理而行，雖命之所遭有不齊，而莫非生道。（見得極透。）

得一善，逞一善，得一能，逞一能，是謂道聽塗說。

今人輕易言語，是他此心不在，奔馳四出了。學者當自謹言語，以操存此心。

修身見於世，蓋實之不可掩者，非君子願乎其外，而欲以自見也。

人性本善，而感動處有中節、不中節之分，其中節者為善，不中節者為惡。（知學則知中節，而動無不善。）

道無形體可見，而聖人一身，渾然此道，故無形體之道，皆聖人身上形見出來。（人皆有之，第日用不知，不自作主宰耳，非道遠人也。）

為仁之功，用力特在勿與不勿之間而已。自是而反，則為天理；自是而流，則為人欲；自是克念，則為聖；自是罔念，則為狂。特毫忽之間，學者不可不謹。

孔、顏之樂者仁也，非是樂這仁，仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中，顏子不違仁而不改其樂。安仁者，天然自有之仁，而樂在其中者，天然自有之樂也。不違仁者，守之之仁，而不改其樂者，守之之樂也。《語》曰“仁者不憂”，不憂非樂而何？周、程、朱子不直說破，欲學者自得之。

人能恭敬，則心便開明。

學到不怨不尤處，胸中多少灑落明瑩，真如光風霽月，無一點私累。

《六經》、《四書》聖人之糟粕也，始當靠之以尋道，終當棄之以尋真。（道真我所固有者，先生此言，欲毋專泥書冊耳。）

古人，文人自是文人，詩人自是詩人，儒者自是儒者，今人欲兼之，是以不能工也。賢輩文無求奇，詩無求巧，以奇巧而為詩文，則必穿鑿謬妄，而有不得其實者多矣。不若平實簡淡為可尚也。（見先生應感之實可法。）

人心本自虛靈知覺，但事物才觸，即動而應物，無蹤跡可尋捉處。

《太極圖說述解序》略雲：孔子而後，論太極者皆以氣言，老子道生一，而後乃生二，莊子師之，曰“道在太極之先”，曰一，曰太極，皆指作天地人三者，氣形已具，而混淪未判之名。道為一之母，在太極之先，而不知道即太極，太極即道。以通行而言，則曰道；以致極而言，則曰極；以不雜而言，則曰一。夫豈有二耶？列子混淪之雲，《漢誌》含三為一之說，所指皆同。微周子啟千載不傳之秘，則孰知太極之為理而非氣也哉？且理，語不能顯，默不能隱，固非圖之可形，說之可狀，隻心會之何如耳。二程得周子之圖之說，而終身不以示人，非秘之，無可傳之人也。是後有增周子首句曰：“自無極而為太極”，則亦老、莊之流。有謂太極上不當加無極二字者，則又不知周子“理不離乎陰陽，不雜乎陰陽”之旨矣。亦惟朱子克究厥旨，遂尊以為經而註解之，真至當歸一之說也。至於《語錄》，或出講究未定之前，或出應答倉卒之際，百得之中不無一失，非朱子之成書也。近世儒者多不之講，間有講焉，非舍朱說而用他說，則信《語錄》而疑《註解》，所謂棄良玉而取頑石，掇碎鐵而擲成器，良可惜也。（《太極圖》先生生平所最得力者。）

《太極圖說辨戾》文略雲：周子謂太極動而生陽，靜而生陰，則陰陽之生，由乎太極之動靜。而朱子之解極明備矣，其曰“有太極，則一動一靜而兩儀分，有陰陽，則一變一合而五行具”，尤不異焉。又觀《語錄》，卻謂“太極不自會動靜，乘陰陽之動靜而動靜耳”。遂謂“理之乘氣，猶人之乘馬，馬之一出一入，而人亦與之一出一入”，以喻氣之一動一靜，而理亦與之一動一靜。若然，則人為死人，而不足以為萬物之靈；理為死理，而不足以為萬物之原。理何足尚，而人何足貴哉？今使活人騎馬，則其出入行止疾徐，一由乎人馭之如何爾，活理亦然。不之察者，信此則疑彼矣，信彼則疑此矣，經年累歲，無所折衷，故為《辨戾》，以告夫同誌君子！