崔銑字子鍾，一字仲鳧，號後渠，河南安陽人。弱冠舉鄉試，入太學，與四方名士馬理、呂柟、寇天敘輩相期許。登弘治乙醜進士第，改庶吉士，授編修。逆瑾竊政，朝士見者多屈膝，先生與何瑭長揖而已。瑾怒其輕薄，張綵曰：“此人有虛名，未可驟加之罪。”終出為南京稽勳主事。瑾誅，召還翰林。時西涯以文藝籠絡天下，先生以為非宰相所急，上書規之。侍講經筵，每以親君子遠小人磨切武宗，指錢寧、廖鵬而言也，小人皆欲甘心之。晉侍讀，遂告歸。嘉靖改元，起原官，尋擢南京祭酒。大禮議起，上疏“勤聖學，辨忠邪，以回天變”。上以為刺己也，勒令致仕。家居十六年，以皇太子立，選宮僚，起少詹事兼侍讀學士，轉南禮部右侍郎，入賀聖節，過家疾作而卒，辛醜歲也，年六十四。贈禮部尚書，諡文敏。
先生之學，以程、朱為的，然於程子之言心學者，則又刪之，以為涉於高虛，是門人之附會，無乃固歟！至其言理氣無縫合處，先生自有真得，不隨朱子腳下轉是也。其詆陽明不遺餘力，稱之為霸儒。孫鍾元曰：“文敏議象山、陽明為禪學，為異說。夫二人者，且不必論其學術，荊門之政，有體有用；寧藩之事，拚九死以安社稷。吾未見異端既出世而又肯任事者也。”此以其外而言也。先生以知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。今取以證其異說，刪良能而不挈，非霸儒與？此是以心為知覺，以性為理，不可以知覺即是理之成說，頗與先生氣即理之論自相反。且先生既言“本諸天故曰良”，孟子謂知能為良，則知能本諸天者，即是以愛敬之理，決不僅以此知覺本諸天也。陽明單提良知而不及愛敬，其非懸空之知覺明矣。孟子上節，知能並舉，下言“無不知愛其親也，無不知敬其兄也”，能字皆歸並知內，蓋知是性也，能是才也，言性則才自在其中矣。
士翼
造化流行，四時者氣乎？春當溫，秋當涼者，理乎？理乃氣之條段，雖紛紜而不可亂者，溫涼以時，聖人也。冬過寒，則春行其餘冽，夏過炎，則秋冒其餘熾，氣偏理亦滯，中人之性也。春必溫，秋必涼，性善之譬也。故學修而性可返。若夫酷烈載沉，七年固旱，其下愚哉！非用湯之精誠弗回。
自求心習靜之論興，竊見孔經之在世，猶襄、獻之王周、漢也，方伯連帥，雖曰同獎王室，然別出教令，自立社稷矣。夫心即事也，事即道也。事合於道則心存矣，事戾於道則心放矣，故動之不能亡靜，猶靜之不能亡動，各值其遇而已矣。靜而無事，勿生妄念，勿從墮容；動而酬用，勿昧本心，勿徇外欲。動而徇欲，難以求靜，靜而雜念，胡以製動？今求靜曰真空真識，抑何偏歟？
問：“伊川曰性即理也，然乎？”曰：“然。性者仁義而已，曾謂仁義非理乎？仁義有不善歟？”問：“孔子何謂相近也？”曰：“別其所賦之等也。”問：“性可以有等？”曰：“氣也。”“然則氣即理乎？”曰：“然。”“何以明之？”“今夫孩童知愛其親，仁也；知敬其長，義也。即其喜笑慕戀謂之愛，即其恭敬推遜謂之敬，是非氣乎？發於外，即其在於中者也。理者氣之條，善者氣之德，豈伊二物哉？”問：“氣有原乎？”曰：“有之。《易》曰易有太極，《詩》曰有物有則，夫極者易之翕，則者物之能，故曰純粹精也。舍是而談理氣支矣。”
陽有知而陰無知，是故質受神以為運，魄資魂以為識。陽有去而陰常居，是故炎火熄而灰存，花色落而朽貯。人生為陽，誌則宰而氣則從，氣為陽中之陰。人死為陰，氣則升而魄則止，氣為陰中之陽。
朱子謂“氣有聚散，理無聚散”，竊所未詳。蓋造化之原，理常聚而氣亦聚，人物之生，氣若散而理亦散。氣既散矣，理安所附？是故天地寒暑也，人物禾稼也，暑來禾生，寒來禾死，盡矣。明年又蕃其鮮者，故曰“日新之謂盛德。”
天命之謂性，故物之理即吾心之理也。外之物格，則內之知致，見天下之物，各有則而不可易，即此則以應之，故時措之宜矣。曰“窮理則隱而難求”，曰“格物則顯而可據。”格物者，修治其目，人倫其先也。若泛乎其務，則荒而靡節。故博非顏子之文，則約非不畔之道。亡氣外之形，亡神外之氣，亡理外之神，亡命外之理，亡心外之命，亡命外之心。心者，具萬理而出命也。
問：“古之祭天地山川不屋，謂棟宇不能囿其形也，乃以人之飲食薦之，夫豈知神之所嗜乎？”曰：“祭也者，致其敬與禮也，故以人道之所重者奉之，盡其報本之誠已耳。若神之所嗜，夫惡知之？豺之祭獸，獺之祭魚，亦就其性之所能也夫！”
覺心之放，即求也；知我之病，即藥也。矜己之是，即非也；妒人之長，即短也。
性之所寓曰心，心之所具曰性。性者理也，心乃發用斯理者，孟子以四端驗之。夫自修身而齊家而治國平天下，斯謂盡心盡性也。精一道心者，用之執中也。中者，道心之極也。宋人以異端附會之，曰“道即心也”，則人非心歟？
問：“性即理也，有氣乎否？”曰：“氣也，惟其為理，斯謂之性，猶夫純潔而溫者，不謂之石而謂之玉也。理之訓有條也，古用以言一事，至宋儒而言道體也。”
程子雲：“聖人本天，釋氏本心。”蓋天言其理也，心兼乎血氣也。釋氏以精靈知覺為主，故迷則皆妄，悟則皆真，故曰心。聖人以仁義禮智為主，故經綸大經，裁成大化與物同體，故曰天。
心性固不離，亦非雜。知能心之用也，愛親敬長性也，好利惡害心之覺也，生可舍，死可取，性也。譬之物焉，生生氣也，穀之甘，杏之酸，桂之辣，性也。心靈而性活也，心移而性宰也。孟子曰：“仁人心也”，乃言所主也，非用為訓也。心性之辨，一言而決之矣。
陽剛也，生也，陰柔也，成也，皆氣也，即其理也。仁陽也，愛也，義陰也，敬也，皆氣也，即其理也。古人曰：“陰陽曰仁義，一而已。”後人和合孔、孟之言性，乃立理氣之名，學者勿泥其詞而析其源，不可廢理而存氣也。
常人無中，小人無靜。
朱子論宋祧主，取諸商、周。夫湯、文興自諸侯，契、稷始封之君也，宗之固當。布衣而有天下，如宋太祖除亂救民，創業垂統，宜正東向之位，為百代之祖。自宣祖而上，悉以親盡而祧，天子崩，臣子稱天以誄之，其祭也，奉天以配之。若曰先世積德而致，則大賢之後多湮，何乃棄赫赫之功，而求冥冥之報？若曰子孫不當自擇其先，則自一世二世，以至百世，皆不遷可也。
顏子之學，克己複禮，治怒改過，莊周謂之黜聰明，墮肢體，蓋肆為躗言以譏孔氏之致知謹禮也。宋劉彥衝諸人，祖述為文，則顏子乃孔門之達磨矣。
曾點言誌，朱子許其天理流行。夫遇一事，必有一則，處之當而熟，則聖人矣，一以貫之也。豈有物見目前而可玩哉？水之流，鳶之飛，魚之躍，皆實體也；猶父之慈，子之孝，皆天命之性，人不率之，愧於物矣。豈若黃花般若為禪機哉？
不格物而曰致知者，妄也；不履事而曰存心者，偷也。夫人不食而謂飽，即空而見花，非實也，乃病也。
觀諸造化，靜多於動，雖陽氣畢達，萬有並作，本末固凝也。可以知德矣。
觀諸造化，動而無息，是故絕澗石壁，草蘚自生，冬冽地坼，薺麥自青。可以知仁矣。
《大學》一篇，皆明明德而已。仁者與物同體，遺一物，塗一民，非仁也。故新民即明明德。
《中庸》不指“仁義”為性，而曰“喜怒哀樂”，蓋二者旨微而難言，四者常發而易見。夫仁義之訓，至宋而明，今即田父市人而語之曰：“汝喜汝怒，性也。”皆曉然而領。四者即仁義之用，考孟子之四端，則參得之矣。戒懼以體驗此中，使勿有所係而偏，《大學》所謂正心，慎獨以儆省此和，使勿有所逐而流。《大學》所謂修身，靜立動之本，動達靜之具，交養互發，非二事也。
其世治者，其論公於眾；其世興者，其論公於朝；其世衰者，其論公於野。上下不公，其世不可為已。故黨錮息而漢亡，朋黨盡而宋亂。夫公論弗可一日而廢也。
《關雎》詠淑女以配君子，間關思德音以括其上。蓋幽王昏亂，法家拂士斥矣，所信惟婦言，故詩人冀其改德以親賢女爾。
心存則鑒物之理，氣和則識仁之象。
不言常而言變，異端皆然。申、韓之法，皆防人之欺，疑人之叛，夫將置秉彝於何地耶？
鬆牕寤言
夫正物之謂格，至理之謂物，今之異言也，則心當何正？而至善有別名乎？孟子曰“良知良能”，知能心之用也，愛敬性之實也，本諸天，故曰良。今取以證其異，刪良能而不挈，非霸儒歟？
學者改過，追索其動念之故而除之，斯不萌於再。
孟子曰：“學問之道，求其放心而已矣。”條目不具，奚以求心？故曰：“居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭。”其存心之方乎？夫心火屬也，火麗物而後有形，心宰物而後有造。異端之言異焉，曰“靜則心定，而理自見”，無待乎學矣。是猶舍耒耜而言耕也。
問：“程子有《遺書》矣，子述程誌也何居？”曰：“伐偽存真也。高虛者異端則然，學者附之，斯人惑之，向使二夫子之道淆，其遊、謝之罪歟？鮑氏而下無譏焉。是故夫子之道，仁也，敬其業也。”