黃諱尊素，字真長，號白安，越之餘姚人。萬曆丙辰進士。授寧國府推官。強宗斂手，避其風裁。時崑、宣之燄，足以奔走天下，先生未嚐稍假借也。入為山東道禦史。神宗以來，朝中分為兩黨，君子小人遞為勝負，無已時。天啟初政，小人之勢稍絀，會奄人魏忠賢、保姆客氏，相結以製衝主，盡收宮中之權，思得外庭以助己，小人亦欲乘此以一網天下之君子，勢相求而未合也。先生惕然謂同誌曰：“兄弟鬩於牆，外禦其侮，吾儕其無鬩牆以名外侮乎？”無何，阮大铖長吏垣，與桐城嘉善不睦，借一去以發難。先生挽大铖，使毋去，大铖意亦稍轉，而無奈桐城之疏彼也。趙太宰不由谘訪，改鄒新昌於銓部，同鄉台省起爭事權，先生為之調人。江右遂謂新昌之見知於太宰由先生。二憾交作。而給事中傅櫆，故與逆奄養子傅應星稱兄弟，私懼為清議所不容。挺險者乃道之以首功，借中書汪文言，以劾桐城嘉善，逆奄主之，以興大獄。先生授謀於鎮撫劉僑，獄得解。於是而有楊副院二十四大罪之疏，疏之將上，副院謂同誌曰：“魏忠賢者，小人之城社也，塞穴薰鼠，固不如墮城變社耳。”先生曰：“不然。除君側者，必有內授，公有之乎？一擊不中，凶愎參會矣。”疏入，副院既受詰責，而且杖萬郎中，杖林禦史，震恐廷臣。先生謂副院曰：“公一日在朝，則忠賢一日不安，國事愈決裂矣。不如去以少衰其禍。”副院以為然，而遷延不能決也。南樂由逆奄入相，然惟恐人知。使燕、趙士大夫以魏氏為愧。嘉善因其大享不至，將糾之。先生曰：“不可。今大勢已去，君子小人之名，無徒過為分別，則小人尚有牽顧，猶有一二分之救也。”嘉善銳意欲以擊外魏，與楊副院擊內魏為對股文字，不深惟先生之言。南樂喟然歎曰：“諸公薄人於險，吾能操刀而不割哉？”遂甲乙其姓名於宦籍之上，惎其宗人魏忠賢曰：“此東林黨人，皆與公為難者也。”逆奄奉為聖書，終嘉宗之世，其竄殺不出於此。晉人爭巡撫，先生語太宰曰：“秦、晉、豫章，同舟之人也，用考功而豫章之人心變，參卹典而關中之人心變，再使晉人心變，是一鬨而散之局也。”陳禦史果劾嘉善，以會推狥其座主，中旨一出，在朝無留賢矣。凡先生憂深慮遠，彌縫於機失謀乖之際，皆先事之左券也。先生三疏劾奄：第一疏在副院之先，第二疏繼副院而上，第三疏萬郎中杖後。清言勁論，奄人發指，則曰：“此諫官職分事，不以為名高也。”乙醜出都門，曹欽程論之，削籍。其冬訛言繁興，謂三吳諸君子謀翻局，先生用李實為張永授以秘計。逆奄聞之大懼，刺事至江南四輩，漫無影響。沈司寇欲自以為功，奏記，逆奄曰：“事有跡矣！”逆奄使人日譙訶李實，取其本去，而七君子被逮。蓋汪文言初番之獄，群邪定計，即欲牽連左、魏二公，相隨入獄，不意先生能使出之，故於諸君子中，意忌惟先生，以為必為吾儕患。訛言之興，亦以是也。丙寅閏六月朔，賦詩而卒，年四十三。
先生未嚐臨講席，首善之會，謂南臬曰：“賢奸雜遝，未必有益於治道。”其風期相許者，則蕺山、忠憲、忠節。萬裏投獄，蕺山慟哭而送之，先生猶以不能濟時為恨。先生以開物成務為學，視天下之安危為安危。苟其人誌不在弘濟艱難，沾沾自顧，揀擇題目以賣聲名，則直鄙為硜硜之小人耳。其時朝士空疏，以通記為粉本，不複留心於經學。章奏中有引繞朝之策者，一名公指以為問，先生曰：“此晉歸隨會事也。”凡五經中隨舉一言，先生即口誦傳疏，瀾倒水決，類如此。
懷謝軒講義
格物是格出至善所在，若作名物象數，則是借外以廓內矣。知原是性中一點睿體，但因格物而開拓融化，無纖毫遮塞處便是。
天豈有命？生而炯炯不味者，是合下生來，箇箇是聖賢，再沒有命之以凡庸者。從此率之，不加不損，隻依他出來。蓋天命之體，貞而靜，率者不起知，故不生紛擾，這便是貞靜之妙。戒懼慎獨，便著主靜率性之工夫也。修者就自家做出來的，將來做法程，非另有修也。
未發之中，渾淪無際，停毓無窮，此即水涸木落，無聲無臭之地，神明變化，都不外此橐籥。已發者，天下而此一性，天下而此一率，夫婦猶是，聖人猶是，更無俶詭變幻於其間，豈不謂達道？中者未發之性，和者已發之性，性無動靜，中和之名，因動靜而分。若言未發為性，己發為情，分明性有動靜矣。
世風日下，如江河競注，而自古至今，此理猶在人心，“維天之命，於穆不已”，蓋謂此也。
問“天地位，萬物育”。曰：“天地無日不位，萬物無日不育，隻為人心失卻中和之體，天地雖大，若容不得我，萬物雖眾，隻覺多我一人，知此則知位育。”
不是欺人方是偽，凡所行而胸中不能妥貼，人不見其破綻處，豈不是偽？
一貫，不必說得玄遠，淺言之，如世之機械變詐，亦有時節通行得去，便有時節不可通行得去，如何貫得？是故一貫者，其惟誠乎！
觀過知仁，故知其不善，所以明善。
孟子知言，全將自己心源，印證群迷。吾心止有一常，人自去分立門戶，分蹊別徑，都從常心中變出許多鬼魅魍魎相。知言者，但把常心照証，變態無不剖露。知得人心，亦止知得自己心，知得群心之變，亦止養得吾心之常。
心不受變，而術則變，如學術流為申、韓，此心不得不歸於慘酷；治術流為雜霸，此心不得不向於殺伐。戰國時人，學皆刑名，治皆誅殺，都被術所弄壞，乃轉而歸咎仁之不若人。故孟子特地拈出本來此心，人人圓滿，但是一日之造端，便判終身之趨向，即夫子“習相遠”之說也。
說箇信果，定是未言未行之先，先著一番心了。大人未言，那見有當信之理？未行，那見有當果之事？任他危言遜言，旁行正行，再沒有不中於則者。義有準而心無著也。
感遇聚散，佛氏視之，皆太虛中遊氣紛擾，與性體一毫不相妨礙，儒者則皆是我本根發出枝葉，無一件是假。
心體無盡，凡天地間所有之事，古今來所有之功，聖賢接續盡之，豈能盡得？
陽明先生答陸元靜無妄無照之論，蓋本之佛書。佛書言妄心即真心影像，妄本無妄，以有感故，感亦無感，以能照故。若是，則照妄之心，即是無妄之心，雲何複得有妄心？心本無妄，以無照故謂之妄。今指為真心之影像，畢竟影是形生，像隨鏡見，推不得是鏡以外事。今欲卻妄而完真，安得逃影而滅像乎？
佛氏言心無常，為無所住而生其心，念念生滅不停也。此儒者之所謂妄心也。而佛氏正以顯此心之性空，妙理即謂之真如不動。此蓋有見於流行，無見於主宰，以其常動而謂之不動，非真不動也。《中庸》曰：“苟不至德，至道不凝焉。”佛氏所缺者，至德也。公都子所言“性無善無不善”，“性可以為善，可以為不善”，“有性善有性不善”三說，總是一說。不觀之佛書雲：“性無善惡，能生善惡。”又雲：“善惡同以心性為性，若斷性惡，則斷心性。”性不可斷，故性善性惡皆不可斷，既不可斷，則是性有善惡也。若雲“性本無性，性亦非性”，畢竟有箇生善生惡者在，則是可以為善，可以為不善也。
佛法先要人信心，蓋佛法示人本是種種可疑。於此教人盡行奪下整身，跳入其中，豈不立地成佛？何必更假修為？若吾儒亦是穿衣吃飯，夏葛冬裘，見成道理，伸手便見，率之即是，體之即存。故不必言信，無疑非信；不必言悟，無修非悟。
釋氏言宗心，言妄心，謂常住不動之真心為宗，緣起者為妄。其實所謂常住不動者，空而已矣；緣起而流行者，天地萬物皆野馬塵埃也。但不足以礙我空體，與空體截然不相粘合。吾儒則就此野馬塵埃之中，流行而不失其則者，乃是常住不動之真心，故其名則同，而所指實異也。
宗伯吳霞舟先生鍾巒
吳鍾巒字巒稚，號霞舟，武進人也。崇禎甲戌進士。先生弱冠為諸生，出入文社，講會者四十餘年，海內推為名宿。以貢教諭光州學。從河南鄉舉登第，時年已五十八矣。授長興知縣。閹人崔璘榷鹺，以屬禮待郡縣，先生不往。降紹興照磨，量移桂林推官。南渡，陞禮部主事，未上而國亡。閩中以原官召之，上書言國事，時宰不悅。先生曰：“今日何等時？如某者更說一句不得耶？”出為廣東副使。未行而國又亡。遁跡海濱，會時自浙至中左，建國以一旅奉之。二三人望，皆觀望不出。先生曰：“吾等之出，未必有濟；然因吾等之不出，而人心解體，何以見魯、衛之士？亦惟以死繼之而已。”起為通政使。及返浙海，先生以禮部尚書扈蹕，所至錄其士之秀者為弟子員，率之見於行朝。仆仆拜起，人笑其迂，先生曰：“此與陸君實舟中講《大學》‘正心’章一例耳。”後退處補陀，聞滃洲事亟，先生曰：“昔者吾友李仲達死奄禍，吾尚為諸生，不得請死；吾友馬君常死國難，吾為遠臣，不得從死；閩事之壞，吾已辭行，不得驟死。吾老矣，不及此時此土，死得明白幹淨，即一旦疾病死，何以謝吾友，見先帝於地下哉？”複渡海入滃洲。辛卯八月末，於聖廟右廡設高座，積薪其下，城破，捧夫子神位，登座危坐，舉火而卒，年七十五。
先生受業於涇陽，而於景逸、玄台、季思皆為深交，所奉以為守身法者，則淇澳《困思抄》也。在長興五載，以為差足自喜者三事：一為子劉子弔丁長儒至邑，得侍杖履；一為九日登烏膽山；一為分房得錢希聲。所謂道德文章山水，兼而有之矣。先生嚐選時文名士品，擇一時之有品行者，不滿二十人，而某與焉。其後同處圍城，執手慟哭，某別先生，行三十裏，先生複棹三板追送，其語絕痛。薛諧孟傳先生所謂“嗚咽而赴四明山中之招者”，此也。嗚呼！先生之知某如此，今抄先生學案，去之三十年，嚴毅之氣，尚浮動目中也。
霞舟隨筆
人生隻君、親兩大本，凡日用應酬，宗族眷屬，無不本於親，本此之謂仁。凡踐土食毛，事上臨下，無不本於君，本此之謂義。
人隻除了利根，便為聖賢，故喻利喻義，分別君子小人。小人所以喻利，隻為遂耳目口鼻之欲，孟子所以說“養其小體為小人”。試想此天之所以與我者八字，直將此身立在千仞岡上，下視養口體物交物一班人，渺乎小哉！真蠛蠓一世矣。
有伊尹之誌則可仕，不則貪位慕祿之鄙夫而已矣，不可與事君也；有顏子之樂則可處，不則飽食閑居之小人而已矣，未足與議道也。
士大夫為盜賊關說者，是即盜賊，為倡優關說者，是即倡優。
或問：“當此之時，何以自處？”答雲：“見危臨難，大節所在，惟有一死。其他隨緣俟命，不榮通，不醜窮，常養喜神，獨尋樂處，天下自亂，吾身自治。《履》之九二：‘履道坦坦，幽人貞吉。’《象》曰：‘幽人貞吉，中不自亂也。’玩之可得守身法。”
當此之時，惟見危授命，是天下第一等事。不死以狥社稷，成敗尚聽諸天，非立命之學也。
當此之時，避世深山，亦天下第一等事。徼幸以就功名，禍福全聽諸人，非保身之道也。
錢啟新先生雲：“後生小子，但有向上根器，須忘年以交，接引入道，不必羅致門下。”
張二無至京師，宜興餽以人參，不受，宜興不悅。二無告以籌邊禦寇，宜興諧之曰：“但主心一轉，天下自治，他可置勿道也。”二無遂力求去。
顏壯其為孝廉時，裏人有跪訴者。既去，移晷追還，為下一跪。裏人駭問何故，曰：“頃汝下跪，我立而扶之，思此終覺不安，故跪還汝耳。”
友雲：“求長生當除妄想。”曰：“求長生獨非妄想耶？”
君子小人之辨，在人臣當泯其圭角，在人主當見得分明。
天地之間，隻有陰陽二氣，動靜兩端，循環不已，更無餘事，此之謂《易》。天地間一切，目可得見，耳可得聞，言可得傳，躬可得行者，皆道之用也，皆象也，數也。故聖人立象以盡意，極其數，遂定天下之變。然則聖人之意，其不可見乎？不可得而見，不可得而聞者，道之體也。立象而意盡於其中，故曰“君子之道費而隱”者，用也。隱者體，聖人惟恐人索之於隱，隻言用不言體。《易》之六爻皆用也，故曰“用九”，曰“用六”。用九而六其體，故曰“見群龍無首”，天德不可為首，用六而九其體，故曰“利永貞”，以大終。
天地隻有一乾，伏羲原初隻有一畫，坤之偶即一畫而分之，非另有第二畫也。
《坤》之中斷處，正是坤之虛處，所以順承天也。《乾》貫乎中矣，敬以直內，義以方外，一直撐天柱地，一方周徧四隅。中字從直從方口，可兼內外二義。
他卦之上，為極為變，惟《鼎》與《井》，終為成功。《井》以養民，《鼎》以養賢，《井》以水，《鼎》以火，水火飲食之道也。
故觀喜怒哀樂未發時氣象，須將喜怒哀樂發而不中節處克盡，才觀得。
子貢聞道，顏子以下一人，隻文章性道二語，括盡《中庸》費隱之旨。
問：“朝聞道，所聞何道？”答：“隻看下句。”
入道者，當於天親一脈不可偽為處竭情，此文介真實見道語。人情之同處，即本心。人謂隨處體認天理，愚謂隨處體貼人情。靜虛二字上，不容加一道字，一念不起時，一物不著處，參得消息，當是朝聞。
人身常定常靜常安，氣息自調，每有意調息，反覺氣息轉粗，可見正助之害。
見危授命，不要害怕，見利思義，卻要害羞。
事父母能竭其力，一生之力，無一毫不為父母用者，而今而後，吾知免夫，此力才竭。
君子一生，汲汲皇皇，隻這一件事，故曰好學。
北辰是天之樞紐，中間些子不動處，仍不是不動，隻動處還在元處。
今日會講，各人須細細密察，為文學而來乎？為理學而來乎？為道學而來乎？為文學來，不過學業上討些悟頭，這不中用；為理學來，研窮意義，亦是訓詁學究伎倆，也不中用；為道學來，實踐躬行，才有中用。這便是所安。又為先生而來乎？為聖賢而來乎？為自己而來乎？為先生而來，先生有出山時節，這靠不得；為聖賢而來，聖像有不懸時節，聖人之書有不對麵時節，亦靠不得；為自己而來，立誌在身心命，這才靠得。這便是所安。此是君子小人親筆供狀。
言顧行，行顧言，今人之言，大抵勦襲之言，今人之行，大抵趨逐之行，自己一毫不與其間，此之謂不相顧。
知隻在心地上明白，不在義理見聞上誇張。
張二無雲：“無諂無驕，未免在境上打點，自己未有實受用在。一經夫子指點，使覺本地風光，時時現前，非心地上打掃十分潔淨，何以有此切磋琢磨？正是樂與好禮得力處。子貢見到此，直能因苗辨種，飲水知源，三百篇皆無字之經矣。故夫子許以言《詩》，告往知來，正與《大易》數往知來，不隔一線。”
二無雲：“《詩》之為用，自閨房靜好，以至郊廟登歌，其人自耕夫遊女，以至藎臣哲後，其事自檃括蟲魚草木，以至感格天地神明，真是無隱不披，無遠不屆，卻隻人人一點不容已之思耳。思起處，原無邪，緣染而後有邪，隻用此無緣染之思，抽引不盡，何止充天塞地？”
心本是仁，非是二物，私欲引去，心便違仁，私欲既無，心原是仁。
郎中華鳳超先生允誠
華允誠字汝立，別號鳳超，無錫人。天啟壬戌進士。授工部主事，告歸。崇禎己巳，補任轉員外郎，調兵部。上疏言：“國家罷設丞相，用人之職，吏部掌之，閣臣不得侵焉。今次輔溫體仁，塚臣閔洪學，同邑朋比，驅除異己，閣臣操吏部之權，吏部阿閣臣之意，庇同鄉則保舉逆案，排正類則逼逐講官。”奉旨回話，因極言其罪狀。又言：“王化貞宜正法，餘大成在可矜。”上多用其言。體仁、洪學雖疏辨，無以難也。尋以終養歸。南渡，起補吏部，署選司事，隨謝去，在朝不滿一月。改革後，杜門讀《易》。越四年，有告其不薙發者，執至金陵，不屈而死。
先生師事高忠憲，忠憲殉節，示先生以末後語雲：“心如太虛，本無生死。”故其師弟子之死，止見一義，不見有生死，所以雲本無生死。若佛氏離義而言無生死，則生也為罔生，死也為徒死，縱能坐脫立亡，亦是弄精魂而已。先生居恒未嚐作詩，蒙難之春，為二律雲：“緬思古則企賢豪，海外孤臣嚥雪毛，眼底兵戈方載路，靜中消息不容毫。默無一事陰逾惜，愁有千端枕自高，生色千秋青史在，自餘誰數卻勞勞。振衣千仞碧雲端，壽殀由來不二看，日月光華宵又旦，春秋遷革歲方寒。每爭毫發留詩禮，肯逐波流倒履冠，應盡隻今祈便盡，不堪回首問長安。”是亦知死之一證也。
中書陳幾亭先生龍正
陳龍正字惕龍，號幾亭，浙之嘉善人。崇禎甲戌進士。授中書舍人。戊寅，熒惑守心，先生一言“民間死罪，細求疑情”，一言“輔臣不專票擬，居恒則位置六卿，有事則謀定大將。”己卯十月，彗星見，先生進言曰：“事天以實不以文，臣更進之曰：事天以恒不以暫。何為實？今日求言恤刑之實是也。何言恒？自今以後弗忘此求言恤刑之心也。”其年十一月，上將郊天，先生請正郊期。“古帝王郊天，不用至日，《家語》孔子對定公曰：‘周之始郊，其月以日至，其日以上辛。’《郊特牲》曰：‘郊之用辛也，周之始，郊日以至。’王肅曰：“周之郊祭於建子之月也。用辛日者，以冬至陽氣新用事也。’臣謹按上辛，謂日至之月，第一辛日，如冬至在十一月下旬，則用仲辛，冬至在十一月初旬，本月無辛，則用十月下旬。如崇禎十二年十一月二十八日辛巳冬至，宜十八日辛未郊也。”上命諸臣議。先生又上《郊祀攷辨》，上從之，以辛巳南郊。明年乞休，不允。壬午上言：“勦寇不在兵多，期於簡練，殲渠非專恃勇，藉於善謀。所雲招撫之道，則更有說，曰解散，曰安插。解散之法，仍屬良將，安插之法，專委有司。賊初淫殺，小民苦賊而望兵，兵既無律，民反畏兵而從賊，至於民之望賊，而中原不可收拾矣。”及墾荒之議起，先生曰：“金非財，惟五穀為財。興屯不足以生穀，惟墾荒可以生穀。起科不可以墾荒，惟不起科可以墾荒。五穀生則加派可罷，加派罷然後民生可安。”上以先生疏付金之俊議之。甲申正月，左遷南京國子監丞。國變後，杜門著書。未幾卒。先生師事吳子往誌遠、高忠憲，留心當世之務，故以萬物一體為宗，其後始湛心於性命，然師門之旨又一轉矣。
學言
最初最簡最盡，一盡於太極，再盡於陰陽，三以下不能無遺矣。羲畫最盡，發揮其最初也。後聖有言，皆發揮於圖畫之後者也，故曰：“言不盡意。”聖人欲使反其初，觀其盡者，又曰：“予欲無言。”人心惟寂然不動，斯太極矣乎？寂無不藏，感無不通，彼空虛者，其以為有，不能生陰陽萬物之太極也。質無常存，氣無常分，開非始有，混非終無，有無從不相離，故不言二之。是以言之有無二，視天下之物無不二，人我二矣，心亦二矣，體用二矣，切而生死亦二，浮而得喪毀譽亦二，二之所從來遠矣。
日無定中，月無定滿，人無定強，方至即行，長極即消，斯須不得留，留則有息矣。人形氣不得不衰也，心不得不自強也。形氣似月，心似日。
天地自不滿，生天地之中者疇能滿？諸山川無全吉，人形無全美，世福無全享，極之唐、虞，不能使朝無孔壬，野無矜人，古今亦無全治，惟堯、孔心德居其全爾。不可全者物，而眾求之，可全者德，而莫之求，惑矣夫！
天授人性，其有形以後，天人疏而親，隔而通之際乎？天，主上也；人，臣庶也，性，職事也。奉職循理，謂之忠良，曠厥職而朝夕致禮焉，明主聞之，以為忠乎？媚乎？
止者心之常，艮背亦止，行庭亦止；靜者太極之常，生陰亦靜，生陽亦靜。主靜者，艮止之義乎？心合於艮之謂太極矣！
心載性而宰身，然性視心則心奇矣，惟性最庸，故學不從心而從性。身視心則心微矣，惟身斯顯，故學不本正而本修。其從性也，照異端之病也；其本修也，坊百世之逃也。
返百慮於何慮，學問之道；不知其道，反益其慮。化有事為無事，經濟之道；不知其道，反生其事。
睹聞道以無妄念為候。妄念因於嗜欲，嗜欲因於有身。嗜欲無味，無足想矣；物物有然，無容想矣。忽若有見，而念起不禁者，悟與？思誠者，自反之謂也。主於自得，不期誠而誠，主於得名，不期偽而偽。
不信天則學無柄，小毀小譽，小得小失，目前相遇，莫不旁皇焉。學至於惟有天知，則陟降於帝庭，與太極存矣；功至於惟有天知，則朝市屢變，傳家之事不變矣。一得焉，恐人不知；微勞焉，恐人不感，是誠何心哉？
凡人者，自為一人而已矣；仁人者，天下之心。心覺一身之屙癢，仁人覺天下之屙癢。覺之故安之。未能安天下，且安目前，無安之之權，且使有權者動念於求安。安之心不可不自我存，安之績不必自我成。
法今傳後，其與人為善之心乎？天下法之，天下皆善人矣；後世傳之，後世皆善人矣。舜之所樂，其在茲乎？我可法，我可傳，則品尊而名貴，是雖有懿行，猶己私也，去鄉人幾何？憂不如舜，憂不能使天下後世同歸於善也，詎憂無舜之令名。
司馬徽有言，“識時務者，在乎俊傑。”天下先務，時時各異，孰為大本？孰為大端？溯觀往事，人所既為，我則暸焉。方當吾世，從何入手？而茫然不識者，皆是也。
取四三年來之治機，治今之天下，未必合者，而況遠昔哉！
成心之去難矣哉，成心之害深矣哉，一懷成心，所觀得失，皆不複中，非必愛之憎之也。力除愛憎，設為虛衷，而成心隱隱據其中而主之，我自以不關成心也，其實推之不能去也。
立言有六禁：不本至誠勿言，無益於世勿言，損益相兼勿言，後有流弊勿言，往哲已言勿襲言，非力所及勿輕言。
我與天下後世之感通，猶兩人相覿爾。我愛彼，彼亦愛我否？即覿麵交疏，我惟見有身，天下亦烏知有我？鄉人之所以草木同腐也。我孜孜為後世計，後世孰能忘之？聖賢所以長生於人心也。
有明之盛，道至醇深者，薛、高二子而已。薛子危而免，高子遂及。不以時耶？不以爵耶？宋六子，其一不受爵，其五不居高爵。
國朝人才，自王文成而下，無若楊忠湣，養其身以有為，六律可明可製。
問三楊，曰：“文貞德業最盛，孳孳為民，無赫赫功，是足貴也。”弘治三臣，曰：“弇州記允矣。”周忠介，曰：“介矣哉！手綰銓衡，居不蔽風雨，田數十畝，其死也，則幾傷勇乎？其有恥不與黨之心乎？規免而忠介不免，命也夫。”問楊忠烈，曰：“烈矣哉！然激寺禍者，夫夫也。自昔狐鼠以格主去，以慧術去，有一疏顯攻之而去者乎？不去禍斯烈矣。”
上士貞其身，移風易俗；中士自固焉爾矣；下士每遇風俗，則身為之移。
堯、舜以來，隻說教字，從不曾說著學，至傅說乃極說個學之益出來。尼、思以前，隻說性字，從不曾說著理。至孔子方言“窮理”，孟子又雲“心所同然者理”，說個理字出來。此二字，便為千萬世宗主。
言生生，可以該衝漠無朕；言衝漠無朕，或反以晦生生。盡有恬靜之士，談及民生利病，即俏然不顧，非惟不顧，且將阻人。蓋其恬靜中，與世間痛癢全相隔斷。豈知所謂衝漠無朕，正欲於一相不立之處，體認出萬物一體端倪耶！若人我隔絕，則其養高習靜，反隱隱養成一段殺機。古來那有此秦、越學問？今日言學，隻提箇生字。
學者須得為萬世開太平意思，方是一體，方有隱居工夫。不然，一生巖居川觀，豈便無事可做？但雲獨善其身，亦覺與世隔絕。須識獨善中，原有兼善事業，但目前不甚著明，隻觀百世而下，所法所傳，總是堯、舜、仲尼意思。大行窮居，當時事業，略有分別，久久決無分別。有分別之日短，無分別之運長。念頭從萬物一體處起，工夫隻在修身。
“天地之大德曰生”，“人皆有不忍人之心”，此二語是孔、孟提出道學大原，恐人不知如何用力，所以又說“明明德”許多條目。然隻看“欲明明德於天下”一句，已將念頭工夫合總說完。後世學問，不本諸好生之心，許多清高靜寂，長厚儉樸，一切盛德芳名，都隻從一身上起，縱做得完完全全，無些子破綻，終非知道。無他，念頭起於自身，工夫反在外麵，總隻顛倒了。
一部《論語》，皆說學問事，惟是知也，直指出心體來。皆說做工夫事，惟天何言哉，直指出道體來。皆說生前事，惟朝聞夕可，直指出到頭結果處來。說心體，明是不倚見聞矣，終不教人廢學問；說道體，明是節節現成矣，終不教人不做工夫；說到頭結果，明是心同太虛，事業皆浮雲矣，終不教人虛想像死後光景。步步踏實，乃得絕塵而奔。斯人為徒，乃得侔天而遊。味此三則，任是特地靈慧，無礙辯才，劈空提醒，未有出於其外者也。異端拈出神奇妙理，在聖人止是平常；異端喝出驚怖大事，在聖人止是作息。故使驚者不解，解者不驚。
“在人身，如何是天載？”曰：“不思而得，不勉而中，此人身中無聲無臭處也。但於義理熟之，莫從天載上虛想，要犯好知不好學之蔽。”
所性分定，人人盡然。仁義禮智根於心，惟君子能之。栽植非一日矣，若以不加損獨歸君子，便不識所性。
曾子傳一貫，不言一貫，而言絜矩，其義一也。在道則言一貫，在天下則言絜矩，此矩即“從心所欲”之矩。聖人不必言絜，絜之則是忠恕，其於學者最有把捉。湯、武反之，亦是絜矩。
道一而已矣，中一而已矣，中不可見，見之於和。自昔聖人之作用，舉八元，屏四凶，皆和也。何事是中？惟和則發揮出中字來。中無可言，言之以庸。自昔聖人之日用，勉不足，慎有餘，皆庸也。何物是中？惟庸則形狀出中字來。博厚高明，結以天之所以為天不及地也；溥博淵泉，結以配天不及地也；知化育，結以浩浩其天不及地也。無他，天一而已矣，地止是天中之凝聚處，在彼則觀和與庸而中見，在此則言天而地見，指點之法，相反而通。
大舜所至成都，孔、孟育英才，太丘、幼安之徒，鄉裏薰其德，士善其身，未有以獨善終者也。對天下而雲耳，德不孤，人必有以應我，善無獨，我必有以成人。
朱子知行並進，何嚐不重覺悟？隻似多卻推駁象山一番。然非自為，為後世也。象山立身實無可議，陽明大類之，無忝躬行君子，隻多卻推駁朱子一番。顏、曾、木、卜，同在聖門，親領德旨，其用功得力處，何嚐不小異？使當時必欲相同，亦成聚訟矣。大抵學問，隻怕差，不怕異。入門不妨異，朝聞夕可歸宿必同。用力不妨異，設誠致行，起念必同。
問：“聖賢效法天地，亦有時拗過天地否？”曰：“夷、齊不食周粟，當時天運悉已歸周，兩人欲以隻身撐住乾坤。元時，上天命之入主中國，而金華四子沒身泉壤。一則拗之於天運之初遷，一則拗之於天運之久定，此太極之不隨陰陽者，故人心為太極。”
孔子憂學之不講，不知是如何講法？孟子直發揮出來，有箇詳說，有個反說。詳即如今辯論，反則是體認天理，躬行亦反說也，默識亦反說也。古人辯論，惟恐體認或誤，故須辯之。今人雖反說到至精至微處，隻是說話。然則且莫講學，先體貼孔、孟講說二字。
理欲並竅於人心，饑食渴飲，非其一端乎？知味得正，斯理矣；甘而失正，或醉飽溢量，斯私欲矣。一事一念莫不有利善介於其間。危如之何？凡言危者，得失存亡之關也，若以私欲為人心，則已失已亡，豈直危而已哉？道心即人心之得其正者，與不正止爭些子，非必如一黑一白，相反而易辨也，故曰“惟微”。