一
昆陽之戰，光武威震天下，王業之興肇此矣。王邑、王尋之師，號稱百萬，以臨瓦合之漢兵，存亡生死之界也。諸將欲散歸諸城，光武決迎敵之誌，諸將不從，臨敵而撓，傾覆隨之。光武心喻其吉凶，而難以曉譬於群劣，則固慨慷以爭、痛哭以求必聽之時也。乃微笑而起，俟其請而弗迫與之言，萬一諸將不再問而遽焉駭散，能弗與之俱糜爛乎？嗚呼！此大有為者所以異於一往之氣矜者也。
尋、邑之眾，且壓其項背，諸將欲散而弗及，光武知之矣。知其欲散而弗及，而又迫與之爭，以引其喧之口，相長而益餒其氣，則不爭而得，爭之而必不得者也。而且不僅然也。藉令敵兵不即壓境以相迫，諸將驚潰而敵躡之，王邑無謀，嚴尤不決，兵雖眾而無紀，外盛而中枵，則諸將潰敗之餘，敵兵驕懈，我乃徙中起以乘之，夫豈無術以處此？麵特不如今此之易耳。諸將自亡，而光武固不可亡，項梁死而高帝自興，其明驗已。一笑之下，綽有餘地，而何暇與碌碌者爭短長邪？
而尤不僅然也。得失者，人也；存亡者，天也；業以其身任漢室之興廢，則尋、邑果可以長驅，諸將無能以再振，事之成敗，身之生死，委之於天，而非人之所能強。苟無其存其亡一笑而聽諸時會之量，則情先靡於軀命，雖慷慨痛哭與諸將競，亦居然一諸將之情也。以偶然億中之一策，懷憤而求逞，尤取敗之道，而何愈於諸將之紛紜乎？
天下之大，死生之故，興廢之幾，非曠然超於其外者，不能入其中而轉其軸。故武王之詩曰：“勿貳爾心。”慎謀於未舉事之前，坦然忘機於已舉事之後，天錫帝王以智，而必錫之以勇。勇者，非氣矜也，泊然於生死存亡而不失其度者也。光武之笑起而不與諸將爭前卻，大有為者之過人遠也，尤在此矣。
二
懷王遣高帝入關，而高帝之王業定；更始遣光武徇河北，而光武之王業定。大有為者之初起，不欲躬為戎首，抑必藉人以興；迨其威名已著，而追隨於行隊之間，則得失興喪之樞，不任己而因人；稍欲持權，而禍已發於肘腋，宋義之所以死於項羽，伯升之所以死於李軼、朱鮪也。
然則項羽禁高帝不令入關，更始聽朱鮪而拒劉賜之請，不委河北於光武，羽與更始，可以終保大位而無與爭乎？曰：不能也。禽之相製以氣，人之相役以道，項羽有韓信、陳平而不能禁其不去，更始有隗囂而不能服，無以役之也。藉令置高帝、光武於股掌之上，用之不能，殺之不可，羽與更始且自困於無術。三齊甫受封而旋叛，彭越、陳餘、英布翱翔桀驁以需時，王郎蠭起於河北，赤眉反戈而西向，羽與更始終無以固其位，而徒召亂於無已。爾朱兆且不能得之於高歡，況二帝之涵育者深乎！故以範增、朱鮪為忠謀者，愚也，無救於敗而徒亂天下也。無禦豪傑定四海之道，而操疑忌以困人，其亡愈速矣。
三
王者代天而行賞罰，參之以權謀，則逆天而天下不服，非但論功行賞、按罪製刑於臣民也。武王封武庚於東國，不得不封也，天也；周公相成王誅武庚，不得不誅也，天也。三代以上，諸侯有道，天下歸之，則為天子；天子無道，天下叛之，退為諸侯。武庚宜侯者也，不得不封；武庚宜安侯服，而欲複幹天命，不得不誅。既代天以賞罰，則洞然與四海公其袞鉞，而無所委曲於操縱以為駕馭之術。蘇洵氏唯不知此，故以權術測王者之舉動，而成乎小人之邪說。
王郎遣杜威納降，威為郎請萬戶侯封，光武曰：“顧得全身可矣。”劉恭為盆子乞降，恭問所以待盆子者，帝曰：“待以不死耳。”大哉王言！奉天以行賞罰，而意智不與焉，斯乃允以繼天而為之子。王郎者，妖人也。妖人倡亂，不可不誅；以其降而姑貰之，終拒其降而斬之，以懲天下之妖妄，而天下定。盆子者，愚而為人立者也。愚且賤，而欲幹天位也，可誅；非其誌而聽命於人也，可宥；待以不死，而授之散秩以養之，義正而仁亦裕矣。所尤難者，光武決於一言，而更無委曲之辭以誘之，明白洞達，與天下昭刑賞之正，故曰：大哉王言，體天無私而為之子也。
為權術之說者則不然，心惡之而姑許之，謂可以輯群雄之心，使劉永之儔，相仍而革麵。獨不見唐高祖之待李密，其後竟如之何也？狙詐興而天下相長以偽，故終唐之世，藩鎮倏叛倏服，以與上相市，而兵不可戢。然則權者非權也，偽以長亂而已矣。湯誥曰：“有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。”誠帝心也，豈憂天下之有不服哉？何所葸畏而與人相為駔儈乎！故言權術以籠天下者，妾婦之智而已矣。
四
馮異招李軼於雒陽，軼報曰：“千載一會，思成斷金。”異斬武勃，軼閉門不救，是宜受其款而雒陽可速下也。光武則宣露其書，使朱鮪殺軼。軼本與伯升俱起，諂事諸將，忌伯升而譖殺之，光武欲得而甘心久矣。軼死，而雒陽之圍經年始拔，事有寧勞而不貪近功以申大義者，此是也。乃殺伯升者，朱鮪之本誌，軼特徇鮪而從之者爾。帝之於鮪也，使岑彭說之曰：“舉大事者，不忌小怨，鮪降，官爵可保，河水在，吾不食言。”鮪降而拜將軍，封列侯，傳封累世。同怨而異報，達於理者之製恩怨，非常情之所可測也如此。
雖然，亦惡有不可測哉？伯升初起，始發於李軼，迎光武而與建謀，則軼固光武兄弟所倚為腹心也。更始立，朱鮪、張卬暴貴，軼遽背而即於彼。因勢而遷者，小人之恒也，亦何至反戈推刃而無餘情哉？及光武初定河北，始有入關之誌。更始委三十萬之重兵於軼守雒陽，而李鬆甫敗於赤眉，軼又窺長安之不固而思附光武，靦然納斷金之言而不慚。光武曰：“季文多詐，不能得其要領。”特假手於鮪以殺之，而討猶未伸，非可以鮪例之也。
鮪起於平林，先光武以舉事，與伯升未有交也；奉更始而為更始謀殺伯升者，亦範增之愚忠耳。更始之諸將，類皆賊也，而鮪獨異。殺伯升，留光武而不遣，知有更始而不恤其他；諸將挾功而欲自王，更始弗能違也，鮪獨守高帝之約，辭膠東之封；受命守雒，百戰以與寇恂、馮畢爭死生之命；及長安破，更始降於赤眉，雒陽孤立無援，且堅壁固守，以殺伯升為慚而不降。故通更始之廷所可與有為者，唯鮪一人而已。於事君之義，立身之恥，殆庶幾焉。藉令光武以怨軼者怨鮪而拒戮之，則以私怨而廢天下之公，且將獎人臣之操異誌以介從違，而何以勸忠乎？子曰：“以直報怨。”直者，理而已矣，於軼何可忘，而於鮪何容芥蔕也。
五
效卓茂之為，可以化今之人乎？曰：何為其不可也。效卓茂之為，遂可以化人乎？曰：何為其可也。所以然者何也？素履無咎，居心無偽，而抑於大節不失焉，則行之也，和順而無矯物之情，篤實而不期功名之立，動之以天而物弗能違矣。非然，則嚴詡之以亂潁川者，所謂“鄉原德之賊也”。王莽之當國，上下相率以偽，效茂之跡以誇德化者，非直一嚴詡也；莽皆樂推之以誘天下，彼亦樂附莽而成其利達。莽居攝而茂以病免，名不照於當時，而莽無求焉。自拔於流俗，而居約以自汙，敦實行而遠虛名，茂自此遠矣。
且其諭部民之言曰：“人所以群居不亂異於禽獸者，以有仁愛禮義，知相敬事也。”擴愚賤之昏瞀，而示以天理流行之實，夫豈托跡寬仁以幹譽者之所能及此乎？茂唯有此，雖無皦皦之名，而誌終不降；雖違物情之順，而不爽天性之貞。自非然者，恭而諂，寬而弛，樸而鄙，無得於心，不全其大，徒飾為從容平易之容，石建以之獵顯名厚實，而不保其子之令終。天不可罔，人固不可重欺也。故欲學茂者，無但求之事為之跡也。
六
鮑永、馮衍審知更始之亡而後降，正也。然既已事主不終，納款以免戰爭攻守之禍，豈更有無妄之福可容其覬望乎？鮑永以立功而受封，雖可受之而無疚，要亦聽新主之自為予奪耳。馮衍曰：“天命難知，人道易守，守道之臣，何患死亡。”苟知此矣，在貧如富，在賤如貴，悠遊卒歲，俟命而無求，豈不成乎大丈夫哉！而怏怏失誌，移怒忿於妻子，抒怨懟於文辭；然則昔之阻孤城、抗大敵而不降者，正留一不挑之節，為夫死更嫁之地，衍之生平，敗於此矣。光武終廢而不用，不亦宜乎！
七
光武之處彭寵，不謂之刻薄而寡恩，不得矣。王郎之亂，微耿況與寵之力不及此。天下粗定，置寵若忘，而以年少驕躁之朱浮位於其上，寵惡能不怨邪？泄浮之奏以激寵，使速反而殪之，誠不知光武之何心？意者寵之初發突騎助光武討王郎，寵無固誌，特為吳漢、王梁所脅誘，而耿況、寇恂從臾之，以此有隙焉，而雖功亦罪乎？夫天下競起，疑王疑帝，豈易測之於風塵之下；既有功於己而拯其急，則固未可忘也。光武能忍於反側子而不能忍於寵也何邪？
乃寵之不得其終也，亦有以自取矣。耿況之始歸光武，亦寇恂決之也；乃既決於聽恂矣，則遣其子弇親將而來，稱帝之議，弇無所避而密陳之，故寇恂雖見委任，而不能揜況父子之輸忠。寵弗然也，從漢與梁之策，即遣漢與梁任之，資以兵眾，而成漢與梁之豐功，寵無與焉。漢與梁馳驅於中原，而己晏坐於漁陽，何其不自樹立，倒柄以授人邪？寵之愚不應至是，則寵有猶豫之情可知矣。光武而興，則漢與梁為己效功；光武而敗，則漢與梁任其咎，而己猶擁郡以處於事外。嗚呼！處亂世，擁重兵，勢不可以無事，非儒生策士徘回顧慮之時也。慮未可以委身，則竇融雖後至而無猜；審可以托跡，則得喪死生決於一念；若其姑與之而留餘地以自處，犯英主之大忌，受群言之交擿，未有能免者也。易曰：“需於泥，致寇至。”敬慎且危，而況悍妻群小之交煽乎？亂世之去就，決之以義而已；義定而守之以信，則凶而可以無咎。需者事之賊，非欲其躁也，無兩端以窺伺之謂也。寵之不免，非旦夕之故矣。雖然，略其心，紀其績，以不忘患難之初心，則物自順焉。光武之刻薄寡恩也，不得以寵之詐愚而謝其咎也。
八
光武之得天下，較高帝而尤難矣。建武二年，已定都於雒陽，而天下之亂方興。帝所得資以有為者，獨河北耳。而彭寵抑叛於幽州，五校尚橫於內黃。關以西，鄧禹雖入長安，赤眉環繞其外，禹弗能製焉。郾、宛、堵鄉、新野、弘農，近在咽頰之間，寇叛接跡而相為牽製，不畢更始之在長安時也。劉永、張步、董憲、蘇茂，橫互東方，為陳、汝眉睫之患；隗囂、公孫述姑置而可徐定者勿論焉。其視高帝出關以後，僅一項羽，夷滅之而天下即定，難易之差，豈不遠哉？
或曰：項羽，勁敵也，赤眉、五校、劉永、張步、董憲、蘇茂、董、蘇況、隗囂，皆非羽倫，則光武易。夫寇豈有常哉？項羽之彊也而可使弱，弱者亦何不可使彊也。曹操慮哀紹之難平，而卒與爭衡者周瑜之一隅；苻堅蕩慕容、姚氏之積寇，而一敗不支於謝玄之一旅。時之所興，勢之所湊，人為之效其羽翼，天為之長其聰明，燎原之火，一爝未滅，而猝已焚林，詎可量邪？且合力而與爭者一塗，精專誌定，無旁撓焉，而惡得不易！分勢而四應者雜起，左伏右起，無寧日焉，而惡得不難！使以高帝滎陽之相持，而遇光武叢生之敵，乘間持虛而掣其後，羽不待約，而人為之犄角，高帝不能支矣。則甚矣光武之難，而光武之神武不可測也。
乃微窺其所以製勝而蕩平之者，豈有他哉？以靜製動，以道製權，以謀製力，以緩製猝，以寬製猛而已。帝之言曰：“吾治天下以柔道行之。”非徒治天下也，其取天下也，亦是而已矣。柔者非弱之謂也，反本自治，順人心以不犯陰陽之忌也。孟子曰：“行法以俟命。“光武其庶幾乎！高帝之興，群天下而起亡秦，競智競力，名義無所伉，人心無所惑也。光武則乘思漢之民心以興，而玄也、盆子也、孺子嬰也、永也、嘉也，俱為漢室之胄，未見其分之有所定也。苟有分義以相搖，則智力不足以相屈，故更始亡而故將猶挾以逞誌。然則光武所以屈群策群力而獨伸焉者，舍道其何以哉？天下方割裂而聚鬥，而光武以道勝焉。即位未久，修郊廟，享宗祖，定製度，行爵賞，舉伏湛，征卓茂，勉寇恂以綏河內，命馮畢使撫關中，一以從容鎮靜結已服之人心，而不迫於爭戰。然而桀驁疆梁之徒，皆自困而瓦解。是則使高帝當之，未必其能耆定如此也。而光武之規模弘遠矣。
嗚呼！使得天下者皆如高帝之興，而無光武之大猷承之於後，則天下後世且疑湯、武之誓誥為虛文，而唯智力之可以起收四海。曹操何所憚而不為天子，石虎、朱溫亦何能寒海內之心而不永戴之哉？三代而下，取天下者，唯光武獨焉，而宋太祖其次也。不無小疵，而大已醇矣。
九
赤眉之棄長安、西走安定，非鄧禹之力能驅之也，食盡而旁掠，固不以安定為終焉之計，而必返乎長安。鄧禹不乘其有可潰之勢，躡其後以蹙之，而入長安晏坐以待其歸，河決癕潰，容可禦乎？於是退之雲陽，士氣已餒，而還攻之於堅城之下，其敗宜矣。故善用兵者，知時而已。赤眉食盡，引兵東歸，時畢乎昔，則唯扼之於險而可製其死命。禹乃違光武之令，就關內而與爭，何昔之怯而今之忿也！
然光武終能遏之於宜陽而盡降之，曾不恤歸師勿揜之戒，塞決河而斂潰癕，則又何也？嚴陳以待，求戰不得，求走不能，弗犯其鋒，稍遲之而氣即餒矣。帝以持重而挫其方決之勢，禹以持重而失之方潰之初，相時之變，定幾於頃刻，非智之所能知、勇之所能勝。嶽鵬舉曰：“運用之妙，存乎一心。”心不忘而時自應於其會，此未可以一成之論論之也。
一○
所貴乎史者，述往以為來者師也。為史者，記載徒繁，而經世之大略不著，後人欲得其得失之樞機以效法之無繇也，則惡用更為？
光武之始徇河北，銅馬諸賊幾數百萬；及破之也，潰散者有矣，而受其降者數十萬人。斯時也，光武之眾未集，猶資之以為用也。已而劉茂集眾十餘萬而降之於京、密；朱鮪之眾且三十萬而降之於雒陽；吳漢、王梁擊檀鄉於漳水，降其眾十餘萬於鄴東；五校之眾五萬人降之於羛陽；餘賊之擁立孫登者五萬人，降之於河北；赤眉先後降者無算，其東歸之餘尚十餘萬人，降之於宜陽；吳漢降青犢，馮異降延岑、張邯之眾，蓋延降劉永之餘，王常降青犢四萬餘人，耿弇降張步之卒十餘萬；蓋先後所受降者，指窮於數。戰勝矣，威立矣，乃幾千萬不逞之徒聽我羈絡，又將何以處之邪？高帝之興也，恒患寡而亟奪人之軍，光武則兵有餘而撫之也不易，此光武之定天下所以難於高帝也。
夫民易動而難靜，而亂世之民為甚。當其舍耒而操戈，或亦有不得已之情焉，而要皆遊惰驕桀者也。迨乎相習於戎馬之間，掠食而飽，掠婦而妻，馳驟喧呶，行歌坐傲，則雖有不得已之情而亦忘之矣。盡編之於伍，而耕夫之粟不給於養也，織婦之布不給於衣也，縣官宵夜以持等、不給於饋餫也。盡勒之歸農，而田疇已蕪矣，四肢已惰矣，恣睢狂蕩、不能受屈於父兄鄉黨之前矣。故一聚一散，傾耳以聽四方之動而隨風以起，誠無如此已動而不複靜之民氣何矣！而光武處之也，不十年而天下晏然，此必有大用存焉。史不詳其所以安輯而鎮撫之者何若，則班固、荀悅徒為藻帨之文、而無意於天下之略也，後起者其阿征焉？
無已，而求之遺文以髣髴其大端，則征伏湛、擢卓茂，獎重厚之吏，以調禦其囂張之氣，使惰歸而自得其安全，民無懷怨怒以擯之不齒，吏不吝教導以納之矩矱，日漸月摩而消其形跡，數百萬人之浮情害氣，以一念斂之而有餘矣。蓋其覿文匿武之意，早昭著於戰爭未息之日，潛移默易，相喻於不言，當其從戎之日，已早有歸休之誌，而授以田疇廬墓之樂，亦惡有不帖然也？自三代而下，唯光武允冠百王矣。何也？前而高帝，後而唐、宋，皆未有如光武之世，胥天下以稱兵，數盈千萬者也。通其意，思其變，函之以量，貞之以理，豈易言哉！豈易言哉！
一一
光武報隗囂書，稱字以與頡頏，用敵國禮，失禦囂之道矣，是以失囂。囂者，異於狂狡之徙，猶知名義者也。始起西州，歃血告於漢祖之神靈，知漢未絕於天，願為中興之元功耳。更始疑欲殺之，亦奔歸秦、隴，而恥與張卬、謝祿同逆。達其情，獎之以義，正名之為君臣，而成其初誌，囂將以為得知己而願委身焉。名義者，囂所素奉之名也，待以敵國，而置之名義之外以相籠絡，囂且謂更始之始尊我而終忌我，今猶是也，奚以委身而相信哉？文帝之下尉佗也，佗本無戴漢之心，下之而驕氣以平，非可與囂比者也。懷疑未決，而又重授以疑，雖慷慨論列如馬援，無能蠲其猜忮矣。
一二
上下相親，天下之勢乃固。故三代之王者，不與諸侯爭臣民，立國數百年；其亡也，猶修天子之事守而不殄其宗社。漢承秦而罷侯置守，守非世守，而臣民亦迭易矣。然郡吏之於守，引君臣之義，效其忠貞，死則服之，免官而代為之恥，曲全其名，重恤其孤幼，乃至變起兵戎而以死衛之。如楚郡劉平遇龍萌之亂，伏太守孫萌身上，號泣請代，身被七創，傾血以飲萌，如此類者，盡東漢之世，不一而足。蓋吏之於守，其相親而不貳也，天子不以沽恩附勢為疑，廷臣不以固結朋黨為非，是以上下親而迭相維係以統於天子。故盜賊興而不能如黃巢、方臘之僭，夷狄競而不能成永嘉、靖康之禍，三代封建之遺意，施於郡縣者未斁也。
延及後世，黨議興而惟恐人之不離，告訐起而惟恐部民之不犯其上，將以解散臣民而使專尊天子，而不知一離而不可複合，惡能以一人為羈絡於清宮，而遍縻九州之風馬牛哉？導民以義，而民猶趨利以忘恩；導民以親，而民猶背公以瓦解；如之何更獎以刻薄犯順之為也！三代以下，唯漢絕而複興，後世弗及焉，有以夫！
一三
言一發而不可收，習相沿而不能革，無聖人出，則須其自已而後已。班彪之說隗囂，竇融之決誌以從光武，皆以符命為征；彪與融處亂世而身名以全，皆所謂豪傑之士也，然而所據者在此，況其他之瑣瑣者乎？
仲尼沒，七十子之徒，流風日遠，舍理言天，而窺天以數，賢者不能自拔，而疑信參焉。劉楊造癭楊之讖以惑眾，張豐寶肘石之璽以自迷，皆緣之以釀亂而亡其身。光武之明，且恐非此而無以動天下，刻畫五行、割裂六藝者二百餘年，迨魏、晉而始衰，害固如是之烈也！
孔子讚周易以前民用。道而已矣，陰陽柔剛仁義之外無道也。至於漢，乃有道外之數以亂道；更千年而濂、雒闡其微以距邪說，邵康節猶以其授於陳搏、穆修者，冒三聖之顯道，以測皇王之升降，非君子之所知也。其殆京房、夏賀良之餘盡，乘風而一煽者乎！
一四
疑信相參之際，人有隱情而我亦與之隱，則疑終不釋；豁然發其所疑而示之以信，豈有不測之明威哉？無不可共見之心而已。竇融在河西，懷疑不決，好事者且以尉佗之說進，此融所秘而不敢以告者也。光武賜書，開兩端以擿發之，而河西震服。凡光武之詘群雄者，胥此道也。
蓋有所隱而不敢宣者，畏人之知。抑料人雖知我而無能禁我也，更相與隱之，則彼且畏我之含殺機以暗相製；不則謂其疑已而無如已何矣。曉然曰：予既已知汝必有之情矣，而終不以為罪；且亦不禁汝之勿然，而吾固無所懼也。則相諒以明恩，而無姑相隱忍之情以示懦。此非權術之為也，恃在己而不幸人之弗相害，洞然知合離得失之數，仰聽之天，俯任之人，術也而道在其中。此光武之奇而不詭於正者與！
一五
起於學士大夫、習經術、終陟大位者三：光武也，昭烈也，梁武帝也。故其設施與英雄之起於艸澤者有異，而光武遠矣。
昭烈習於儒而淫於申、韓，曆事變而權術蕩其心，武侯年少而急於勳業，是以刑名亂之。梁武篡，而反念所學，名義無以自容，不獲已，而聞浮屠之法有“心亡罪滅”之旨，可以自覆，故托以自飾其惡，愚矣。然而士大夫釋服入見者，麵無毀容，則終身不錄，終不忍使大倫絕滅於天下，人道猶藉以僅存，固愈於蕭道成之唯利是尚也。光武則可謂勿忘其能矣。天下未定，戰爭方亟，汲汲然式古典，修禮樂，寬以居，仁以行，而緣飾學問以充其美，見龍之德，在飛不舍，三代以下稱盛治，莫有過焉。故曰：光武遠矣。
嗚呼！古無不學之天子，後世乃有不學之相臣。以不學之相臣輔艸澤之天子，治之不古，自高帝始，非但秦也。秦以亡而漢以興，亡者為後戒，而興者且為後法，人紀之存，不亦難乎！
一六
王元說隗囂據隘自守，以待四方之變，其亡也宜矣。天下方亂，士思立功名，而民思息肩於鋒刃，能為之主者，眾所待也，人方待我而我待人乎？待者，害之府也。無已，則儒生懷道術以需時而行者，待求治之主；不則武夫以方剛之膂力欲有所效者，待有為之君；是兩者可待也。若夫欲創非常之業，目不營乎四海，心不周乎萬民，力不足以屈群策群力而禦之，謀不能先天下而建廓清之首功；乃端坐苟安，待人之起而投其隙。所待者而賢於我，則我且俛首而受製；所待者與己齊力而或不己若，則幸雖製彼而無以服天下之心。鷸蚌漁人之術，其猶鼠之俟夜乎！而何以為天下雄也？擁重兵，據險地，謀臣武士亦足以用，但立一待人之心，而即已自處於坐困之塗；延頸企之，仰窺天，俯視地，四顧海內而幸其蠭起，亂人而已。亂人者，未有不亡者也。
一七
嚴光之不事光武，以視沮、溺、丈人而尤隘矣。沮、溺、丈人知道不行，弗獲已而廢君臣之義者也，故子曰：“隱者也。”隱之為言，藏道自居，而非無可藏者也。光武定王莽之亂，繼漢正統，修禮樂，式古典，其或未醇，亦待賢者以道讚襄之，而光何視為滔滔之天下而亟違之？倘以曾與帝同學而不屑為之臣邪？禹、皋陶何為胥北麵事堯而安於臣舜邪？
若周黨者，則愈僻矣。召而至三，征而就車，偃蹇伏而不拜，忿驚之氣，施於君臣禮法之下，範升劾其不敬，罪奚辭焉？黨聞春秋報讎之說，非君非父之慘，稱兵以與人相仇殺，黨其北宮黝之徒與！黝固無嚴諸侯，黨亦無嚴天子也。賜帛而罷之，恥孰甚焉！帝覆載以容之，而黨藐乎小矣。
王良應召而受祿，雖無殊猷，而恭儉以居大位，於君子之道尚不遠矣。故君子者，以仕為道者也，非夷狄盜賊，未有以匹夫而抗天子者也。範希文曰：“蠱之上九，子陵有焉。”非其時而憑高以為尚，則“比之無首”而已矣，惡足法哉？
一八
來歙使隗囂，憤然為危激之辭質責囂，欲刺之，而囂不能加害。史稱歙有信義，言行不違，往來遊說，皆可覆按，故西州士大夫敬愛而免之。信義之於人大矣哉！
士處紛爭之世，往來傳命而失信義者有二，而亂人不與焉。習於說術者，以為薦樸誠於雄猜狙詐之前，則且視為迂拙而見詘；以巧馭巧，以辯馭辯，機發於不測，而易以動人；而不知有盡之慧敵多方之詐，固不勝而適逢其怒也。又或胸無主而眩於物者，兩雄相猜，其中未易測也，而所爭所欲，和與戰、合與離，兩端而已，欲翕固張，薄為望而厚為責，有溢美溢惡之辭焉。乃無定情而驚其誇說，因而信之，遂與傳之，而固不可覆按也；則未有欺而欺者多矣，欺已露而追悔無及也。是兩者，失信失義而抑取憎於人者多矣。
故莊周非知道者，而其言遊說則盡矣，勿傳其溢詞，而信義可以不失，歙其明於此而持之固乎！履虎尾而不晊，素以往而已矣。
一九
建官之法，與選舉用異而體合，難言之矣。省官將以息民，而士之待用者，滯於進而無以勸人於善。不省，則一行之士，可自試以交獎於才能；然而役多民勞，苦於不給，且也議論滋多，文法滋繁，責分而權不一，任事者難而事多牽製以疑沮。吏省而法簡，則墨吏暴人，擁權自恣，無以相察；而胥史豪疆，易避就以讎其奸。故一興一廢一繁一簡之際，難言之也。
天下有定理而無定法。定理者，知人而已矣，安民而已矣，進賢遠奸而已矣；無定法者，一興一廢一繁一簡之閉，因乎時而不可執也。
亂之初息，不患士之不勸於功名也，而患其競。一夫有技擊之能，一士有口舌刀筆之長，嚐以試之紛糾之際而幸讎，效者接踵焉；而又多與以進取之塗，蕩其心誌，則損父母、棄墳墓、舍田疇以冒進者不息。唯官省而難容，乃退安於靜處，而爵祿貴、廉恥興焉。且也民當墊隘之餘，偷安以自免之情勝。其有犯不軌者，類皆暴橫恣睢，惡顯而易見；不則疲敝亡賴而不知避就者；未容有深奸奇巧，詭於法而難於覺察者焉。則網疏吏寡，而治之也有餘。抑百務艸創，而姑與天下以休息，雖有不舉，且可俟之生遂之餘，則郡縣闊遠而事為不詳，正以綏不寧而使之大定，此則省官之法善矣。
若夫天下已定，人席於安矣，政教弛而待張矣；於斯時也，士無詭出歧塗以幸功名之路，溫飽安居而遂忘於進，則衣冠之胄，俊秀之子，亦且隳誌於癢序，而自限於農圃。非多為之員、廣為之科，以引掖之於君子之塗，則樸率之風，流為鄙倍，而詩書禮樂不足以興方起之才。且彊暴不足以逞，而匿為巧詐；豪民日以磐固，而玩法自便；則百裏一亭，千裏一邑，長吏疏，掾督缺，而耳目易窮。乃官習於簡略，而事日以積，教化之詳，衣裙之備，官不給而無以齊民，事不夙而無以待變。是則並官以慎選，而不能盡天下之才；省吏以息民，而無以理萬民之治；吝爵吝權之害，豈淺於濫宂哉？故曰：理有定而法無定，因乎其時而已。
光武建武六年，河北初定，江、淮初平，關中初靖，承王莽割裂郡縣、改置百官、苛細之後，抑當四海紛紜、蛇龍競起之餘，徼幸功名之情，中於人心而未易滌，井省四百餘縣，吏職減損，十置其一，斯其時乎！斯其時乎！要之非不易之法也。
二○
竇融之責隗囂曰：“兵起以來，城郭皆為邱墟，生民轉於溝壑，天運少還，而將軍複重其難，孤幼將複流離，言之可為酸鼻。”仁人之言，其利溥如此哉！
說人罷兵歸附而以彊弱論，我居彊而孰甘其弱？激之已耳。以天命論，天視聽自民視聽，置民不言，而托之杳茫之符瑞，妄人不難偽作以惑眾，而亂益滋。唯融之為言也如此，囂雖不能聽，而已愴於心，心愴而氣奪矣。秦、隴之民聞之，固將怨囂而不樂為之死；漢之荷戈以趨、負糧以饋者，亦知上之非忍毒我，而禍自彼發，不容已也。其利溥矣。
然而融之為此言也，則非以是為製囂之柄，而離秦、隴之心使去囂也。何以知其然也？使融而操此以為術，則言之不能如是之深切；而融全河西以歸命，實踐此言，以免民於死，非徒言也。竇氏之裔，與漢終始，一念之永，百年之澤矣。
二一
治之敝也，任法而不任人。夫法者，豈天子一人能持之以遍察臣工乎？勢且仍委之人而使之操法。於是舍大臣而任小臣，舍舊臣而任新進，舍敦厚寬恕之士而任徼幸樂禍之小人。其言非無征也，其於法不患不相傅致也，於是而國事大亂。江馮請令司隸校尉督察三公，陳元爭之，光武聽元而黜馮之邪說，可謂知治矣。臣下之相容，弊所自生也；臣下之相訐，害所自極也。如馮之言，陪隸告其君長，子弟訟其父兄，洵然三綱淪、五典斁，其不亡也幾何哉！
大臣者，日坐論於天子之側者也；用人行政之得失，天子日與酬辨，而奚患不知？然而疑之也有故，則天子不親政而疏遠大臣，使不得日進乎前，於是大臣不能複待天子之命而自行其意。天子既疏遠而有不及知，猶畏鬼魅者之畏暗也，且無以保大臣之必不為奸，而督察遂不容已。媢疾苛覈之小人，乃以撓國政而離上下之心。其所訐者未嚐不中也，勢遂下移而不可止。藉令天子修坐論之禮，勤內朝外朝之問，互相谘訪，以析大政之疑，大臣日侍扆，無隙以下比而固黨；則臺諫之設，上以糾君德之愆，下以達萬方之隱，初不委以毛鷙攻擊之為，然而麵欺擅命之慝，大臣固有所不敢逞，又焉用督察為哉？
況大臣者，非一旦而加諸上位也。天子親政，則其為侍從者日與之親，其任方麵者，以其實試之功能，驗之於殿最而延訪之，則擇之已夙，而豈待既登公輔之後乎？唯怠以廢政，驕以傲人，則大臣之得失不審，於是恃糾虔之法，以為不勞而治也。於是法密而心離，小人進而君子危，不可挽矣。
二二
乘亂以起兵者，類不得其死，而隗囂獨保首領以終。囂之所為，蓋非犯陰陽之忌而深天下之怨者，不亦宜乎！藉其子純弗叛以逃，雖世其家可也。囂之所以不終事漢者，懲於更始之敗而葸以失之也。以身托人，而何容易哉，則固不容不慎；慎而過焉，遂成乎葸，於是而毀家存漢之心，不能固守而成乎逆。然而兵不越隴，而毒未及於天下，鄭興、馬緩、申屠剛去之而不留，來歙刺之而不殺，隱然有名義在其心而不忘，其異於公孫述、張步、董憲之流遠矣。惜哉，其不奉教於竇融耳。卑屈而臣於公孫述，則勢蹙而無聯之為也。其怙終而不聽光武之招，則愧於馬、竇而恐笑其不夙也。葸而成乎愚，而固不安於戕忍詭隨之為，乃以善其死而免於顯戮。天維顯思、自求自取之謂也。
二三
任為將師而明於治道者，古今鮮矣，而光武獨多得之。來歙刺傷，口占遺表，不及軍事，而亟薦段襄，曰：“理國以得賢為本。”此豈武臣之所及哉？歙也、祭遵也、寇恂也、吳漢也，皆出可為能吏、人可為大臣者也。然而光武終不任將帥以宰輔，諸將亦各安於韎鞈而不欲與於鼎鉉。嗚呼！意深遠矣。故三代以下，君臣交盡其美，唯東漢為盛焉。
二四
苟為欲治之君，樂其臣之敢言者有矣，而敢言之士不數進。非徒上無能容之也，言出而君怒，怒旋踵而可息矣，左右大臣得為居閉而解之；藉其終怒不釋，乃以直臣而觸暴君，貶竄誅死，而義可以自安且自伸也。唯上之怒有已時，而在旁之怨不息，乘閉進毀，且翹小過以敗人名節，則身與名俱喪，逮及子孫族黨交遊而皆受其禍，則雖有骨鯁之臣，亦遲回而恡於一言。故能容敢言者非難，而能安敢言者為難也。
光武以支庶之餘，起於南陽，與其人士周旋辛苦、百戰以定天下，其專用南陽人而失天下之賢儁，雖私而抑不忘故舊之道也。且南陽將吏，功成爵定，亦未聞驕倨侈汰以亂大法，夫豈必斥遠而防製之。乃郭伋以疏遠之臣，外任州郡，慷慨而談，無所避忌。曰：“當簡天下賢俊，不宜專用南陽故舊。”孤立不懼赫奕之閥閱，以昌言於廷，然而帝不怒也。且自鄧禹以降，勳貴盈廷，未有忿疾之者，伋固早知其不足畏而言之無尤。誠若是，士惡有不言，言惡有不敢哉？諸將之賢也，帝有以鎮撫之也；獎遠臣以忠鯁，而化近臣於公坦，帝之恩威，於是而不可及矣。宋祖懷不平於趙普，而雷德驤猶以鼎鐺見責，曲折以全直臣，而天子不能行其意。伋言之也適然，帝聽之也適然，南陽勳舊聞之也適然。嗚呼！是可望之三代以下哉？
二五
建武十二年，天下已定，所未下者，公孫述耳。三方競進，蹙之於成都，述糧日匱，氣日衰，人心日離，王元且負述而歸我，此其勿庸勞師亟戰而可坐收也較然矣。觸其致死之心，徼幸而猶圖一逞，未易當也。吳漢逼成都而取敗，必然之勢矣。光武料之於千裏之外而不爽，非有不測之智也，知其大者而已。
故善審勢者，取彼與我而置之心目之外，然後籠舉而規恢之，則細微之變必察；耳目騖於可見之形，而內生其心，則智役於事中，而變生於意外。詩雲：“不出於熲。”出於熲者，其明哲無以加焉。昆陽之拒尋、邑，邯鄲之蹙王郎，光武固嚐以亟戰得之矣，彼一時也。吳漢效之而惡得不敗！
二六
公孫述之廷不可仕也；雖然，述非王莽比矣，不得已而姑與周旋以待時，不亦可乎？李業、王皓、王嘉遽以死殉之，過矣。述之初據蜀也，猶未稱帝，威亦未淫也；察其割據之雄心，慮相汙陷，夫豈無自全之術哉？乃因循於田裏家室之中，事至而無餘地，居危亂之邦，無道以遠害，畏溺而先自投於淵，介於石而見幾者若此乎？
譙，薦賄以免，則尤可醜矣。處亂世而多財，辱人賤行以祈生，殆所謂“負且乘致寇至”者與！哀、平之季，廉恥道喪，一變而激為吊詭，蜀人尤甚焉。匹夫匹婦之諒，惡足與龔勝絜其孤芳哉！
二七
晉平公喜其臣之競，而師曠譏其不君。為人君者，欲其臣之競，無以異於為人父者利其子之爭也。光武之詔任延曰：“善事上官，勿失名譽。”其言若失君人之道，而意自深。延曰：“忠臣不和，和臣不忠，上下雷同，非陛下之福。”考異曰：延傳作“忠臣不私，私臣不忠”。按高峻小史作“忠臣不和，和臣不忠”，意思為長，又與上語相應，今從之。然則尊卑陵夷，相矯相訐，以興訟獄而沮成事，抑豈天子之福乎？
夫欲使上官之履正而奉公也，但擇其人而任之。夫既使居上位矣，天子無能納諸道而製其進退，乃恃下吏之駤戾以翹其過而為異同，於是乎相勸以傲，而事之廢興，民之利病，法之輕重，人得操之以行其意。其究也，下吏抗上官而庶民抗下吏，怨讟生，飛語興，毀譽無恒，訟獄蠭起，天子亦何恃以齊天下，使網在綱，有條而不紊乎？陰陽之氣不和，則災沴生；臣民之心不和，則兵戎起。共、驩不和於舜、禹，管、蔡不和於周、召，如是而可以為忠臣乎？
光武歡息曰：“卿言是也。”為延之說所搖與？抑姑以取其一節之亢直而善成其和衷與？以為治理之定論，則非矣。
二八
道非直器也，而非器則道無所麗以行。故能守先王之道者，君子所效法而師焉者也；能守道之器者，君子所登進而資焉者也。王莽之亂，法物凋喪，公孫述賓賓然亟修之。其平也，益州傳送其瞽師、樂器、葆車、輿輦，漢廷始複西京之盛。於此言之，述未可盡貶也。
述之起也非亂賊，其於漢也，抑非若隗囂之已北麵而又叛也。於一隅之地，存禮樂於殘缺，備法物以昭等威，李業、費貽、王皓、王嘉，何為視若戎狄亂賊而拒以死邪？自述而言，無定天下之略，無安天下之功，飾其器，惘其道，徇其末，忘其本，坐以待亡，則誠愚矣。自天下而言，群競於智名勇功，幾與負爪戴角者同其競奰，則述存什一於千百，俾後王有所考而資以成一代之治理，不可謂無功焉。馬援，倜儻之士也，斥述為井蛙，後世因援之鄙述，而幾令與孟知祥、王建齒，不亦誣乎？
漢道中圮，而述儲文物以待光武，五代塗炭，而李氏儲文藝以待宋太宗，功俱未可沒也。宋失汴梁而鍾律遂亡，乃者南都陷而渾儀遂毀，使當世而有公孫述也，可勿執李、費二王之硜硜以拒之也。
二九
高帝初入關，約法三章，“殺人者死”無待察其情，而壹之以上刑。蓋天下方亂，民狎於鋒刃，挾讎爭利以相殺者不可卒弭，壹之以死而無容覆勘，約法寬而獨於此必嚴焉，以止殺也。
王嘉當元、哀之世，輕殊死刑百一十五事，其四十二事，手殺人者減死一等。建武中，梁統惡其輕，請如舊章。甚矣，刑之難言也。殺人一也，而所繇殺之者畢。有積忿深毒，懷貪競勢，乘便利而殺之者；有兩相為敵，一彼一此，非我殺彼，則彼殺我，偶勝而殺之者；有一朝之忿，雖無殺心，拳勇有餘，要害偶中，而遂成乎殺者。斯三者，原情定罪，豈可概之而無殊乎？然而為之法曰：察其所自殺而輕重之。則猾民伏其巧辯，訟魁曲為證佐，賕吏援以遊移，而法大亂。甚矣，法之難言也。
夫法一而已矣，一故不可幹也，以齊天下而使欽畏者也。故殺人者死，斷乎不可詞費而啟奸也；乃若所以欽恤民情而使死無餘憾者，則存乎用法之人耳。清問下民者，莫要乎擇刑官而任之以求情之道。書曰：“刑故無小，赦過無大。”故與過之分，豈徒幕外彎弓不知幕中有人而死於射之謂乎？橫逆相加，操殺己之心以來，而幸勝以免於推刃，究其所以激成而迫於勢者，亦過之類也；猝然之忿怒，疆弱殊於形體，要害不知規避，不幸而成乎殺者，亦過之類也。一王懸法於上，而不開以減死之科；刑官消息於心，而盡其情理之別。則果於殺人者，從刑故之條；而不幸殺人者，慎赦過之典。法不骫而刑以祥，存乎其人，而非可豫為製也。
夫法既一矣，而任用刑者之矜恕，則法其不行矣乎？而抑有道焉。凡斷刑於死者，必決於天子之廷，於是而有失出失入之罰，以儆有司之廢法。既任吏之寬恤，而又嚴失出以議其後，則自非仁人輕位祿而全惻隱者，不能無惕於中而輕貸人以破法。夫有司者，豈無故而縱有罪以自麗於罰乎？非其請托，則其薦賄，廷議持衡而二患懲，則法外之仁，可以聽賢有司之求瘼，而伺忍一人死複繼之以一人乎？若曰殺人而可不死也，人將相戕而不已也，而亡慮也。雖減死而五木加之，犴狴拘之，流放徒錄以終其身，自非積忿深毒、懷貪競勢之凶人，亦孰樂有此而昧於一逞也乎？
三○
治盜之法，莫善於緩；急者，未有不終之以緩者也。且盜之方發而畏捕也，疆則相拒，弱則驚竄伏匿而莫測其所在。緩之而拒之氣餒矣，不能久匿而複往來於其邑裏族黨矣，一夫之力擒之而有餘矣，吏不畏其難獲而被罪也。人孰無惡盜之情，而奚縱之？惟求之已急也，迫之以拒，駭之以匿，吏畏不獲而被罪，而不敢發覺，夫然後展轉浸淫而大盜以起，民以之死，而國因以亡。
光武之法，吏雖逗留、回避、故縱者皆勿問，聽以禽討為效。牧守令長畏愞選怯不敢捕者，皆不以為罪，隻取獲賊多少為殿最。唯匿蔽者乃罪之。此不易之良法，而愚者弗能行久矣。
三一
張純、朱浮議宗廟之製，謂禮為人子事大宗降其私親，請除舂陵節侯以下四親廟，以先帝四廟代之。光武抑情從議，以昭穆禰元帝，而祠其親於章陵，畢於後世之苟私其親者，而要未合於禮之中也。
為人子者，必有所受命而後出為人後，內則受命於父以往，外則受命於所後之父母而來，若哀帝之於成帝是已。故尊定陶為皇，而自絕於成帝，非也。若內無所稟，外無所承，唯己之意與人之扳己而繼人之統，此唯天子之族子，以宗社為重，可以不辭，而要不得與受命出後者均。何也？父子之恩義，非可以己之利與臣民之推戴而薄其所生，誣所後者以無命為有命也。況乎光武之興，自以武功討篡逆而複宗祊，其生也與元帝之崩不相逮，而可厚誣乎哉？成、哀、平不成乎君者也，廢焉可也。元帝於昭穆為諸父，而未有失德，勿毀而列於世，得矣；以為己所後而禰之，不可也。光武之功德，足以顯親，南頓令而上雖非積累之澤，而原本身之所自來，則視組紺以上而尤親。尊者自尊也，親者自親也，人子不敢以非所得而加諸親。故組紺之祀，得用天子之禮樂，而特不追王。則南頓以上四世之廟不可除，而但無容加以皇稱而已。後世之禮，勢殊道畢，難執先代之相似者以為法，而貴通其意。光武之事，三代所未有也，七廟之製，不必刻畫以求肖成周，節侯以下與元帝以上並祀，而溢於七廟之數，亦奚不可？所難者唯祫祭耳。然使各以其昭穆，君先臣後，從太祖而合食，禮原義起，豈與哀帝之厚定陶、歐陽修之崇仆王、張孚敬之帝興獻，同其紊大分而傷彝倫乎？
若純與浮之言大宗，則尤謬矣。大宗者，非天子之謂也。禮曰：“別子為祖，繼別為宗。”宗者，百世不遷；而天子之位，父死子繼，兄終弟及，乃至本支絕而旁親立，國中斬而支庶興，初非世次相承而不可越。故天子始興，而母弟為大宗。尊者嗣位，親者嗣宗。宗者，一姓之獨尊也，位者，天下之同尊也，天子之非大宗明矣。大宗無後，就大宗之支子以次而嗣，遞相衍以百世，而昭穆不亂，故以宗為重而絕其私親。天子不與於宗子之中者也，嗣位也，非嗣宗也，不拘於昭穆之次，孫可以嗣祖，叔父可以嗣從子者也。使漢而立大宗焉，抑唯高帝之支子相承不絕，天下雖亡而宗不圮，非王莽所得篡，而光武亦弗能嗣焉。純與浮不考於周禮，合宗與位而一之，於周且悖，而況漢乎？疏漏寡聞，任氣以矯時王之製，其與歐陽修、張孚敬之說，畢失而同歸矣。
三二
王氏之禍烈矣！光武承之，百戰而劉宗始延，懲往以貽後，顧命太子而垂家法，夫豈無社稷之臣？而唯陰識，陰興之是求。識雖賢，何知其不為莽之恭？識雖不偽，能保後之外戚皆如識乎？飲堇而幸生，複飲以冶葛，卒使竇、梁、鄧、何相踵以亡漢。光武之明，而昏於往鑒如是者，何也？
帝之易太子也，意所偏私而不能自克，盈廷不敢爭，而從臾之者，自郅惲之佞外無人焉。若張湛者，且潔身引退以寓其不滿之意矣。東海雖賢，郭況雖富而自逸，光武不能以自信，周旋東海而優郭氏，皆曲意以求安，非果有鳲鳩之仁也。於是日慮明帝之不固，而倚陰氏以為之援，故他日疾作，而使陰興受顧命領侍中，且欲以為大司馬而舉國授之。
嗚呼！人苟於天倫之際有私愛而任私恩，則自天子以至於庶人，鮮不違道而開敗國亡家之隙，可不慎哉！卒之帝崩而山陽王荊果假郭況以稱亂，則帝之托陰氏以固太子之黨，亦非過慮也。雖然，慮亦過，不慮亦過；慮以免一時之患，而貽數世之危，固不如其弗慮也。
三三
漢之通西域也，曰“斷匈奴右臂”。君諱其貪利喜功之心，臣匿其徼功幸賞之實，而為之辭爾。夫西域豈足以為匈奴右臂哉？班固曰：“西域諸國，各有君長，兵眾分弱，無所統一，雖屬匈奴，不相親附，匈奴能得其馬畜旃罽，而不能與之進退。”此當時實征理勢之言也。
抑考張騫、傅介子、班超之伏西域也，所將不過數十人，屯田之卒不過數百人，而殺其王、破其國翱翔寢處其地而莫之敢讎。若是者，曾可以為漢而製匈奴乎？可以黨匈奴而病漢乎？且匈奴之犯漢也，自遼左以至朔方，橫互數千裏，皆可闌入，抑何事南繞玉門萬裏而窺河西？則武帝、張騫之誣也較著。光武閉關而絕之，曰：“東西南北自在也。”灼見其不足為有無而決之矣。
夷狄而為中國害，其防之也，勞可不恤，而慮不可不周。如無能害而徼其利，則雖無勞焉而禍且伏，雖無患焉而勞已不堪，明者審此而已矣。宋一亡於金，再亡於元，皆此物也。用夷攻夷，適足以為黠夷笑，王化貞之愚，其流毒慘矣哉！
三四
光武之於功臣，恩至渥也，位以崇，身以安，名以不損，而獨於馬援寡恩焉，抑援自取之乎！
宣力以造人之國家，而卒逢罪譴者，或忌其彊，或惡其不孫，而援非也，為光武所厭而已矣。老氏非知道者，而身世之際有見焉。其言曰：“功成名遂身退。”蓋亦察於陰陽屈伸之數以善進退之言也。平隴下蜀，北禦匈奴，南定交恥，援未可以已乎？武谿之亂，帝湣其老而不聽其請往，援固請而行。天下已定，功名已著，全體膚以報親，安祿位以戴君，奚必馬革裹屍而後為愉快哉！光武於是而知其不自貴也；不自貴者，明主之所厭也。夫亦曰：苟非貪俘獲之利，何為老於戎馬而不知戒乎？明珠之謗，有自來矣。老而無厭，役人之甲兵以逞其誌，誠足厭也。故身死名辱，家世幾為不保，違四時衰王之數，拂寒暑進退之經，好戰樂殺而忘其正命，是謂“逆天之道”。老氏之言，豈欺我哉？
易之為教，立本矣，抑必趣時。趣之為義精矣，有進而趣，時未往而先倦，非趣也；有退而趣，時已過而猶勞，非趣也。“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。”援之謂與！
三五
事難而易處之則敗，事易而難圖之亦敗。易其難者，敗而知其難，將改圖而可有功；難其易者，非急悔而姑置焉，易者將成乎難，而禍不息矣。
武陵蠻之叛也，劉尚之全軍僨焉，馬成繼往而無功焉，馬援持之於壺頭，而兵之死者大半，援亦殞焉。及乎援已死，兵已疲，戰不可，退不能，若有旦夕殲潰之勢；而宗均以邑長折簡而收之，群蠻帖服，振旅以還，何其易也！其易也，豈待今日而始易哉？當劉尚、馬援之日，早已無難慴伏，而貪功嗜殺者不知耳。使非均也，以疲勞之眾與蠻固爭，蠻冒死以再覆我軍，雖饑困而勢已十倍矣。
嗚呼！一隅之亂，坐困而收之，不勞而徐定。庸臣張皇其勢以搖朝廷之耳目，冒焉與不逞之虜爭命，一潰再潰，助其燄以燎原，而遂成乎大亂。社稷邱墟，生民左衽，厲階之人，死不償責矣。
三六
漢詔南單於徙居西河美稷，人極之毀，自此始矣。非但其挾戎心以乘我也，狎與之居而漸與之安，風俗以蠱，婚姻以亂，服食以淫，五帝、三王之天下流泆解散，而元後父母之大寶移於非類，習焉而不見其可恥也，閉有所利而不見其可畏也。技擊詐謀，有時不逮，呴沫狎媟，或以示恩，而且見其足以臨我；愚民玩之，黠民資之，乃至一時之賢豪，委順而趨新焉。迤及於千歲以後，而忘其為誰氏之族矣。臧宮、馬武請北伐，光武曰：“吾恐季孫之憂不在顓臾。”柰之何延之於蕭牆之內也！
三七
明帝英敏有餘，而蘊藉不足，光武選師儒而養以六經之教，得其理矣，然而張佚、桓榮未足以稱此。豈當時無閉起之豪傑，守先王之道以待學者，可以為王者師乎？抑有其人而光武未之能庸也。
奚以知佚、榮之不稱也？帝欲使陰識傅太子，張佚正色而爭之，是矣。帝遂移太傅之命以授佚，自非聖人以天自處而無疑，與夫身為懿親、休威與俱而無容辭，未有可受命者也。佚乃自博士超擢居之而不讓，惡可以為帝王師！桓榮受少傅之車馬印綬，陳之以詫諸生，施施然曰：“今日所蒙，稽古之力也，可不勉哉！”抱君子謀道之憂者，聞斯言也，有不汗麵者乎？而足以為帝王師乎？
嗚呼！師道之難也，於蒙之象見之。人心之險，莫險於利祿之得失；惟以艮止之德，遏欲以靜正，不獲其身，不見其人，而後夏楚收威，行於胄子。身教立，誠心喻，德威著，塞蒙心之貪戾，而相沐以仁讓。故曰：“蒙以養正，聖功也。”身之不正，何以養人哉？榮與佚區區抱一經以自潤，欲以動太子之敬信，俾忘勢讓善而宜人，詎可得乎？賴明帝之不為成帝也，非然，榮與佚之情，亦奚以愈於張禹邪？故曰：“能自得師者王。”光武之豫教，太子之尊師，而所得僅若此，王道之所以不興與！
三八
以祖妣配地隻於北郊，漢之亂典也。光武以呂後幾危劉氏，改配薄後，亂之亂者也。呂氏之德，不足以配地矣，薄後遂勝任而無歉乎？開國之君，配天而無歉者，非以其能取天下貽子孫也。宇內大亂，庶民不康，三綱淪，五典斁，天莫能複其性；暴政奪人居食，兵戎絕其生齒，地莫能遂其養；王者首出，誅惡削潛，以兵治而期於無兵，以刑治而期於無刑；饑者食，寒者衣，散之四方者逸以居，於是而得有其父子、兄弟、夫婦、朋友，以相親而相遜；代天以奠兆民，而相天地之不足，則臣子推崇之以配天，以是為與天通理也。母後，一姓之妣也，配祖於宗廟而私恩伸矣。位非其位也，君授之也；德非其德也，元後為民父母，母道亦君所任，非後所任也。呂後不足以配地，薄後其能堪此乎？故曰亂也。
象之不仁，舜不得不以為弟，丹朱之不肖，堯不得不以為子，天倫者受之於天，非人所得而予奪者也。夫婦之道，受命於父母，而大昏行焉；出以其道，而自夫製焉。為人子孫而逆操其進退，己不道而奚以治幽明哉？文薑之逆也，而春秋書曰“夫人”。僖公致成風以抑哀薑，而春秋書曰“用致”。呂後之罪，聽後世之公論，非子孫所得黜也；薄後非高帝之伉儷，非子孫所得命也。告祠高廟，退呂進薄，幸先君之無知，唯己意以取必焉。舜不能使瞽瞍之不子象，而光武能使高帝之不妻呂後哉？慕容垂追廢可足渾氏，崔鴻譏其以子廢母，致其子寶弑母而無忌。人君垂家法以貽子孫，順天理而人情自順，大義自正。如謂光武借此以儆宮闈，乃東漢之禍，卒成於後族，徒為逆亂，而又奚裨邪？故曰亂之亂者也。