一
範縝作神滅論以辟浮屠，竟陵王子良餌之以中書郎，使廢其論，縝不屑賣論以取官，可謂偉矣。雖然，其立言之不審，求以規正子良而折浮屠之邪妄，難矣。
子良，翩翩之紈袴耳，俯而自視，非其祖父乘時而竊天位，則參佐之才而已；而爵王侯、位三公，驚喜而不知所從來，雖欲不疑為夙世之福出而不可得，而縝惡能以寥闊之論破之？夫縝“樹花齊發”之論，卑陋已甚，而不自知其卑陋也。子良乘篡逆之餘潤而位王侯，見為茵褥而實糞溷；縝修文行而為士流，茵褥之資也，而自以為糞溷。以富貴貧賤而判清濁，則已與子良驚寵辱而失據者，同其情矣，而惡足以破之？夫以福報誘崇奉學佛之徒，黠者且輕之矣；謂形滅而神不滅，學佛之徒，慧者亦謂為常見而非之矣。無見於道，而但執其緒論以折之，此以無製之孤軍撩蜂屯之寇盜，未有不衄者也。
子良奚以知神之不滅哉？謂之不滅，遂有說焉以成乎其不滅。縝又奚以知神之必滅哉？謂之滅，遂有說焉以成乎其滅。非有得於性命之原而體人道之極，知則果知，行則果行，揭日月而無隱者，詎足以及此？浮遊之論，一彼一此，與於不仁之甚，而君子之道乃以充塞於天下。後之儒者之於浮屠也，或惑之，或闢之，兩皆無據，而辟之者化為惑也不鮮。韓愈氏不能保其正，豈縝之所克任哉？夫其辨焉而不勝，爭焉而反屈者，固有其本矣。範縝以貧賤為糞溷，韓愈以送窮為悲歎，小人喻利之心，不足以喻義，而惡能立義？浮屠之慧者，且目笑而賤之。允矣，無製之孤軍必為寇盜禽也。
二
官無常祿，贓則坐死，日殺人而貪彌甚；有常祿矣，贓乃坐死，可無辭於枉矣，乃抑日殺人而貪尤彌甚。老氏曰：“民不畏死，柰何以死威之！”誠哉是言也。拓拔氏之未班祿也，枉法十疋、義贓二十疋、坐死；其既班祿也，義贓一疋、枉法無多少、皆死；徒為殘虐之令而已。
夫吏豈能無義贓一疋者乎？非於陵仲子之徒，大賢以下，未有免焉者也。人皆遊於羿之彀中，則將詭遁於法，而上下相蒙以幸免。其不免者，則無交於權貴者也，有忤於上官者也，繩奸胥之過、拂猾民之欲者也。狎奸胥，縱奸民，媚上官，事權貴，則枉法千疋而免矣。反是，不患其無義贓一疋之可搜摘者也。於是乎日殺人而貪彌甚。不知治道，而刻覈以任法，其弊必若此而不爽。故拓拔令群臣自審不勝貪心者辭位，而慕容契曰：“小人之心無常，帝王之法有常。以無常之心，奉有常之法，非所克堪，乞從退黜。”蓋以言乎常法之設，徒使人人自危，而人人可以兔脫，其意深矣！宏不悟焉，死者積而貪不懲。豈但下之流風不可止哉？以殺之者導之也。
三
拓拔氏之禁讖緯凡再矣，至太和九年詔焚之，留者以大辟論。蓋邪說乘一時之淫氣，氾濫既極，必且消亡，此其時也。於是並委巷卜筮非經典所載而禁之，卓哉！為此議者，其以迪民於正而使審於吉凶也。禮於卜筮者問之曰：“義與？誌與？義則可問，誌則否。”又曰：“假於時日卜筮以疑眾，殺。”蓋卜筮者，君子之事，非小人之事，委巷之所不得與也。君子之於卜筮，兩疑於義而未決於所信，問焉而以履信；事逆於誌，己逆於物，未能順也，問焉而以思順。得信而履，思效於順，則自天佑之，吉無不利。若此者，豈委巷小人所知，亦豈委巷小人所務知者哉？其當嚴刑以禁之也，非但奸宄之妄興以消其萌也，即生人之日用，亦不可以此亂之也。
死生，人道之大者也。仰而父母，俯而妻子，病而不忍其死，則調持之已耳。乃從而卜筮之，其凶也，將遂置之而廢藥食邪？其吉也，將遂慰焉而疏侍省邪？委巷之人，以此而妨孝慈以致之死，追悔弗及矣。婚姻，人道之大者也。族類必辨，年齒必當，才質必堪，審酌之已耳。乃從而卜筮之，其吉也，雖匪類而與合邪？其凶也，雖佳偶而與離邪？委巷之人，其以此亂配偶而或致獄訟，追悔弗及矣。抑如寇至而避之，不容已者也。避之必以其時，而不可待；避之必於其地，而不可迷；深思而謀之，有識者雖不免焉，鮮矣。乃從而卜筮之，其吉也，時地兩失，必趨於陷阱邪？其凶也，時地兩得，必背其坦途邪？委巷之人，以此而蹈凶危，追悔弗及矣。繇此言之，委巷之有卜筮，豈但納天下於邪乎！抑且陷民於凶危咎悔之塗。而愚民無識，方且走之如騖。王者安全天下而迪之以貞，故王製以為非殺莫能禁也。
且委巷卜筮之術背於經典者，於古不知何若，而以今例之，則先天序位也，世應遊魂也，竊卦氣於陳搏也，師納甲於魏伯陽也，參六神生克神煞於星家之瑣說與巫覡之妖術也。自焦、京以來，其誣久矣。沿流不止，為君子儒者，不能自拔流俗之中以守先王之道，亦且信其妄而隮之羲、文、周、孔之閑、蕪其微言，叛其大義，徒以惑民而導之於險阻。嗚呼！拓拔氏夷也，而知禁之；為君子儒者，文之以淫辭，而尊之為天人之至教，不謂之異端也，奚可哉？程子鄙康節之術而不屑學，康節之術，委巷之師也。
四
拓拔氏太和九年，從李衝之請，五家立鄰長，五鄰立裏長，五裏立黨長，此裏長之名所自昉也。衝蓋師周禮之遺製而設焉。乃以周製考之，王畿為方千裏，為田九萬萬畝，以古畝百步今畝二百四十步約之，為田三萬七千萬有奇，以今起科之中製準之，為糧大約二百二十萬石，視今吳縣、長洲二邑之賦而不足，則其為地也狹，為民也寡矣。周之侯國千八百，視今州縣之數而尤儉也。以甚狹之地，任甚寡之民，區別而屑分之也易。且諸侯製賦治民之法，固有不用周製者，如齊之軌裏，楚之牧隰，不能強天下以同也。以治眾大之法治寡小，則疏而不理；以治寡小之法治眾大，則瀆而不行。故周禮之製，行之一邑而效，行之天下而未必效者多矣。
三長之立，李衝非求以靖民，以覈民之隱冒爾。拓拔氏之初製，三五十家而製一宗主，始為一戶，略矣，於是而多隱冒。衝立繁密之法，使民無所藏隱，是數罟以盡魚之術，商鞅之所以彊秦而塗炭其民者也。且夫一切之法不可齊天下，雖聖人複起，不能易吾說也。地有肥瘠，民有淳頑，而為之長者亦異矣。民疲而瘠，則五家之累耑於一家；民悍而頑，則是五家而置一豺虎以臨之也。且所責於三長者，獨以課覈賦役與？抑以兼司其訟獄禁製也？兼司禁製，則弱肉強食，相迫而無窮；獨任賦役，則李代桃僵，交傾而不給。黠者因公私斂，拙者奔走不遑，民之困於斯極矣。非商鞅其孰忍為此哉？
夫民無長，則不可也，隱冒無稽，而非違莫詰也。乃法不可不簡，而任之也不可不輕，此王道之所以易易也。然則三五十家而立宗主，未嚐不為已密，而五家櫛比以立長，其禍豈有涯乎？民不可無長，而置長也有道；酌古今之變，參事會之宜，簡其數而網不密，遞相代而互相製，則疲羸者不困，而強豪者不橫。若李衝之法，免其賦役，三載無過，則升為黨長，複其三夫，吾知奸民之恣肆無已矣。
要而論之，天下之大，田賦之多，人民之眾，固不可以一切之法治之也。有王者起，酌腹裏邊方、山澤肥瘠、民人眾寡、風俗淳頑，因其故俗之便，使民自陳之，邑之賢士大夫酌之，良有司裁之，公卿決之，天子製之，可以行之數百年而不敝。而不可合南北、齊山澤、均剛柔、一利鈍，一概強天下以同而自謂均平。蓋一切之法者，大利於此，則大害於彼者也。如之何其可行也！
五
齊以民閑穀帛至賤，而官出錢糴買之，亦權宜之法，可以救偏者也。民之所為務本業以生，積勤苦以獲，為生理之必需，佐天子以守邦者，莫大乎穀帛。農夫終歲以耕，紅女終宵而紡，偏四海，曆萬年，唯此之是營也。然而婚葬之用，醫藥之需，鹽之資，親故鄉鄰之相為醻酢，多有非穀帛之可孤行，必需金錢以濟者。乃握粟抱布，罄經年之精髓適市，而奸商雜技揮斥之如土芥；故菽粟如水火，而天下之不仁益甚。孟子之言，目擊齊、梁之餓莩充塗、仇殺相仍者言也，非通論也。
乃當其貴，不能使賤，上禁之弗貴，而積粟者閉糴，則愈騰其貴；當其賤，不能使貴，上禁之勿賤，而懷金者不讎，則愈益其賤；故上之禁之，不如其勿禁也。無已，賤則官糴買之，而貴官糶賣之，此“常平”之法也。而猶未盡也。官糴官買，何必凶年而糶賣乎？以餉兵而供國用，蠲民本色之征，而折金錢以抵穀帛之賦，則富室自開廩發笥以斂金錢，而價自平矣。故曰：權宜之法，可以救偏者也。
乃若王者之節宣也有道，則亦何至穀帛之視土芥哉！金錢不斂於上而散布民閑，技巧不淫於市而遊民急須衣食，年雖豐，桑蠶雖盛，金錢賤而自為流通，亦何待官之耀買，而後使農夫紅女之不困邪？故粟生金死而後民興於仁。菽粟如水火，何如金錢之如瓦礫哉！
六
拓拔宏詔群臣言事，李彪所言，幾於治道，君子所必取焉。其善之尤者，曰：“父兄係獄，子弟無慘容，子弟被刑，父兄無媿色，宴安自若，衣冠不變，骨肉之恩，豈當如此？父兄有罪，宜令子弟肉袒詣闕請罪；子弟有坐，宜令父兄露板引咎，乞解所司。”以扶人倫於已墜，動天性於已亡，不已至乎！夫父兄之引咎，子弟之請罪，文也；若其孝慈惻怛之存亡，未可知也。役於其文，亦惡足貴乎？而非然也。天下騖於文，則反之於質以去其偽；天下喪其質，則導之於文以動其心。故質以節文，為欲為君子者言也；文以存質，所以閔質之亡而使質可立也。
天下之無道也，質固澆矣，而猶有存焉者，動止色笑之閑，對人而生其媿怍。不知道者曰：“忠孝慈友之淺深厚薄，稱其質而出之，而何以文為？”則坦然行於忻戚之便安，而後其質永喪而無餘。今且使父兄被罪者肉袒於闕，子弟坐刑者退省於官，則雖不肖者，亦願其父兄子弟之免，而己可以即安。此情一動，而天性之孝慈，相引而出，小人之惡斂，而君子之誌舒，此非救衰薄、挽殘忍之上術與？
近世有南昌熊文舉者，為吏部郎，其父受賕於家，貽書文舉，為人求官，邏者得之，其父逮問遣戍，而文舉以不與知匄免，涖事如故，漸以遷官，未三年而天下遂淪。悲哉！三綱絕，人道蔑，豈徒一家之有餘殃哉！
七
正統之論，始於五德。五德者，鄒衍之邪說，以惑天下，而誣古帝王以征之，秦、漢因而襲之，大抵皆方士之言，非君子之所齒也。漢以下，其說雖未之能絕，而爭辨五德者鮮；唯正統則聚訟而不息。拓拔宏欲自躋於帝王之列，而高閭欲承苻秦之火德，李彪欲承晉之水德；勿論劉、石、慕容、苻氏不可以德言，司馬氏狐媚以篡，而何德之稱焉？夏尚玄，殷尚白，周尚赤，見於禮文者較然。如衍之說，玄為水，白為金，赤為火，於相生相勝，豈有常法哉？天下之勢，一離一合，一治一亂而已。離而合之，合者不繼離也；亂而治之，治者不繼亂也。明於治亂合離之各有時，則奚有於五德之相禪，而取必於一統之相承哉！
夫上世不可考矣。三代而下，吾知秦、隋之亂，漢、唐之治而已；吾知六代、五季之離，唐、宋之合而已。治亂合離者，天也；合而治之者，人也。舍人而窺天，舍君天下之道而論一姓之興亡，於是而有正閨之辨，但以混一者為主。故宋濂作史，以元為正，而亂大防，皆可托也。夫漢亡於獻帝，唐亡於哀帝，明矣。延旁出之孤緒，以蜀漢係漢，黜魏、吳而使晉承之，猶之可也。然晉之篡立，又奚愈於魏、吳，而可繼漢邪？蕭詧召夷以滅宗國，竊據彈丸，而欲存之為梁統；蕭衍之逆，且無以愈於陳霸先，而況於詧？李存勗朱邪之部落，李昪不知誰氏之子，必欲伸其冒姓之妄於諸國之上，以嗣唐統而授之宋，則劉淵可以繼漢，韓山童可以繼宋乎？近世有李槃者雲然。一合而一離，一治而一亂，於此可以知天道焉，於此可以知人治焉。過此而曰五德，曰正統，嚚訟於廷，舞文以相炫，亦奚用此嘵嘵者為！
八
篡逆之臣不足誅，君子所惡者，進逆臣而授以篡弑之資者也。夫唯曹操、劉裕，自以其能迫奪其君，操不待荀彧之予以柄，而劉穆之、傅亮因裕以取富貴，非裕所藉以興也。司馬懿之逆，劉放、孫資進而授之也，放、資之罪無所逭矣；然放、資固天下之險人也，亦無足誅也。蕭道成之逆誰授之？劉秉也。蕭鸞之逆誰授之？蕭子良也。夫秉之忠，子良之賢，其於放、資，薰蕕迥別矣；而優柔恇怯，修禮讓之虛文以成實禍，於是而後為君子之所甚惡，以二子者可以當君子之惡者也。金日磾之讓霍光也，曰：“臣胡人，且使匈奴輕漢。”自揣審，知光深，而為國亦至矣。然終日磾之世，霍光不敢受封，上官桀不敢肆誌，則日磾固毅然以社稷為己任，而特避其名耳。秉以宋之宗室，子良以齊之懿親，受托孤之重，分位可以製百官，品望可以服天下，忠忱可以告君父；而迂回退異，知奸賊之叵測，而賓賓然修禮讓之文，宗社之任在躬，憺忘而不恤。豈徒其果斷之不足哉？蓋亦忠誠之未篤也。是以君子惡之也。
易曰：“謙，德之柄也。”君子以謙為柄，而銷天下之競，豈失其柄以為謙，而召奸究以得誌乎？秉終受刃，而子良鬱鬱以亡，亦自悔之弗及矣。更稱“子良仁厚，不樂世務，故以輔政推鸞”。誠不樂世務也，山之椒，水之湄，獨寐窹歌，胡為乎立百僚之上而不早退也？