一
齊、梁之際，天下始有誌節之士。馬仙琕之不降也，何胤、何點之召而不赴也，顏見遠之死也，梁武能容之，而諸君子者，森森自立於人倫，晉、宋以來頑懦之風，漸衰止矣，非待梁武之獎勸之也。夫齊之得國也，不義之尤者，東昏之淫虐亦殊絕，而非他亡國之主所齒，齊亦何能得此於天下士哉？
風教之興廢，天下有道，則上司之；天下無道，則下存之；下亟去之而不存，而後風教永亡於天下。大臣者，風教之去留所托也。晉、宋以降，為大臣者，怙其世族之榮，以瓦全為善術，而視天位之去來，如浮雲之過目。故晉之王謐，宋之褚淵，齊之王晏、徐孝嗣，皆世臣而托國者也，乃取人之天下以與人，恬不知恥，而希佐命之功。風教所移，遞相師效，以為固然，而矜其通識。故以陶潛之高尚，而王弘不知自愧，強與納交，己不媿而天下孰與媿之？則非凜秋霜、懸白日以為心，亦且徜徉而有餘地。至於東昏之世，屍大位、秉大政、傳此鬻君販國之衣缽者，如江祏、劉暄、沈文季、徐孝嗣之流，皆已死矣。東昏所任茹法珍、梅蟲兒諸宵小，又皆為人賤惡而不足以惑人。其與梁武謀篡者，則沈約、範雲，於齊無肺附之寄，而發跡於梁以乍起者也。於是而授受之際，所號為薦紳之領袖者，皆不與焉。則世局一遷，而夫人不昧之天良，乃以無所傳染而孤露。梁氏享國五十年，天下且小康焉。舊習祓除已盡，而賢不肖皆得自如其誌意，不相謀也，不相溷也。就無道之世而言之，亦霪雨之旬，乍為開霽，雖不保於崇朝之後，而草木亦蓁蓁以向榮矣。
“人之雲亡，邦國殄瘁”。故黨錮興而漢社移，白馬沈而唐宗斬；世臣之重係安危也，繼治之世然也。宿草不除，新荑不發，故宋、齊鬻君販國之老奸絕，而齊有自靖之臣；世臣不足倚而亟用其新也，繼亂之世然也。若夫豪傑之士，豈有位大權尊、名高族盛者在其目中哉？“八表同昏，平路伊阻”，陶令之風，不能以感當時，而可以興後世，則又不可以世論者也。
二
謝朏與何點、何胤同征不赴，而朏忽自至，角巾白輿，拜謁以受司徒之命，人知醜之，亦知朏之不終其節者，何以冒天下後世之譏而不恤邪？朏於時老矣，且受三事之命，終不省錄職事。當無所希冀之暮年，而未嚐貪權利以自裕，朏何味於名實哉？蓋有迫之者也。孰迫之？子弟之迫之也。蓋謝氏於此，曆三姓而皆為望族，朓死而勢衰，朏終隱而其族之氣燄熄矣。當鬱林且弑之日，朏戒弟瀹以勿與，齊明篡而不與推戴之功，子弟方且怪焉。迫東昏虐殺而幸保其宗，朏可以先見服其子弟。及梁篡而朏猶遠引，子弟又不能弗怪也。已而梁位定，梁政行，粲然可觀，則子弟觀望之心釋，而競進之誌不可遏。朏不出而見絕於當世，則閨門之內，相迫以不容，朏於此亦無可如何，而忍恥包羞，不憚以老牛為犧，而全其舐犢之恩也，是可悲也。
至尊者君，而或能抗之矣；至親者父，而或且違之矣；瑣瑣禽犢，敗人之名節，垂老而喪其本心，亦可畏也夫！悠悠天下，孰有如王思遠之於兄晏，勸其自裁而免於逆死者乎？“母也天隻，不諒人隻”，父母之不諒，可形之歌歎，而子弟之相煎，其威更踰於天。白首扶筇，唯其所遣，至此哉！陶令之子，不愛紙筆，幸也，而何歎焉？
三
晉武任賈充而亂其國，宋武任謝晦、傅亮而翦其子，故梁廢王亮為庶人，用徐勉、周舍而抑沈約，誠有鑒於彼也。充、晦、亮，魏、晉之世臣也，何怨於故君，而望風獻款，屋其社，餒其鬼，殲其血胤，不問而可為寒心。晉、宋之主，舉國而聽之，何其愚邪？
或曰：人為我犯難以圖，我因以得天下，既得而忘之，疑於寡恩。晉、宋之主所以沾沾而不忍，亦過之失於厚者也。漢高之斬丁公，則過之失於薄者也。失之厚而禍非所謀，亦奚必不可哉？
曰：此不可以小人懷惠之私為君子之厚也。亂人不死，天下不寧，怙惡相比，懷其私恩，則禍亂弗懲；豈區區較量於厚薄者乎？晉惠公殺裏克，傳春秋者，謂裏克非惠公之所得殺，非也。亂臣賊子，天下無能正其罰，而假手於所援立之君，天道也，非人之所可用其厚薄之私者也。梁武之於此，天牗之，弗容自昧矣。沈約之於齊，仕未顯也，故其罪輕於王亮，亮，大臣也，約雖抑而不廢，亮永廢而不庸，天理之差也。張稷逃於刑而死於叛民，惡尤烈於亮與約也。天之所罰，梁不逆焉，故得免於賈充、謝晦之禍。若不能免媿於己，因以恕人，相勸以惡，而禍乃不訖。以之為厚，自賊而賊世，庸有救乎？
四
緹縈、吉翂之事，人皆可為也，而無有再上漢闕之書、撾梁門之鼓者，曠千餘年。坐刑之子女，亦無敢聞風而效之，何也？不敢也。不敢者，非畏也，父刑即不可免，弗聽而已矣，未有反加之刑者，亦未有許之請代而殺之者，本無足畏，故知不畏也。不畏而不敢者，何也？誠也。平居無孺慕不舍之愛，父已陷乎罪，抑無驚哀交迫之實。當其撾鼓上書之日，而無決於必死之心，青天臨之，皎日照之，萬耳萬目交注射之，鬼神若在其上而鑒觀之，而敢飾說以欺天、欺鬼、欺人、欺己、以欺天子與法吏也，孰敢也？緹縈、吉翂之敢焉者，誠也；天下後世之不敢效者，亦誠也。誠者，天之道也，人之心也。天之道，其敢欺也乎哉！於是而知不敢之心大矣。
天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；聖人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行於惻隱羞惡辭讓是非之中，君子以立誠而居敬。昧其所不敢，而效人之為以欺天下，則違天而人理絕。王莽自以為周公，曹丕自以為舜、禹，敢也；揚雄以法言擬論語，王通以元經擬春秋，敢也。聞古有之，不揣而倣之，愚夫愚婦所不自欺之心，僻而辨、偽而堅者，無所憚而為之，皆自絕於天者也。然則有效緹縈、吉翂之為者，明主執而誅之可也。
五
惟以勢利為心，則無所不至，故鄙夫而與事君，上以危國而下以亡身也，必矣。趙修得幸於元恪，甄琛、王顯諂附之，高肇忌修，將發其奸，琛、顯懼而背修附肇，助肇攻修，密加重刑，殺修以滅口，險而很也如是，亦可畏哉！雖然，無足怪也，鄙夫之情所必至也。小人之與鄙夫，氣相翕而忘其相害，機相製而不畏其相傾，非異也；所異者，君子不審，見其反麵相攻，而信以為悔過自新，撫而收之，則愚矣。過有可悔，有不可悔。沈溺佞幸羶穢之中，與相膠漆，過之不可悔者也，而何為聽之？
易曰：“君子豹變。”言豹文蔚紆勿切而不章，雖能變物，而小人之所革者，徒麵而已，中固未革，莫之變也。蔡京不旬日而盡改新法，司馬公何為而信之哉？工於麵者忍於心，疾叛其所與交狎者，致之死亡而心不為之怵，斯人也，雖在脅從罔治之科，而防之也必嚴。故聖人之待人恕矣，而斥言其不可與事君，絕之唯恐其不至也。開以悔過之科，則鄙夫之悔也，捷於桴鼓，一無所不至之情耳。君子而為其所罔哉！
六
三代之教，一出於天子所立之學宮，而下無私學。然其盛也，天子體道之精，備道之廣，自推其意以為教，而師儒皆喻於道，未嚐畫近小之規，限天下之聰明，以自畫於章程之內。其道略見於大學，若是乎其淵深弘博，而不以登天為疑也！且自天子之子以降無異學，公卿大夫士之子弟，自以族望而登於仕，非以他日受祿，歆之以利而使學，故學者亦無苟且徇時，求合於章程以徼名利，則學雖統於上，而優遊自得者，無一切之法以行勸懲，亦猶夫人之自為學焉而已也。乃流及於三季之末，文具存而精意日以泯忘，國家之教典，抑且為有誌之士所鄙，而私學興、庠序圮矣。非但其法之弛也，法存而以法限之，記問之科條愈密而愈偷也。以三代之聖王不能持之於五世之後，而況後之有天下者，道不本諸躬，教不盡其才，欲以齊天下之英才而羈絡之，不亦難乎！
乃或為之說曰：“先王以學域天下之耳目心思而使不過，然則非以明民而以愚民，學其桎梏乎？”後世之學，其始也為桎梏，而其後愈為君子所不忍言，故自周衰而教移於下。夫孔子豈為下而倍，屍天子之道統乎？教亡於天下，聖人之所重憂，不容不身任之，亦行天子之事，作春秋而任知罪之意也。教移於下，至秦而忌之，禁天下以學，而速喪道以自亡。然則後之有天下者，既度德、量力、因時，而知不足以化成天下，則弘獎在下之師儒，使伸其教，雖未足以幾敬敷五教、典胄教樂之盛，而道得以不喪於世。梁武帝既置五經博士於國學，且詔州立學矣，而不敢自信為能培養天下之俊士，一出於鄉國之教也，又選學士往雲門山就何胤受業，知教之下移而不錮之於上，亦賢矣哉！
三代以還，道莫明於宋，而其所始，則孫明複、胡安定實開其先，至於程、朱而大著，朱子固嚐推孫、胡之功矣。夫宋於國學郡縣之學，未嚐不詳設而加厲也，而教之所自興，必於孫、胡；道之所自明，必於程、朱；何也？國家以學校為取舍人才之徑，士挾利達之心，桎梏於章程，以應上之求，則立誌已荒而居業必陋。天子雖欲遊學者之誌於昭曠之原而莫繇，固不如下之為教為學也，無進退榮辱之相禁製，能使誌清而氣亦昌也。韓侂胄、張居正亟起而陻塞之，嗚呼！罪浮於桀、紂矣。
或曰：“教出於下，無國家之法以糾正之，則且流於異端而為人心之害。”是固然也，即如何胤者，儒而詭於浮屠氏者也。然所惡於異端者，為知有學而擇術不審者言耳。若夫壞人心、亂風俗、釀盜賊篡弑危亡之禍者，莫烈於俗儒。俗儒者，以幹祿之鄙夫為師者也，教以利，學以利，利乃沁入於人心，而不知何者之為君父，固異端之所不屑者也。即如何胤者，以浮屠亂道矣，然王敬則欲召與同反而不敢召，武帝征與謀篡而終不就，大節固不踰矣。若彼守國家教術之章程，桎梏於仕進之捷徑者，則從亂臣賊子而得顯榮，亦曰：“吾之所學求利達者本無擇也，誦詩讀書以徼當世之知而已矣。”則其清濁之相去，不已天地懸隔哉！故孟子之論楊、墨曰：“歸斯受之。”歸而可受者，所學非、而為己之初心可使正也。俗儒奉章程以希利達，師鄙夫而學鄙夫，非放豚也，乃柙虎也，驅之而已矣，又何受焉？教移於下而異端興，然逃而歸焉可俟也，非後世學宮之教，柙虎而傅之翼者比也。上無禮，下無學，而後賊民興，學之統在下久矣。
七
弛鹽禁以任民之采，徒利一方之豪民，而不知廣國儲以寬農，其為稗政也無疑。甄琛，奸人也，元恪信之，罷鹽禁，而元勰邢巒之言不用。夫琛之欺主而恪聽其欺，固以琛為利民之大惠，而捐己以從之也。人君之大患，莫甚於有惠民之心，而小人資之以行其奸私。夫琛之言此，非自欲乾沒，則受富商豪民之賂而為之言爾。於國損，於民病，奚恤哉？
嗚呼！民之殄瘁也，生於竊據之世，為之主者，惠民之心，其發也鮮矣。幸而一發焉，天牖之也。天牖之，小人蔽之，蔽焉而尼之不行，雖有其心，如無有也，猶可言也。蔽焉而借之以讎其奸私，則惠民之心於以賊民也，無可控告也。上固曰：“吾以利民也，其以我為非者，必不知恩者也，必撓上而使不得有為者也，必懷私以牟利者也。”而小人之藏慝，終不覺其為邪。哀此下民，其尚孰與控告哉？不信仁賢，而邪佞充位，仁而隻以戕，義而隻以賊，毒流天下，而自信為無過。於是而民之死積，而國之危亡日迫而不知。太平之歌頌盈於耳，而鴻鷹之哀鳴偏於郊。其亡也，不足恤也。民亦何不幸而生斯世也！
八
將不和，則師必覆，將豈易言和者哉？武人之才不競，則不足以爭勝，有功而驕，其氣銳也；無功而忮，其恥激也；智者輕勇者而以為爪牙，勇者藐智者而譏其嘯諾，氣使之然也。呴呴然易與，而於物無爭，抑不足稱武人之用矣。韓信任為大將，而羞伍樊噲；關羽自命親臣，而致忿黃忠；不和也而導之以和，非君與當國大臣善為調馭，安能平其方剛之氣乎？漢高能將將矣，而不能戢韓信之驕，無以得信之情也。武侯、費詩能消關羽之戾，能得羽之情也。
曹景宗，驍將也，韋叡執白角如意、乘板輿以麾軍，夫二將之不相若，固宜其相輕矣。武帝豫敕景宗曰：“韋叡，卿之鄉望，宜善敬之。”得將將之術矣。敕叡以容景宗易，敕景宗以下叡難。然而非然也，叡能知景宗之鷙，而景宗不能知叡之弘，景宗之氣斂，而何患叡之不善處景宗邪？且其詔之曰一韋叡，卿之鄉望”，動之以情，折之以禮，而未嚐有所抑揚焉。叡以景宗之下己，而讓使先己告捷，景宗乃以叡之不伐，而變盧雉以自抑。如其不然，叡愈下而景宗愈亢，叡抑豈能終為人屈乎？武帝曰：“二將和，師必濟。”自信其禦之之道得也。鍾離之勝，功侔淝水，豈徒二將之能哉。
九
梁製：尚書令史，並以才地兼美之士為之，善政也，而亦不可繼也。何也？掾史之任，凡簿書期要，豪毛委瑣，一或差訛，積之久則脫漏大。而下行於州郡吏民者爭訟不已，其事褻矣。故修誌行者，不屑問焉。刑名錢穀工役物料之紛亂，無賞罰以督其後，則不肖者縱以行私，賢者抑忽而廢事，若必覈以賞罰，則以細故而傷清流之品行，人士終厭棄而不肯為；其屑為之者，必其冒昧而不惜廉隅者也。則其勢抑必於令史之下，別委簿書之職於胥役，而令史但統其綱。是以今之部郎，仍置吏書以司案籍，則令史虛懸而權仍下替。蓋自有職官以來，皆苦胥吏之奸詭，而終莫之能禁。夫官則有去來矣，而吏不易，以乍此乍彼之儒生，仰行止於習熟之奸吏，雖智者不能勝也。於是而吏亦有三載考成、別遷曹署之例，然而無補也。官者，唯朝廷所命，不私相授受者也；吏雖易，而私相授受者無從禁止。且其繁細之章程，必熟嚐而始悉，故其練達者，欲弗久留其司而不得；易之，而欲禁其授受也，抑必不能；則其玩長上以病國殃民，如屍蚘之在腹，殺之攻之，而相續者不息。此有職官以來不可革之害，又將奚以治之邪？
夫奸吏亦有畏焉，訶責非所畏也，清察非所畏也，誅殺猶非所畏也，而莫畏於法之簡。法簡而民之遵之者易見，其違之者亦易見，上之察之也亦易矣。即有疏漏，可容侵罔者，亦纖微耳，不足為國民之大害也。唯製法者，以其偶至之聰明，察絲忽之利病，而求其允協，則吏益爭以繁密詰曲衒其慎而讎其奸。雖有明察之上官，且為所惑蔽，而昏窳者勿論矣。夫法者，本簡者也，一部之大綱，數事而已矣；一事之大綱，數條而已矣。析大綱以為細碎之科條，連章屢牘，援彼證此，眩於目而熒於心，則吏之依附以藏慝者，萬端詭出而不可致詰。惟簡也，劃然立不可亂之法於此，則奸與無奸，如白黑之粲然。民易守也，官易察也，無所用其授受之密傳；而遠郊農圃之子，苟知書數，皆可抱案以事官。士人旦絃誦而暮簿領，自可授以新而習如其故，雖閑有疏脫，而受其愚蔽，不亦鮮乎！則梁以士流充令更之選，治其末而不理其本，乍一清明而後必淆亂，故曰不可繼也。語曰：“有治人，無治法。”人不可必得者也，人乃以開治，而法則以製亂，安能於令史之中求治人乎？簡為法而無啟以亂源，人可為令史也，奚必十哉？
一○
聖王之教，絕續之際大矣哉！醇疵之小大，姑勿苛求焉，存同異於兩閑，而使人猶知有則，功不可沒已。其疵也，後之人必有正之者矣。故君子弗患乎人之議己，而患其無可議也。周公而後，至漢曹褒始有禮書；又閱四姓，至齊伏曼容始請修之；梁武帝乃敕何佟之、伏暅終其事，天監十一年而五禮成。其後嗣之者。唯唐開元也。宋於儒者之道，上追東魯，而典禮之修，下無以繼梁、唐，是可惜也。朱子有誌而未逮焉，蓋力求大醇而畏小疵，慎而葸，道乃息於天下矣。夫以彝倫攸斁之張孚敬而小有釐定，抑可矯曆代之邪誣而反之於正。若懼其未盡物理而貽後人之撻發，則又何所俟而始可愜其心乎？有其作之，不患其無繼之者。秦滅先王之典，漢承之而多固陋之儀，然叔孫通之苟簡，人見而知之，固不足以惑天下於無窮也。若叔孫通不存其髣髴，則永墜矣。曹褒之作，亦猶是也，要其不醇，亦豈能為道病哉？至於梁而人知其謬，伏曼容諸儒弗難革也。如封禪之說成於方士，而諸儒如許懋者，正名其為緯書之邪妄，辨金泥玉簡之誣，辟鄭玄升中之誤。繇此推之，梁之五禮，其賢於漢也多矣。然非有漢之疵，則亦無據以成梁之醇。故患其絕也，非患其疵也，疵可正而絕則不複興也。
夫禮之為教，至矣大矣，天地之所自位也，鬼神之所自綏也，仁義之以為體，孝弟之以為用者也；五倫之所經緯，人禽之所分辨，治亂之所司，賢不肖之所裁者也，舍此而道無所麗矣。故夷狄蔑之，盜賊惡之，佛、老棄之，其絕可懼也。有能為功於此者，褒其功、略其疵可也。伏曼容諸子之功偉矣，梁武帝不聽尚書庶務權輿欲罷修明之議，固君子之所重嘉，而嗣者其誰邪？
一一
與人同逆而旋背之，小人之恒也。利其同逆而親任之，比於匪人，必受其傷，則晉於賈充、宋於謝晦是已。已謀逆而人成之，因殺其人以揜己之惡，其惡愈大，楊廣殺張衡，朱溫殺氏叔琮，而死亡旋踵，天理之不可誣也。使司馬昭殺賈充以謝天下，天下其可謝，而天其弗亟絕之邪？己謀逆而人成之，事成而惡其人，心之不昧者也。存人心於百一者，惡其人則抑且自惡，坐惡其影，夢惡其魂，乃於同逆者含惡怒之情，而抑有所禁而不能發，心難自誣，無可如何而聽其自斃，則梁武之於沈約、張稷是已。
沈約非齊之大臣，梁武辟之，始與國政，惡固輕於賈充、謝晦矣。然和帝方嗣位於上流，梁武猶有所疑，而約遽勸之以速奪其位；梁武欲置和帝於南海，而約勸梁以決於弑；蓋帝猶有憚於大逆之情，而約決任天下之惡以成之，是有人心所必憤者也。若張稷者，自以己私與王珍國推刃其君，固梁武之所幸，而實非為梁武而弑，若趙穿之於趙盾，賈充之於司馬昭也。故此二逆者，梁武深惡之，而果其所宜惡者也。
雖然，梁武抑豈能伸罪以致討於約與稷哉？徒惡之而已。惡之深，因以自惡也；於惡之深，知其自惡也。置稷於青、冀，而弗任約以秉均，抑安能違其不可盡泯之秉彝乎？不殺稷而稷失誌以死於叛民，不殺約而約喪魄以死於斷舌之夢。帝語及稷而怒形於色，約死而加以惡諡。推斯情也，帝之自疚自赧於獨知之隱，雖履天子之貴，若無尺地可以自容也可知矣。然而終不能殺稷與約者，則以視楊廣、朱溫為差矣，己有慝而不能伸討於人矣。己有慝而殺助逆之人，然後人理永絕於心。均之為惡，而未可以一概論，察其心斯得之矣。
一二
壅水以灌人之國邑，未聞其能勝者也，幸而自敗，不幸而即以自亡，自亡者智伯，敗者梁武也。智伯曰：一吾今而知水之可以亡人之國。”前乎智伯者，未之有也，而趙卒不亡，智自亡耳。後乎智伯者，梁人十餘萬漂入於海，而壽陽如故；宋太祖引汾水以灌太原，而劉氏終未有損。天下後世至不仁者，或以此謀獻之嗜殺之君，其亦知所鑒乎！
人有相殺之具，而天不廢之；天有殺物之用，人不得而用之。虎豹犀象，天之所產，於人為害者也，紂用之，王莽用之，而皆以速亡。彼其以勢用而不可以情使，能激之以勢，而不能感其情以為我用，一發而不聽人之收，自且無如之何，而可使如我之誌以效功乎？水無擇湮，獸無擇噬，以其無擇也，故禹與周公抑之驅之，為功烈矣。從而狎之，因而自斃，惡孰甚焉？且夫人之相殺，一與一相當而已，曲直因乎理，彊弱因乎勢，殺戮雖多，固一與一相當也。阻滔天之浸，不擇順逆，而逞其欲以使殲焉，方謂我能殺彼而彼不能加我也，然而還自殺矣。誌憯而行逆，豈有生理哉？
或曰：“以水灌城而城不壞，退水而城必圮，後世必有行是謀者，引師退水以進攻，彼城圮而我無漂溺之憂。”乃軍行泥淖之中，樵蘇無備，以攻必死之敵，城雖圮，終不能入，而先為敵禽矣。殘忍之謀，愈變而愈左，勿惑其說，尚自免於敗亡乎！
一三
債帥橫於邊而軍心離，賕吏橫於邊而民心離，外有寇則速叛，外無寇則必反。邊任之重，中主具臣必輕之。袁翻、李崇憂六鎮之反，請重將領守令之選，匪特驗於拓拔氏，亦萬世之永鑒已。
均是將領也，而在邊之將，貪殘駑闒者，甚於腹裏；均是守令也，而在邊之守令，汙墨冒昧者，甚於內地。夫將領或挾虜寇以恣其所為，猶有辭也。守令之理民也無以異，而貪虐甚焉，無他，才望有餘之士，據善地以易奏成勞，則清華之擢，必其所捷得，而在邊者途窮望盡，姑偷利以俟歸休也。於是而邊方郡邑永為下劣之選，才望之士且恥為之，亦惡望其有可任之人乎？且也大帥近而或挫於武人矣，監軍出而或辱於中涓矣，芻糧庤而或疲於支給矣，重臣臨而或瘁於將迎矣。非夫塗窮望盡不獲已而姑受一命者，固不屑為也。人士之習見既然，司銓者遂因之以為除授之高下，於是沿邊之守令，莫非士流不齒之材，其氣苶，其情偷，苟且狼戾，至於人之所不忍為而為之不恥。及邊民之憔悴極、反叛起，然後思矯其弊，重選人才以收拾之，禍已發而非旦夕可挽矣。
唯開國之始，無長慮以持其終，愈流愈下而極重難回也，故袁翻、李崇危言之而不能動當事之心。至於破六韓拔陵、胡琛、莫折大提稱戈競起，而後追用崇言，改鎮為州，徒以殘危之地，強才臣而致之死地，何嗟及矣！大河以北，人狎於羯胡；五嶺以南，民習於寇攘；無人以治之，而中華愈蹙。但此荊、揚、徐、豫之上，蟻封其垤，雀安於堂，不亦悲乎！
一四
武帝之始，崇學校，定雅樂，斥封禪，修五禮，六經之教，蔚然興焉，雖疵而未醇，華而未實，固束漢以下未有之盛也。天監十六年，乃罷宗廟牲牢，薦以疏果，沈溺於浮屠氏之教，以迄於亡而不悟。蓋其時帝已將老矣，疇昔之所希冀而圖謀者皆已遂矣，更無餘願，而但思以自處。帝固起自儒生，與聞名義，非曹孟德、司馬仲達之以雄豪自命者也；尤非劉裕、蕭道成之發跡兵閑，茫然於名教者也。既嚐求之於聖人之教，而思有以異於彼。乃聖人之教，非不獎人以悔過自新之路；而於亂臣賊子，則雖有豐功偉績，終不能蓋其大惡，登進於君子之途。帝於是彷徨疚媿，知古今無可自容之餘地，而心滋戚矣。浮屠民以空為道者也，有心亡罪滅之說焉，有事事無礙之教焉。五無閑者，其所謂大惡也，而或歸諸宿業之相報，或許其懺悔之皆除，但與皈依，則覆載不容之大逆，一念而隨皆消隕。帝於是欣然而得其願，曰唯浮屠之許我以善而我可善於其中也，斷內而已，絕肉而已，捐金粟以營塔廟而已，夫我皆優為之，越三界，出九地，翛然於善惡之外，弑君篡國，漚起幻滅，而何傷哉？則終身沈迷而不反，夫誰使之反邪？不然，佞佛者皆愚惑失誌之人，而帝罔非其倫也。
嗚呼！浮屠之亂天下而偏四海垂千年，趨之如狂者，唯其納天下之垢汙而速予之以聖也。苟非無疚於屋漏者，誰能受君子之典型而不舍以就彼哉？淫坊酒肆，佛皆在焉，惡已貫盈，一念消之而無餘媿，儒之駮者，竊附之以奔走天下，曰無善無惡良知也。善惡本皆無，而耽酒漁色、罔利逐名者，皆逍遙淌瀁，自命為聖人之徒，亦此物此誌焉耳。
一五
元魏神龜二年，其吏部尚書崔亮始立停年格以銓除，蓋即今之所謂資也。當時譏其不問賢愚而選舉多失。夫其時淫後亂於宮闈，強臣恣於政府，賄賂章，廉恥喪，吏道雜而奸邪逞，用人之失，豈亮立法之不善專屍其咎哉？停年之格，雖曰不揀，然必曆年無過而後可以年計，亦未為大失也。國家有用人之典，有察吏之典，不可兼任於一人明矣。吏部司進者也，防其陵躐而已。競躁者不先，濡滯者不後，銓選之公，能守此足矣。以塚宰一人而欲知四海之賢不肖，雖周公之聖弗能也。將以貌、言、書、判而高下之乎？貌、言、書、判末矣。將以毀譽而進退之乎？毀譽不可任者也。以一人之耳目，受天下之賢愚，錯亂遺忘，明者弗免，偶然一譽，偶然一毀，謹識之而他又熒之，將何據哉？唯夫挾私罔利者，則以不測之恩威讎其貪偽，而藉口拔尤，侈非常之藻鑒，公而慎者弗敢也。故吏部唯操成法以獎恬抑躁，而不任喜怒以專己行私，則公道行而士氣靜，守此焉足矣。若夫大賢至不肖之舉不崇朝、懲弗姑待，自有執憲之司，征事采言，以申激揚之典，固非吏部之所能兼也。考無過以積年，升除惟其成法；察賢奸而薦劾，清議自有特操；並行不悖，而吏道自清。停年之格，何損於治理，而必欲以非常之典待尋常守職之士乎？
或曰：周官黜陟，專任塚宰，非與？曰：此泥古而不審以其時者也。周之塚宰，所治者王畿千裏，儉於今之一省會也，其政績易考，其品行易知，豈所論於郡縣之天下，一吏部而進退九州盈萬之官乎？停年以除吏，非一除而不可複退也，有糾察者隨其後也。責吏部者，以公而已矣，明非所可責也。
一六
莫折念生反於秦州，元誌亟攻之，李苗上書請勒大將堅壁勿戰，謂“賊猖狂非有素蓄，勢在疾攻，遲之則人情離沮”。此萬世之長策也。
天下方寧而寇忽起，勿論其為夷狄、為盜賊，皆一時僄悍之氣，暋不畏死者也。譬如勇戾之夫，忿起而求人與，行數裏而不見與者，則氣衰而思遁矣。故乍起之兵，所畏者莫甚於曠日而不見敵。其資糧幾何也？其器仗幾何也？其所得而擄掠者幾何也？稱兵已久，而不能殺吾一卒，則所以搖惑人心而人從之者又幾何也？乃當事者輕與急爭也，其不肖之情有二：一則畏怯，而居中持議者，唯恐其深人，則必從臾人以前禦而冀緩其憂；一則乘時徼利，而擁兵柄者欲詫其勇，輕用人以試，而幸其有功。且不但此也，司農憚於支給，郡邑苦於輸將，頑民吝其芻粟，不恤國之安危，唯思速竟其事，於是而寇之誌得矣。冒突以一逞，乘敗而進，兵其兵也，食其食也，地其地也，氣益銳，人益附，遂成乎不可撲滅之勢。然後驕懦之帥，反之以不戰，坐視其日強，而國因以亡。
嗚呼！以天下敵一隅，以百年之積、四海之挽敵野掠，坐以困之，未有不日消月萎而成擒者，六鎮豈能如魏何哉！魏自亡耳。強弱眾寡虛實之數較然也，強可以壓弱，眾可以製寡，實可以困虛，而亟起以授之掠奪，惴惴然驚，悻悻然起，敗軍殺將，破國亡君，愚者之情形，古今如一，悲夫！
一七
人士之大禍三，皆自取之也。博士以神仟欺嬴政而謗之；元魏之臣阿淫虐之女主而又背之；唐臣不恤社稷，陰陽其意於汴、晉，惡朱全忠而又迎之；故坑於鹹陽，殲於河陰，沈於白馬，皆自取之也。
君子有必去以全身，非但全其生之謂也，全其不辱之身也。拓拔氏以偽飾之詩書禮樂誘天下之士而翕然從之，且不徒當世之士為所欺也，千載而下，論史者猶稱道之而弗絕。然有信道之君子，知德而不可以偽欺，則抑豈可欺邪？而鄙夫無識，席晏安，規榮利，滔滔不反，至於一淫嫗殺子弑君，而屏息其廷，懷祿不舍。則相率以冥行，蹈凶危而不惜，其習已浸淫膠固而不解，欲弗群趨於死地，其可得乎？
河陰之血已塗郊原，可為寒心甚矣。爾朱榮奉子攸入雒，而山偉孑然一人趨蹌而拜赦，吾不知偉之不怖而欣然以來者何心也？蓋不忍捐其散騎常侍而已。則二千餘人賓賓秩秩奉法駕以迎子攸於河陰者，皆山偉也。廉恥喪而禍福迷，二千餘人，豈有一人焉，戴發含齒血在皮中者乎？如其道，則日遊於兵刃之下而有餘裕；喪其恥，則相忘於處堂之嬉，白刃已加其脰而赴之如歸。挾詩書禮樂之跡而怙之，聞聲望影而就之，道之賊也，德之棄也。蛾螘之智，死之徒也，自取之也。
一八
奸雄之相製也，互乘其機而以相害，然而有近正者焉；亦非徒托於名以相矯而居勝也，儀度其心，固有正者存焉，見為可據而挾之以為得也。乃其機則險矣，險則雖有正焉而固奸雄之為也，特其禍天下者則差焉耳。
爾朱榮挾兵肆虐，狂暴而不足以有為，高歡、賀拔嶽皆事之，而歡與嶽之意中固無榮也。榮拘子攸於幕下，高歡遽勸榮稱帝，歡豈欲榮之晏居天位，而己徼佐命之功以分寵祿乎？榮稱帝而速其亡，歡之幸也。乃榮恍惚不自支而悔曰：“唯當以死謝朝廷。”賀拔嶽勸榮殺歡，嶽豈果欲榮之忠魏以保榮之身名乎？知歡之納榮於死地而己藉以興，歡興而己且為歡下，殺歡而榮在嶽之股掌也。歡之權力不如榮，嶽之詐力不如歡，榮敗而歡可逞，歡死而嶽可雄，相忌相乘以相製，亦險矣哉！此機一動而彼機應之，叢毒矢利刃於一堂，目瞬心生，鍼鋒相射。莊生曰：“其發也如機括。”此之謂也。
然而嶽之言為近正矣，為魏謀，為榮謀，執大義以誅歡，則他日之叛爾朱兆、陷雒陽、走元修之禍亦息。嶽即為歡，固不如歡之狡悍以虔劉天下於無窮也。何也？嶽之心猶有正焉者存也。
一九
張駿傷中原之不複，而曰：“先老消謝，後生不識，慕戀之心，日遠日忘。”嗚呼！豈徒士民之生長於夷狄之世者不知有中國之君哉？江左君臣自忘之，自習而自安之，固不知中原為誰氏之土，而盡河山以不相及之量矣！拓拔氏封劉昶為宋王、蕭讚為齊王，以為宋、齊之主，使自爭也，梁亦以元顥為魏王而使之爭。拓拔氏遣將出兵，助劉昶、蕭寶寅以南侵，梁亦使陳慶之奉元顥而北伐。相襲也，相報也，以雒陽為拓拔氏固有之雒陽，唯其子孫應受之，而我不能有也。嗚呼！梁之喪心失誌一至此哉！
六鎮亂，冀、並、雍皆為賊藪，胡後弑主，爾朱榮沈其幼君，分崩離析，可乘而取也，梁之時也。下廣陵，克渦陽，郢、青、南荊南向而歸己，元悅、元彧、羊侃相率而來奔，梁之勢也。時可乘，勢可振，即未能盡複中原，而雒陽為中國之故都，桓溫、劉裕兩經收複，曾莫之念，而委諸元顥，聽其自王，授高歡以納叛之詞，忘晉室淪沒之恨，恬然為之，漫不知恥。浸令顥之終有中原也，非梁假之羽翼以授之神州也哉？雒陽已拔，子攸已走，馬佛念勸慶之殺顥以據雒，而慶之猶不能從，則其髠發以逃，固喪心失誌者之所必致也。君忘其為中國之君，臣忘其為中國之臣，割棄山河，恬奉非類，又何怪乎士民之視衣冠之主如寇賊，而戴殊族為君父乎？至於此，而江左之不足自立決矣。幸宇文、高氏之互相吞齕而不暇南圖也，不然，豈待隋之橫江以濟而始亡邪？
二○
宗國危而逡巡畏死以墜其忠孝，是懦夫也。而更有甚焉者，憯不懲而乘之以徼非望，如蛾之自赴於火，相逐而唯恐後也。夫人不知義矣，或知害矣；心不能知，目能見矣；目熒於黑白，耳能聞矣；目見之，耳聞之，然且不知害焉，貪夫之閔不畏死，其將如之何哉！
爾朱榮之暴橫，不擇而狂噬，有目皆見，有耳皆聞也。立元子攸以為君，而挾之犯闕。以榮之勢如彼，而子攸其能自許為榮之君乎？孑然一身，孤危無輔，而爾朱天光一往告，子攸遽欣然潛渡，謂榮之且以己為君也，榮已目笑之矣。然猶曰榮惡未著而不察也。榮伏誅，而爾朱兆修怨於其主，兆之凶橫又倍於榮矣。子攸廢死，元曄以疏遠之族，又欣然附兆以立，立未數月，兆又廢之，而元恭以陽幸免之身，褰裳而就之恐後。高歡之狡，又倍於榮與兆者也。歡起兵，而元朗以一郡守急起而為歡之君，立之數月，元修已聞斛斯椿“變態百端，何可保也”之語，曾不懼而又起而奪朗之位也。五年之中，子攸也、曄也、恭也、朗也、修也，或死、或幽、或廢，接跡相仍，而前者覆，後者急趨焉。元顥且倚梁七千之孤旅，相謀相猜之陳慶之，高拱雒陽，為兩月之天子，卒以奔竄而死。元氏之欲為天子，自信其能為天子，信人之以己為天子者何其多也？
嗚呼！欲為天子者多，而民必死；欲為將相大臣者多，而君必危；欲為士大夫者多，而國必亂。其亂也，始於欲為士大夫者之多也。士大夫不厭其欲，而求為將相大臣矣；爵祿賤，廉恥隳，其苟可為天子者，皆欲為天子矣。是以先王慎之於士大夫之途，而定民之誌，所以戢躐等猖狂之心而全其軀命，義之盡，仁之至也。
二一
國無與立，則禍亂之至，無之焉而可，雖有智者，不能為之謀也。元修畏高歡之逼，將奔長安就宇文泰以圖存，裴俠曰：“雖欲投之，恐無異避湯入火。”王思政再問之，而俠亦無術以處，雖知之，又何裨焉？高歡者，爾朱榮之部曲也；宇文泰，葛榮之部曲也。拓拔氏有中原數世矣，而其挾持天下者，唯秀容之裔夷，六鎮之殘胡，此外更無一人焉，而其主舍此而更將何依？爾朱榮河陰之殺，魏之人殫矣。雖然，彼駢死於河陰者，皆依違於淫後女主之側，趨赴逆臣戎馬之閑，羶以迷心，柔若無骨，上不知有君國，內不惜其身名者也。即令幸免而瓦全，亦惡有一人焉可倚為社稷之衛哉？
夫拓拔氏之無人也，非但胡後之虐，鄭儼、徐紇之奸，耗士氣於淫昏也，其繇來漸矣。自遷雒以來，塗飾虛偽，始於儒，濫於釋，皆所謂沐猴而冠者也。糜天下於無實之文，自詫升平之象，強宗大族，以侈相尚，而上莫之懲，於是而精悍之氣銷矣，樸固之風斬矣。內無可用之禁兵，外無可依之州鎮，部落心離，浮華氣長；一旦群雄揭竿而起，出入於無人之境，唯其所欲為，拓拔氏何複有尺土一民哉？此亦一寇讎也，彼亦一寇讎也，舍此而又奚之也！
詩書禮樂之化，所以造士而養其忠孝，為國之楨幹者也。拓拔氏自以為能用此矣，乃不數十年之閑，而君浮寄於無人之國，明堂辟雍，養老興學，所為德成人、造小子者安在哉？沐猴之冠，冠敝而猴故猴矣，且並失其為猴矣，不亦可為大笑者乎！高歡、宇文泰適還其為猴，而跳梁莫製，冠者欲複入於猴群，而必為其所侮，不足哀而抑可為之哀也！
故鬻詩書禮樂於非類之廷者，其國之妖也。其跡似，其理逆，其文詭，其說淫，相帥以嬉，不亡也奚待？虞集、危素祇益蒙古之亡，而為儒者之恥，姚樞、許衡實先之矣。雖然，又惡足為儒者之恥哉？君子之道，六經、語、孟之所詳，初不在文具之浮榮、談說之瑣辯也。
二二
元修依宇文泰而居關中，元善見依高歡而居鄴，將以何者為正乎？曰：君子所辨為正不正者，其義大以精，而奚暇為修與善見辨定分邪？拓拔氏以夷而據中原，等竊也，不足辨，一也。修之在關中，宇文泰之贅疣也；善見之在鄴，高歡之贅疣也；不足辨，二也。乃即置此而尤有大不足辨者焉，就拓拔氏之緒而言之，亦必其可為君者而後可嗣其世，非但其才之有為與否也。修之淫亂，不齒於人類，善見孱弱，而其父亶以躁薄為高歡所鄙，等不可以為君。而尤非此之謂也，修之立，豈其分之所當立者？即令當立，而豈如光武之起南陽，晉元帝、宋高宗之特為臣民所推戴者哉？魏有君矣，修徼寵於高歡，乘時以竊位，曄也、恭也、朗也，皆修所嚐奉以為君者，而皆弑之，修亦元氏之賊而已矣。修入關中，未死也，未廢也，元亶固修之臣，介高歡之怒而亟欲自立其子，君存而自立，其為篡賊也無辭，是善見又修之賊也。雨俱為賊，而君子屑為之辨哉？
凡亂臣之欲攘奪人國也，其君以正而承大統，則抑不敢蔑天理以妄幹之；其蔑理以妄幹者，則速以自滅，王莽、朱泚是已。劉彧乘君弑而受命於賊，蕭鸞與蕭衍比而弑其君，皆賊也，而後賊乘之以進。繇此言之，則漢獻帝之所以終見脅於權臣者，董卓弑其君兄而己受之，則亦賊之徒也；故袁紹、韓馥欲不以為君，而曹操姑挾以為自篡之資。“其身不正，雖令不從”，承平無事之日，天子不能行之於匹夫，而況權奸之在肘腋乎？己為賊，而欲弭人之弗賊也不能。賊者，互相利而互相害者也。修之於泰，善見之於歡，且不足辨其孰君而孰臣，況修與善見而屑為之軒輊哉？假修以正而絀善見者，隋人得國於宇文，宇文得國於修，因推以為統，而君子奚擇焉？
二三
梁武之始立也，懲齊政之鄙固，而崇虛文以靡天下之士，尚寬弛以佚天下之民，垂四十年，而國政日以偷廢。於時拓拔衰亂，高歡、宇文泰方爭閧於其穴，梁多收其不守之土、不服之人，高歡西掣而請和，蓋中原大有可圖之機矣。帝知其可圖，亟思起而有事，而吏治荒，軍政圮，舉目無可共理之人才，乃揀何敬容、朱異簿領之才而授之以國。敬容、異之不可大受，固也；然舍之而又將誰托也？徐勉、周舍稱賢矣，以實求之，一觴一詠，自謂無損於物，而不知其損之已深者也。敬容勤於吏事，而“持荷作柱持荷作鏡”之誚，已繁興於下。自非貪權嗜利之小人如異者，誰甘犯當世之非笑而仆仆以為國效功。大弛之餘，一張而百害交生，則勉與舍養癰不治，而敬容、異亟用刀鍼以傷其腠理，交相殺人，而用刀鍼者徒屍其咎也。
史稱晉、宋以來，宰相皆以文義自逸，豈其然哉？王導、謝安勿論已，王華、王曇首、謝弘微，夫豈無文義者，而政理清嚴，一時稱治，虔矯苛細之小人，又何足以乘墉而攻之？有解散紀綱以矜相度者，而後刻覈者以興，老、莊之弊，激為申、韓；庸遝之傷，反為躁競；勢也。一柔一剛，不適有恒，而小狐濟矣。思患而豫防之，豈患至而急反之哉？
二四
梁分諸州為五品，以大小為牧守高下之差，而定升降之等，立此法者朱異也。然唐製：州縣有畿、赤、望、緊、雄、上、中、下之別，垂及於今，亦有腹、邊、衝、疲、繁、簡、調除之法，皆祖此焉。夫異之為此，未可以其人而盡非之也。古者諸侯之國，以提封之大小，差五等之尊卑；以疆域之遠近，定五服之內外；固不名之為諸侯而一之矣。州郡亦猶是也，政有勞逸，民有淳澆，賦役有多寡，防禦有緩急，而人才有長短，惡容不為之等邪？顧其為法，為治之求得其理也，非為人之求遂其欲而設也。大非以寵，小非以辱也。腹裏之安，雖大而非安危之寄；邊方之要，雖小而固非菲薄所堪。大而繁者以任才臣，而非以裕清流而使富；小而簡者以養貞士，而非以窘罣議者而使偷。而不然者，人競於饒，而疲者以居孤陋無援之士，則窮鄉下邑，守令挾日暮途遠之心，倒行逆施，民重困而盜以興，職此繇矣。
朱異之法，以異國降人邊陲之地為下州，則亂政也。以安富遂巧宦之欲，而使頑懦之夫困邊民、開邊釁，日蹙國而國因以危。後世北鄙南荒，寇亂不息，莫不自守吏召之，非分品之製不善，而所以分之者逆其理也。邊之重於腹也，瘠之重於饒也，拔邊瘠之任置之腹饒之上，以勸能吏，以賤貪風，是在善通其法而已矣。
二五
武帝以玄談相尚，陶弘景作詩以致譏，何敬容對客而興歎，論者皆謂其不能諫止而托之空言。非可以責二子也。弘景身處事外，可微言而不可切諫，固已。彼其沈溺已深，敬容雖在位，其能以口舌爭乎？至謂二子舍浮屠而攻老、莊，則尤非也。自晉以來，支、許、生、肇之徒，皆以莊生之說緣飾浮屠，則老、莊、浮屠說合於一久矣。嚐覽昭明太子二諦義，皆以王弼、何晏之風旨詮浮屠之說。空玄之說息，則浮屠不足以興，陶、何之論，拔本之言也。夫浮屠之禍人國，豈徒糜金錢、營塔廟、縱遊惰、逃賦役已乎，其壞人心、隳治理者，正在疑莊疑釋、虛誕無實之淫辭也。
蓋嚐論之，古今之大害有三：老、莊也，浮屠也，申、韓也。三者之致禍異，而相沿以生者，其歸必合於一。不相濟則禍猶淺，而相沿則禍必烈。莊生之教，得其氾濫者，則蕩而喪誌，何晏、王衍之所以敗也；節取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康，則文、景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，則巫也。巫而托於老、莊，非老、莊也。浮屠之修塔廟以事胡鬼，設齊供以飼髠徒，鳴鍾吹螺，焚香唄呪，亦巫風爾；非其創以誣民，充塞仁義者也。浮屠之始人中國，用誑愚氓者，亦此而已矣。故淺嚐其說而為害亦小，石虎之事圖澄，姚興之奉摩什，以及武帝之糜財力於同泰，皆此而已。害未及於人心，而未大傷於國脈，亦奚足為深患乎？其大者求深於其說，而西夷之愚鄙，猥而不逮。自晉以後，清談之士，始附會之以老、莊之微詞，而陵蔑忠孝、解散廉隅之說，始熺然而與君子之道相抗。唐、宋以還，李翱、張九成之徒，更誣聖人性天之旨，使竄入以相亂。夫其為言，以父母之愛為貪癡之本障，則既全乎梟獍之逆，而小儒狂惑，不知惡也，樂舉吾道以殉之。於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者，謂之良知；於是而以事事無礙之邪行，恣其奔欲無度者為率性，而雙空人法之聖證；於是而以廉恥為桎梏，以君父為萍梗，無所不為為遊戲，可夷狄，可盜賊，隨類現身為方便。無一而不本於莊生之緒論，無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者，後世儒者，沿染千年，以芟夷人倫而召匪類。嗚呼！烈矣！是正弘景、敬容之所長太息者，豈但飾金碧以營塔廟，恣坐食以侈罷民，為國民之蝥螣矣哉？
夫二氏固與申、韓為對壘矣，而人之有心，猶水之易波，激而豈有定哉？心一失其大中至正之則，則此倡而彼隨，疾相報而以相濟。佛、老之於申、韓，猶鼙鼓之相應也，應之以申、韓，而與治道彌相近矣。漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也，至是而民之弱者死、疆者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛、老者，其法必申、韓。故朱異以亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。其上申、韓者，其下必佛、老。故張居正蹙天下於科條，而王畿、李贄之流，益橫而無忌。何也？夫人重足以立，則退而托於虛玄以逃咎責，法急而下怨其上，則樂叛棄君親之說以自便，而心亡罪滅，抑可謂叛逆汩沒，初不傷其本無一物之天真。繇此言之，禍至於申、韓而發乃大，源起於佛、老而害必生，而浮屠之淫邪，附莊生而始濫。端本之法，自虛玄始，區區巫鬼侈靡之風，不足誅也。斯陶、何二子所為舍浮屠而惡玄談，未為不知本也。
二六
蘇綽之製治法，非道也，近乎道矣。宇文泰命綽作大誥，為文章之式，非載道之文也，近乎文矣。其近焉者，異於道方明而襲之以飾其邪偽也，謂夫道晦已極，將啟其晦，不能深造，而乍與相即也。天下將響於治，近道者開之先，此殆天乎！非其能近，故曰近道。天開之，使以漸而造之，故曰乍與相即也。
治道自漢之亡而晦極矣。非其政之無一當於利病也，謂夫言政而無一及於教也。綽以六條飭官常，首之以清心，次之以敷化，非其果能也，自治道亡，無有以此為天下告者，而綽獨舉以為治之要領。自是而後，下有王仲淹，上有唐太宗，皆沿之以起，揭堯、舜、周、孔之日月而與天下言之，綽實開之先矣。文章之體，自宋、齊以來，其濫極矣。人知其淫豔之可惡也，而不知相率為偽之尤可惡也。南人倡之，北人和之，故魏收、邢子才之徒，與徐、庾而相仿佛。懸一文章之影跡，役其心以求合，則弗論其為駢麗、為輕虛、而皆偽。人相習於相擬，無複有繇衷之言，以自鳴其心之所可相告者。其貞也，非貞也；其淫也，亦非淫也；而心喪久矣。故弗獲已，裁之以六經之文以變其習。夫苟襲矣，則襲六經者，亦未有以大愈於彼也，而言有所止，則浮蕩無實之情，抑亦為之小戢。故自隋而之唐，月露風雲未能衰止，而言不繇衷、無實不祥者，蓋亦鮮矣，則綽實開之先矣。宇文氏滅高齊而以行於山東，隋平陳而以行於江左，唐因之，而治術文章鹹近於道，生民之禍為之一息，此天欲啟晦，而泰與綽開先之功亦不可誣也。非其能為功也，天也。
嗚呼！治道之裂，壞於無法；文章之敝，壞於有法。無法者，惟其私也；有法者，惟其偽也；私與偽橫行，而亂惡乎訖！胡元之末，亂極矣，而吳、越之俊士，先出其精神以蕩滌宋末淫靡繁亂之文，文章之係亦大矣哉！六代之敝，敝於淫曼；淫曼者，花鳥錦綺為政，而人無心。宋之敝，亦敝於淫曼；淫曼者，多其語助，繁其呼應，而人無氣。無心而人尋於篡弑，無氣而人屈於禽狄。徐、庾、邢、魏之流波，綽挽之矣。孰有能挽蘇洵、曾鞏之流波者乎？俟之來哲。
二七
賀琛上書論事，其他亦平平耳，最要者，聽百司莫不奏事，使鬥筲詭進，壞大體以竊威福，此亡國敗家必然之券也。妄言幹進者，大端有二：一則毛舉小務之興革也，一則鉤索臣下之纖過也。若此者，名為利國，而實以病國；名為利民，而實以病民；害莫烈焉。
法雖善，久而必有罅漏矣，就其罅漏而彌縫之，仍一備善之法也。即聽其罅漏，而失者小，全者大，於國民未傷也。妄言者，指其罅漏以譏成法，則必滅裂成法而大反之，歆之以斯須之小利，亦洋洋乎其可聽矣。不知百弊乘之，蠹國殃民而壞風俗，此流毒於天下而失民心之券也。賢者之周旋視履而無過者亦鮮矣，剛柔之偏倚，博大謹嚴之異誌，皆有過也。貪廉之分，判於雲泥，似必不相涉矣，而欲求介士之纖微，則非夷、惠之清和，必有可求之瑕璺。君天下者，因其材，養其恥，勸進於善，固有所覆蓋而不章，以全國體、存士節，非不審也。乃小人日伺其隙，而糾之於細微，言之者亦鑿鑿矣，士且側足求全而不逸於罪罟，則人且塗飾細行以免咎，曲徇宵小以求容，而鍥刻之怨，獨歸於上，此流毒於薦紳而失士心之券也。民心離，士心不附，上有餘怨，下有溢怒，國家必隨之以傾。
故非舜之智，不能取善於耕徒釣侶也；非孔子之聖，不能擇善於同行之三人也。是以垂纊塞耳，垂旒蔽目，心持天下之大公，外杜辯言之邪徑，然後潤色先型，甄別士品，民安於野，吏勸於廷。至治之臻，豈其察小辨微之瑣瑣者哉！周德長而秦祚短，非千秋之永鑒與？武帝不納琛之格言，而為之辭曰：“專聽生奸，獨任成亂。乃二世之委趙高，元後之付王莽。”抑豈知秦法密而後趙高得誌，王莽秉國，頌功德者皆疏賤之吏民邪？琛言未冷，梁社旋亡，圖存保國者，尚以察察為戒哉！
二八
神智乘血氣以盛衰，則自少而壯，自壯而老，凡三變而易其恒。貞於性者正，裕於學者正，則藏之密，植之固，而血氣自盛，智不為蕩；血氣自衰，智不為耗；衛武公之所以為睿聖也。
梁武帝之初，可謂智矣。裴叔業要之北奔，則知群小之害不及遠；蕭穎胄欲請救於魏，則知示弱戎狄之非策；蕭淵藻誣鄧元起之反，則料其為誣；敕曹景宗下韋睿，則知師和必克。任將有功，圖功有成，雖非宋武之習兵而製勝，而其籌得喪也，堅定而無回惑，於事幾亦孔晰矣。至其受侯景之降，居之內地，蕭介危言而不聽；未幾，聽高澄之紿，許以執景，傅岐苦諫而不從；旋以景為腹心，旋以景為寇讎，旋推誠而信非所信，旋背約而徒啟其疑，茫乎如舟行霧中而不知所屆，截然與昔之審勢度情者，明暗杳不相及；蓋帝於時年已八十有五矣，血氣衰而智亦為之槁也。
智者，非血氣之有形者也，年愈邁，閱曆愈深，情之順逆，勢之安危，尤輕車熟路之易為馳也，而帝奚以然也？其智資於巧以乘時變，而非德之慧，易為涸也。且其中歲以後，薰染於浮屠之習，蕩其思慮。夫浮屠既已違於事理矣，而浮慧之流，溢為機變，無執也，可無恒也；無礙也，可無不為也；恍惚而變遷，以浪擲其宗社人民而無所顧恤，斯豈徒朱異、謝舉之熒之哉？抑非老至耄及之神智衰損之為也，神不宅形，而熟慮卻顧之心思，蕩散而不為內主矣。夫君子立本於仁義，而充之以學，年雖邁，死則死矣，智豈與之俱亡哉？
二九
父子兄弟之恩，至於武帝之子孫而絕滅無餘矣。唯蕭綜凶忍而疑於東昏之子，其他皆非蠭目豺聲如商臣，帝亦未有蔡景之慝，所以然者，豈非慈過而傷慈之致哉？正德之逆也，見帝而泣；蕭綸之悖也，語蕭確而亦泣。繹也、範也、譽也、詧也，雖無致死以救君父之心，而皆援戈以起。然而遷延坐視，內自相圖，骨肉相吞，置帝之困餓幽辱而不相顧也。且其人非無智可謀，無勇可鼓；而大器之篤孝以安死，方等之忘身而自靖，鹹有古烈士之風焉。敘之以禮，誨之以道，約之以法，掖之以善，皆王室之輔也；抑豈若晉惠之愚、劉劭之凶，不可革易也乎？慈而無節，寵而無等，尚婦寺之仁，施禽犢之愛，望恩無已，則挾怨益深，諸子之惡，非武帝陷之，而豈其不仁至此哉？
而不但此也，人主之廢教於子者，類皆縱之於淫聲美色狗馬馳逐之中。而帝身既不然，教且不爾，是以諸子皆有文章名理之譽，而固多智數。然而所習而讀者，宮體之淫詞；所研諸慮者，浮屠之邪說；二者似無損於忠孝之大節，而固不然也。子不雲巧言鮮仁？則言巧而仁忘，仁忘而恩絕矣。若浮屠者，以緣生為種性，自來自去於分段生死之中，父母者，貪欲癡愛之障也，以眾生平等視之，見其危亡，悲湣而已，過此又奚容捐自有之生緣以殉其難乎？二者中於人心，則雖禽呴魚沫，相合以相親；而相離以相叛，不保之於勢窮力蹙之日矣。然則謂帝慈之已過者，非果慈也，視其子無殊於虎，以大慈普攝投身飼之而已。其學不仁，其教無父，雖得天下，不能一旦居，豈有爽與？