凡六代不肖之主，皆仍其帝稱，篇內獨稱煬帝曰逆廣，以其與劉劭同其覆載不容，之罪！
且時無夷狄割據，不必伸廣以明正統。
一
牛弘問劉炫以周禮士多府史少而事治，後世令史多而事不濟，炫答以占之文案簡而今繁，事煩政弊，為其所繇。此得其一於末，而失其一於本也。文繁而覆治重疊，追證荒遠，於是乎吏求免纖界之失，而朦朧遊移，上下相蔽，不可致詰，此治道之所以敝，教令之所以不行，民人之所以重困，奸頑之所以不戢者，而非府史之勞也。苟求無摘而粗修文具，一老吏任之而有餘矣。乃府史之所以冗多而不理者，權移賄行而役重，民之貪頑求利與竄名避役者，競趨於府史胥役之一途，則固有目不識文案、身不親長官者篡人其中，而未嚐分理事之勞，事惡得而理也？
周禮之所以可為萬世法者，其所任於府者謹其蓋藏，所任於史者供其篆寫，而法紀典籍一多之士，士多而府史固可少也。士既以學為業，以仕為道，則苟分任於六官之屬者，皆習於吏事而嫻於典故，政令雖繁，無難給也。周之所以久安長治，而政不稗、官不疵、民不病者，皆繇於此。士則既知學矣，學則與聞乎道矣，進而為命士，進而為大夫，皆其所固能致者，則名節重而官坊立，雖有不肖，能喪其廉隅而不能忘情於進取，則吏道不汙，而冒法以讎奸者，十不得一。
且夫國家之政，雖填委充積，其實數大端而已：銓選者，治亂之司也；兵戎者，存亡之紐也；錢穀者，國計之本也；賦役者，生民之命也；禮製者，人神之紀也；刑名者，威福之權也。大者舉其要，小者綜其詳，而莫不係於宗社生民綱紀風俗之大。其纖微曲折，皆淳澆仁暴之機也。而以委之刀筆之猥流，謀盡於私，而智窮於大，則便給於一時，而遺禍於久遠，雖有直剛明皙之大臣，未能勝也。如唐滑渙一堂後小吏耳，鄭餘慶一斥其奸，而旋即罷相，其可畏而不可挽也如此。乃舉國家之事，不屬之名義自持之清流，而委之鄙賤乾沒之宵小，豈非千金之堤潰於螘壤哉？參佐清談而濁流操柄，愈免小失而愈釀大憂，然後知周禮之法，卓然非後世所及。炫，儒者也，何不曙於先王立教之本而長言之，以垂為永鑒？區區以文之繁簡為言，九州混一之世，文法何易言簡也！
二
人以才自旌，以智先人，功亦立，名亦著，所行亦不大遠於正，而及其成局已終，歲時已過，則喂未跼蹎，名節不立，抑不保其身，則漢朱雋、皇甫嵩，隋之高穎、賀若弼是已。嗚呼！士苟無車然目立誌以鋪士其氣，而祿位子孫交集而縈之，則雖以雋與高秉正以匡亂者，尚困於董卓而不能立義以捐生，況穎與弼乎？當其盛也，智足以見事幾，才足以濟險阻，一刀方強，物望方起，又遇可與有為之主，推獎以盡其用，則億而中、為而成，心無顧恤而目空天下，可為也，則為也，於是而功名赫然表見於當世；曾不知其時遷世易，智盡才枯，而富貴已盈，子孫相累，暗為銷謝，苶然一翁嫗之姝暖，則誅夷已及，既不能奮起以蹈仁，複不能引身而避禍，昔之所為英豪自命者安往哉？此誌士之所深悲，而君子則早知其衰氣先乘，莫能自勝也。
楊廣之弑君父，殺兄弟，驕淫無度，其不可輔而不相容，塗之人知之矣。欵之料敵也，目懸於千裏而心喻若咫尺，弼輕楊素、韓擒虎而自詡以大將，夫豈不能知此，而遂無以處此者？乃不能知也，不能處也。嚅囁於李懿、何稠佼幸之側，以訐廣之失，其所指摘而重歎之者，又非廣之大惡必致敗亡者也；征散樂而已，厚遇啟民可汗而已。舍其大，訐其小，進不能抒其忠憤，退不能守以線默，駢首以就狂夫之刃。悲哉，曾熲與弼之錚錚，而僅與王胄、薛道衡雕蟲之腐士同膏鈇锧乎？其愚不可警，其懦不可扶，還令熲與弼自問於十年之前而豈屑爾哉？高堂曲榭，金玉紈綺，老妻弱子，係累相嬰，銷耗其丈夫之氣，則雖有愛世之心，徒喁喁嘖嘖於匪人之側，禍之已及，則瘖死屠門，如在胎之羔犢矣。故曰：“血氣既衰，戒之在得。”血氣之剛，足以犯難而立功者，豈足恃哉？儁與嵩扶義以行，且不能保於既衰之後，況二子之區區者乎？衰矣而不替其盈，唯方剛而豫謹其度，製其心於田廬妻子之中，身輕而誌不塵，則迨其老也，伏櫪不忘千裏之心，以皦皦垂光於白日，而亦奚至此哉！君子者，非以英豪自見者也，然於道義名節之中自居於大矣。年彌逝而氣彌昌，非熲與弼之所與也，然觀於熲與弼而益知所戒已。
三
高麗，弱國也，隋文攻之而不克，逆廣複攻之而大敗，其後唐太宗征之而喪師。廣雖不道，來護兒、宇文述雖非製勝之將，而北摧突厥、吐穀渾，一疆，南渡海俘殺流求，則空國大舉以加高麗，亦有摧枯拉朽之勢焉；況唐太宗以英武之姿，席全盛之天下，節製興兵以加蕞爾之小邦；然而終不可勝者，非隋、唐之不克，而麗人之守固也。隋方滅陳，高麗麗之而懼，九年而隋文始伐之，二十二年而廣複伐之，則前此者，皆固結人心，擇將陳兵、積芻糧、修械具之日也，成不可克。何以知其然邪？陳非高麗之與國，恃之以相援而固圉者；乃聞陳亡而懼，懼於九年之前。機發於九年之後，效著於二十三年之餘，興國，於五十餘年之久，其君臣之懼以絡始，則能抗彊以大保邦也，不亦宜呼？
易曰：“其亡其亡，係於苞桑。”孰係之？能懼之心係之也。夫既有其國，即有其民，山川城郭米粟甲兵皆可給也。尊俎之謀臣，折衝之勇士，役息以求，激獎以進，抑不患其其無才，不知懼者莫與係之耳。蜀漢亡。而孫皓不懼；高緯亡，而叔寶不懼；孟昶亡，而李煜不懼，迨及兵之已加，則惴惴然而莫知所應，旁皇四顧，無所謂苞桑矣。朽索枯椿，雖係之，其將何濟焉？雖然，懼者，自懼也，非懼人也。智者警於心以自疆，愚者奪其魄以自亂，突厥之震慴，而降服爭媚以交攻，抑不如其無懼也。譙周畏魏而撓薑維之守，蜀漢以亡，亦懼者也；宋高畏女直而忍稱臣之辱，大讎不雪，亦懼者也；懼而忘其苞桑，與不懼者均，聞麗人之已事，尚知媿夫，
四
秦與隋虐民已亟，怨深盜起，天下鼎沸而以亡國，同也。然而有異焉者，胡亥高居逸樂於鹹陽，銷兵孤處，而陳勝、吳廣起於江、淮，關中懸遠，弗能急為控製，迨其開關出擊，而六國之兵已集，勢不便也。隋方有事於高麗，九軍之眾二白一十三萬人連營漸進，首尾千餘裏，會於涿郡，而王薄擁眾於長山，劉霸道集黨於平原，張金稱高士達、竇建德群起於漳南、清河之閑，去涿數百裏耳，平蕪相屬，曾無險隘之隔；此諸豪者，不顧百萬之師逼臨眉睫，而糾烏合之眾，夏立於其旌麾相耀、金鼓相聞之地，則為寇於秦也易，而於隋也難。夫豈隋末諸豪之勇絕倫而智不測乎？迨觀其後，亦如斯而已，而隋卒無如之何，聽其自起自滅、旋滅旋起、以自斃於江都。且逆廣非胡亥匹也，少長兵閑，小有才而戰屢克，使與群雄角逐於中原，未必其劣於群雄也，則隋末之起兵者尤難也。然而群雄之得逞誌以無難者，無他，上察察以自聾，下師師以自容，所急在遠而舍其近，睨盜賊為疥癬，而自倚其彊，若是者，乘其所忽而回翔其閑，進可以徼功，退固有餘地以自藏，而又何惴焉？
虎之猛也，而製於蝟；即且之毒也，而困於蝸；其所輕也。故楊玄感、李密以公侯之裔，世領樞機，門生將吏半於朝右，金錢衣幣富將敵國，而兵起兩月，旋就誅夷，唯隋之忌之也夙而防之也深，一聞其反，全力以爭生死，而山東諸寇起自草萊，不在獨夫心目之中，夫且曰“以玄感之勢傾天下而可如韓盧之搏兔，此區區者其如予何哉！”故群雄敗可以自存，而連兵不解，卒無如之何也。高熲、賀若弼而既誅夷矣，正逆廣驕語太平、鞭笞六寓之日也，群雄不於此而興，尚奚待哉？於是而王薄等之起兵二年矣，僅有一張須陁者與戰而勝，逆廣君臣直視不足畏而姑聽之。然則諸起兵者，無漢高、項羽耳，藉有之，豈待唐公徐起太原，而後商辛自殪於牧野哉？
至不仁而斂天下之怨，非所據而踞天位之尊，起而撲之，勿以前起者之敗亡，疑其彊不可拔也。楊玄感死，而隋旋以亡，大有為者，知此而已。
五
聖人之大寶曰位，非但承天以理民之謂也，天下之民，非恃此一而無以生，聖人之所甚貴者，民之生也，故曰大寶也。秦之亂，天下蠭起，三國之亂，群雄相角，而殺戮之慘不劇，掠奪之害不滋，唯王莽之世，隋氏之亡，民自相殺而不已。王莽之末，赤眉、尤來、銅馬諸賊徧於東方，延於西隴，北極趙、魏，南迤江、淮，而無有覬覦天步僭名號以自雄者，赤眉將敗，乃擁劉盆子以盜名，而盆子不自以為君，賊眾亦不以盆子為君也。大業之亂，自王薄、張金稱，起於淄、濟，竇建德、劉元進、朱燮、管崇、杜伏威、劉苗王、王德仁、孟讓、王須拔、魏刀兒、李子通、翟讓，攘臂相仍，凡六年矣，無有以帝王自號者。其尤妖狂者，則有知世郎、曆山飛、漫天王、迦樓羅王之號，非徒無定天下之心，而抑無草竊割據之誌，非徒不為四海所推奉，而抑不欲為其類之雄長，於是而淫掠屠割，舉山東、河北、淮左、關右之民，互相吞齕，而願弱者縮伏以枕藉，流血於郊原，其慘也，較王莽之末而加甚焉。至大業十二年，而後林士弘始稱帝於江南，建德、李密踵之，自命為王公，署官鐐，置守令，雖胥盜也。民且依之以延喘息。而授采既劉，萌蘖稍息，唐又起而收之，人始知得土，為安，則而天下以漸而定矣。
夫盜也，而稱帝王，悖亂之尤，名實之舛甚矣，然而虛擁其名，尚不如其無名也。既曰帝矣，曰王矣，為之副者，曰將相矣，曰牧守矣，即殘忍顛越，鄙穢足乎訕笑，然且曰此吾民也，固不如公然以蛇豕自居、唯其突而唯其螫也。故位也者，名也，雖聖人有元後父母之實，而天下之尊之以位者，亦名而已。君天下而天下保之，君天下而思保其天下，盜竊者聞風而強效焉，則名位之以斂束暴人之虔劉，而翕合離散之餘民者，又豈不重哉？寶也者，保也，人之所自保也。天下有道，保以其德；天下無道，保以其名；故陳勝起而六王立，漢室淪而孫、曹僭，禍且為之衰減。人不可一日而無君，天佑下民，作之君，作之師，偽者愈於無，況崛起於厭亂之餘以又安四海者哉！
六
忌天下之彊，而獎之以弱，則以自弱而喪其天下，趙宋是已。然弱者，暴之反也，故外侮不可禦，而內不失民也。忌天下之賢，而驅之不肖，於是而毒流天下，則身戮國亡，不能一朝居矣。逆廣之殺高熲、賀若弼也，畏其賢也；薛道衡、王胄、祖君彥一詞章吟詠之長耳，且或死或廢，而無以自容，非以天子而求勝於一夫也，謂賢者之可軋己以奪己，而不肖者人望所不歸，無如己何也。故虞世基、宇文述、裴矩、高德儒之猥賤，則委之腹心而不疑；乃至王世充之凶頑，亦任之以土地甲兵之重；無他，以其耽淫嗜利為物之所甚賤，而無與戴之者也。唐高祖以才望見忌，幾於見殺，乃縱酒納賄，托於汙行，則重任之使守太原，以為崛起之資。夫人君即昧於賢不肖之分，為小人之所撓亂，抑必偽為節製之容，飾以貞廉之跡，而後可以欺昏昏者以讎其奸；未有以縱灑納賄而推誠委之者，此豈徒逆廣之迷亂哉？自隋文以來，欲銷天下之才智，毀天下之廉隅，利百姓之怨大臣以偷固其位者，非一朝一夕之故矣。
嗚呼！為人君者，唯恐人之修潔自好，竭才以用，擇其不肖而後任之，則生民之荼毒，尚忍言乎？以字文化及之愚劣，可推刃以相響，夫豈待賢於己者而後可以亡己哉？隻以賊天下，使父子離而為塗殍。故天下之惡，莫有甚於惡天下之賢而喜其不肖者也。天子以之不保天下，士庶人以之不保其身，斬宗滅祀、鬼禍不解者，皆此念為之也，可不畏哉！
七
語曰：“明吾貴五穀和賤珠玉”五穀之所以書者，不可不務白也，迷其所以貴，而挾之以為貴，則違天殃人而禍必及身。所以貴者何也？待之以生也。匹夫匹婦以之生，而天子以生天下之人，故貴；若其不以生天下之人而奚貴焉？則不可以約為藏，藏則易以腐敗而不可久，不能如以玉之韞千金於一藚，數百年而滅之如新也。故聚之則不如珠玉遠矣，散之用以生天下而貴莫甚焉。博曰：“財聚則民散，財散則民聚。”謂五穀也。若夫錢布金銀之聚散，猶非民之甚急者也。聚錢布金銀於上者，其民貧，其國危，聚五穀於上者，其民死。其國速亡。天之生之也。不擇地則散，而斂之以聚，是違天也；人之需之也，不終日以俟，而積之以久，是殃民也；故天下之惡，至於聚穀以居利而極矣·為國計者曰：“九年耕，必有三年之蓄。”此謂諸侯有百裏之封，當水旱而告糴於鄰國，一或不應，而民以餒死，故導民以蓋藏，使各處有餘以待匱也。四海一王，舟車銜尾以相濟，而斂民之粟，積之窖窌，鬱為麴法，化為蛾螘，使三旬九食者茹草木而咽糠秕，睨高廩大庾以餒死，非至不仁，其忍為此哉？
隋之毒民亟矣，而其殃民以取滅亡者，僅以兩都六軍宮官匠胥之仰給，為數十年之計，置雒口、興雒、回雒、黎陽、永豐諸倉，斂天下之口食，貯之無用之地，於是粟窮於比屋，一遇凶年，則流亡殍死，而盜以之亟起，雖死而不恤，旋撲旋興，不亡隋而不止。其究也，所斂而積者，隻為李密聚眾、唐公得民之資，不亦愚乎？隋之富，漢、唐之盛未之逮也，逆廣北出塞以驕突厥，東渡海以征高麗，離宮遍於天下，錦綺珠玉狼戾充盈，給其窮奢，尚有贏餘以供李密、唐公之撝散，皆文帝周於攘聚之所積也。粟者財之本也，粟聚則財無不聚，召奢誨淫，皆此粟為之也。貴五穀者，如是以為貴，則何如無貴之為愈哉？
天子有四海之賦，可不憂六軍之匱；庶人有百畝之田，可不憂八口之饑。靳枵腹者之饔飧，奪勤耕者之生計，居賤糴貴，徒以長子弟之驕奢，召怨家之盼望，何如珠玉者，非人之所待以生，而思奪之者之鮮也。上好之，下必甚焉，粟朽於倉，人殣於道，豪民逞，貧民斃，爭奪興，盜賊起，有國破國，有家亡家，愚惛不知，猶托之曰莫貴於五穀，悲夫！
八
隋之得天下也逆，而楊廣之逆彌甚，李氏雖為之臣，然其先世與楊氏並肩於宇文之廷，迫於勢而臣隋，非其所樂推之主也，則遞相為王，懲其不道而代興，亦奚不可？且唐公幸全於猜忌而出守太原以避禍，未嚐身執朝權，狐媚以欺孤寡，如司馬之於魏、蕭氏之於宋也。奉詞伐罪，誅獨夫以正大位，天下孰得而議其不臣？然其始起，猶托備突厥以募兵，誣王威、高君雅以反而殺之，不能揭日月而行弔伐，何也？自曹氏篡漢以來，天下不知篡之為非，而以有所授受為得，上習為之，下習聞之，若非托伊、霍之權，不足以興兵，非竊舜、禹之名，不足以據位，故以唐高父子伐暴君、平寇亂之本懷，而不能舍此以拔起。嗚呼！機發於人而風成於世，氣之動誌，一動而不可止也如此夫！
自成湯以征誅有天下，而垂其緒於漢之滅秦；自曹丕偽受禪以篡天下，而垂及於宋之奪周。成湯秉大正而懼後世之口實，以其動之相仍不已也，而漢果起匹夫而為天子。若夫曹丕之篡，則王莽先之矣，莽速敗而機動不止者六百餘年，天下之勢，一離一合，則三國之割裂始之，亦垂及於五代之瓜分而後止。金元之入竊也，沙陀及捩臬雞先之也，不一再傳之割據耳，乃互五百餘年而不息，愈趨愈下，又惡知其所終哉？夫乘唐高之勢，秉唐高之義，以行伐暴救民之事，唐高父子固有其心矣，而終莫能更絃改轍也，數未極也。非聖人之興，則俟之天運之複，王莽、沙陀之區區者，乃以移數百年之氣運而流不可止。自非聖人崛起，以至仁大義立千年之人極，何足以製其狂流哉？
九
唐起兵而用突厥，故其後世師之，用回紇以誅安、史，用沙陀以破黃巢，而石敬瑭資契丹以篡奪，割燕、雲，輸歲幣，亟病中國而自絕其胤；乃至宋人資女直以滅遼，資蒙古以滅金，卒盡淪中原於夷狄，禍相蔓延不可複止。夫唐高祖則已早知之矣，既已知之，而不能不用突厥者，防突厥為劉武周用以襲己於項背，可與劉文靜言者也；假突厥之名以恐喝河東、關中，而遙以震驚李密，則未可與劉文靜言者也。乃所資於突厥者數百人，而曰“無所用多”，則已灼見非我族類者之不可使入躪中國以戕民而毀中外之防，故康鞘利僅以五百人至，而高祖喜，其破長安，下河東，上隴以擊薛仁呆，出關以平王世充，皆不用也，則高祖豈疏於謀而不憂後患者？然而機一發而不可止，則大有為於天下者，一動一靜之際，不容不謹，有如是哉，
勿恃勢，之盈而可不畏也，勿恃謀已密而可不虞也，勿恃用之者淺而禍不足以深也。矢之發也，脫於彀者毫末，而相去以尋丈；三峽之漩，投以勺米而不息，則大舟沈焉；事會之變，不可知而不可狎，固若此也。能用突厥者高祖耳，不能用者和習而用之，無其慎重而貪其成功，又惡容辭千古禍媒之罪乎？若夫唐之用突厥而終未嚐用者，則固難三與庸人言也。
一○
言生手心者也，成乎言而還生其心。繇心而生言，心之不貞，發於言而漸泄矣，其害淺；繇言而成事，繇事而心益以移，則言為貞邪之始幾，而必成乎事，必蕩其心，其害深；故曰“生於其心，害於其政”。卒然言之，以為可為而為之，未有不害於政者也。故君子之正天下，恒使之有所敬忌而不敢言。小人之無忌憚也，卒然言之，而禍不可戢也。
李密之與唐公，皆隋氏之世臣也，逆廣雖不道，俱嚐北麵事之，未嚐如嵇紹之於晉，有父母之讎也。逆廣不可以君天下，密欲奪之，唐公欲奪之，一也。唐公起，明知揜耳盜鈴之不足以欺天下，而必令曰：“犯七廟及代王宗室者，夷三族。”密則任祖君彥怨懟之私，昌言之曰：“殪商辛於牧野，執子嬰於鹹陽。”於是而唐公得挾義以折之曰：“所不忍言，未敢聞命。”嗚呼！密與唐之興喪，自此決矣。夫唐豈不以逆廣為紂，而睨代王侑為懷璽麵縛之子嬰乎？然令其遽出諸口而有所不能也。其不能者何也？不敢與不忍也。非畏逆廣與微弱之代王也，自畏其心之鬼神也。故人至於言之不怍，而後人無可如何矣；人無可如何，而鬼神之弗赦必矣。
故聖人欲正人心，而亟正者人之言。心含之，口不能言之，則害止於心；心含之，口遂言之，則害著於外；心未必信之，口遽言之，則還以增益其未至之惡，而心與事猖狂而無所訖止。言之有怍，而心有所忌，事有所止，則事雖不順，鬼神且諒其不敢不忍之猶存，而尚或佑之。心叛於理，言叛於心，同言則言，以搖大下於蔑彝倫、逞誌欲之大惡。然後惡滿於天下，而天之之殘之也不爽。故唐之報密則折之也，非果有不忘隋之忱悃也，挈不敢不忍以告天下，而還自警其心，卒以保全楊氏之族而賓之。其享有天下，而李密授首於函穀，言不可逞，不可欺，不亦信夫！
一一
徐洪客者，不知其為何許人，即其言而察之，大要一險陂無忌之遊士，史稱莫知所之，蓋亦自此而死耳，非能蠖屈鴻飛於圖功徼利之世者也。其上書李密曰：“米盡人散。”以後事驗之，人服其明矣，乃曰：“直向江都，執取獨夫。”密為隋氏世臣，假令趨江都執楊廣，又將何以處之哉？項羽，楚之世族，秦其讎也，而殺子嬰、掘驪山之墓，則天下叛之。楊廣儼然君天下者十三載，密以親臣子弟侍於仗下，一旦屠割之如雞豚，以密之很，於是乎固有躊躇而不敢遽者。故殪商辛、執子嬰，乃祖君彥忿懟之讕言，非密之所能任也。天下之大難，以身犯之者死；業已為人君，而斬劉之者凶；業已為人臣，而直前執執殺其君者，必殲其類。夫密亦知搗江都殺楊廣徒受天下之指數而非可得誌也。洪客險陂而不恤名在我之小人，惡足以知此乎？
或曰：楊廣之逆，均於劉劭，非但紂匹也，執殺之也何傷？曰：密之起也，乘其亂而思奪之乎？抑憤其覆載不客之罪，為文帝討賊子如沈慶之之援戈而起乎？此密所不能自誣其心而可假以為名者也。
或曰：慕容超、姚泓亦嚐君其國矣，宋武直前破其國而俘斬之都市，又何也？曰：武未嚐臣彼，而鮮卑與羌不可以君道予之者也。徐魏公之縱妥懽，拘此義而不知通，而豈以例隋氏哉？懸紂首於太白，未知其果否也？即有之，而三代諸侯之於天子，不純乎臣，非後世之比也。君彥忿戾以言之，洪客遂欲猖狂而決行之，自絕於天，竄死草閑而無以表見，宜矣。或乃躋之魯仲連之高誼，不已過與！
一二
擇君而後仕，仕而君不可事則去之，君子之守固然也。失身於不道之君而不能去，則抑無可避之名義矣，徒人費、石之紛如、賈舉、州綽之不得為死義，以其從君於邪也；苟不從君於邪，則其死也，不可更責以失身。故宋殤、宋閔皆失德之君，而無傷乎孔父、仇牧之義。當凶逆滔天、君父橫屍之日，而尚可引咎歸君，以自貸其死乎？
楊廣之不道而見弑於宇文化及，許善心、張琮抗賊以死，當斯時也，雖欲不死而不得也。麥孟才、沈光討賊而見擒，麾下千人無一降者；李襲誌保始安，聞弑哭臨，堅守而不降於蕭銑，豈隋氏之能得人心？而頓異於宋、齊以來王謐、褚淵恬不知媿之習者，何也？十三載居位之天子，人雖不道，名義攸存，四海一王，人無貳心，苟知自念，不忍目擊此流血宮庭之大變也。唐高祖聞變而痛哭，豈楊廣之澤足以感之？而又豈高祖之偽哀以欺世乎？臣主之義，生於人心，於此見矣。故莊周曰：“無所逃於天地之閑。”君子惡其賊人性之義，有以夫！