一
房遺愛狂騃，與婦人謀逆以自斃，而荊王元景、吳王恪駢首就戮，李道宗亦坐流以死。嗚呼！元景之長而有功，恪之至親而賢，道宗之同姓而為元勳，使其存也，武氏尚未能以一婦人而製唐之命也。夫長孫無忌之決於誅殺，固非挾私以爭權，蓋亦衛高宗而使安其位爾。乃衛高宗而不恤唐之宗社，則私於其出，無忌之惡也。原其所自失，其太宗之自貽乎！
承乾廢，魏王絀，太宗既知恪之可以守國也，則如光武之立明帝，自決於衷，而不當與無忌謀。如以高宗為嫡子而分不可紊，則抑自決於衷，而尤不當與無忌謀。疑而未決，則在廷自有可參大議之臣，如德宗之於李泌，宋仁宗之於韓琦，資其識以成其斷。唯無忌者，高宗之元舅也，而可與辨高宗與恪之廢立乎？乃告無忌曰：“雉奴弱，恪英果類我，我欲立之。”事既不果，無忌所早作夜思以疑恪、忌恪、畏恪之怨已而欲勦絕其命者，終不忘矣。唐無夾輔之親賢，而己以先後已謝之威靈，不能敵房帷之親寵，終亦必亡者，皆其所懵焉不顧者矣。太宗一言之失，問非其人，而不保其愛子，不永其宗祧。易曰：“君不密，則失臣。”豈徒君臣，父不密，且失其子矣。無忌怙外戚以為擥固之圖，太宗不察焉，顧謂無忌曰：“公以恪非己之甥邪？”愈發其隱，而無忌之誌愈憯矣。房玄齡、褚遂良之讚立高宗，義之正也；太宗之疑於立恪，道之權也；無忌之固請立高宗，情之私也。挾私而終之以戕殺，無忌之惡稔，而太宗不灼見而早防之，不保其子，不亦宜乎！
或曰：褚公受顧命輔國政，不能止無忌之奸，且道宗之竄，公實與謀，豈亦挾私以翦宗子乎？夫房遺愛已探無忌之意旨，誣恪以求自免，言已出而若有征，褚公未易任其無患，恪且死，罵無忌而不及公，則謂公之陷道宗者，亦許敬宗之誣，史無與正之與？
二
劉文成公自言“疾惡太甚，不可為相”。相者，賢不肖之所取裁，以操治亂之樞機者也，好善不篤，惡惡不嚴，奚可哉？劉公之言何以雲邪？今繹其語而思之，太甚雲者，非不能姑縱之謂也，謂夫惡之而不如其罪之應得，不待其惡之已著，而擿發之已亟也。形於色，發於言，無所函藏，而早自知其不容，一斥為快，而不慮其僨興以旁出也；如是以讚人主賞罰之權，而君誌未定，必致反激以生大亂。趙高邑為總憲，欲按崔呈秀之貪，而考覈未速，嗔恨先形，乃使投權奄以殺善類，古今之如此者多矣，然後知劉公之自知明而審幾定也。
長孫無忌之惡李義府，正矣；既熟察其凶險之情，則不宜輕示以機而使之自危。乃不待其罪之著見而無可逃，而遽欲謫之於蜀徼；抑不能迅發以決行，而使得展轉以圖徼幸。於是義府之奸，迫以求伸，用王德儉之謀，請立武氏，一旦超擢相位，而無忌不能不坐受其窮。然則為相臣者，不能平情以審法，持法以立斷，徒挾惡惡之心，大聲疾呼，頳顏奮袂，與小人爭邪正，以自禍而禍國也有餘。好惡賞罰，治亂之樞機，持之一念，豈易易哉！
韓魏公之處任守忠也，其氣不迫，而後其斷不疑，函之從容，而決之俄頃，故守忠弗能激出以反噬。申屠嘉一失之鄧通，再失之錯，皆疾惡甚而無持重之斷，以一泄而易窮也。劉公之言，為萬世大臣之心法允矣。
三
至弱之主，必有暴怒；至暗之主，必有微明。使弱以暗者，必無偶見之明、無恒之怒，則巨奸猶不測其所終，而未敢淩乘以逞；明乍啟而可蔽，怒忽動而旋移，然後伎倆畢見，可迫駕其上而無所複忌，君子之欲輔之以有為也，難矣。而抑有道焉：苟知其明之不審而怒之易移，則豫防其明與威之不可繼，而因閑抵隙，徐以養之，使積之厚而發之以舒，庶乎其有濟矣。即其不濟，而在我有餘地，以待他日之改圖；在彼無增長之威，以成不可拔之勢。故惟慎重以持權者，能事昏主、宰亂朝，而消其險阻，斯大臣之所以不易得也。
高宗以厭禱故怒武氏而欲廢之，使其廢也，社稷之福也。雖然，廢後大事也，惡有倏然怒之，倏然言之，而即倏然廢之者乎？倏然言之，即可倏然廢之，則其人雖不廢，亦無能害於國凶於家矣。悍狡如武氏，而可以偶然之忿黜之須臾乎？懦夫之懦也，惟其忿怒偶發而悻悻不能俄頃待也，暴雨之盈溝澮，操舟而汎之以指江海，上官儀之不審，愚亦甚矣哉！使於此持重以處而漸導以機，從容謂帝曰：後之不可為天下母，臣等固知之而未敢言也，今幸上知之矣，而固未可輕也，姑寬之以觀其驕，漸疏之以觀其怨，斟酌於心，而正告群臣，悔前此之過，然後正祖宗之家法，與天下共黜之，臣且達上意於公忠體國之大臣，鹹使昌言以昭天下之公論，今未可以一紙詔書快須臾之怒也。如此，則高宗之誌可漸以定，武氏之惡可察而著，忠直之言可牗而納，佞幸之黨可次而解，而懦夫易消之怒，以無所發而蘊於中，武氏之涕泣無所施，而危機自阻。其終廢也，社稷以寧，即不終廢也，亦何至反激其搏噬、劫群臣以使風靡哉？上官儀之不及此也，識不充，守不固，躁率而幸成於一朝，喪身殃國，儀欲辭其咎而不能矣。
雖然，論者曰：“彼昏不知，不可與言，儀之不智以亡身，與京房等，則非也。身為大臣有宗社之責焉，緘口求容，鄙夫而已矣，儀忠而愚者也，未可以苛求也。
四
張公藝以百忍字獻高宗，論者謂其無當於高宗之失，而增其柔懦。亦惡知忍之為道乎！書曰：“必有忍，乃克有濟。”忍者，至剛之用，以自彊而持天下者也。忍可以觀物情之變，忍可以挫奸邪之機，忍可以持刑賞之公，忍可以畜德威之固。夫高宗乍然一怒，聽宦者之辭，而立命上官儀草詔以廢武氏，是惟無激，激之而不揣以憤興，不忍於先，則無恒於後，所以終脅於悍婦者正此也。
夫能忍者，豈桎梏其羞惡是非之心以使不行哉？不任耳而以心殉之而已矣。任耳而以心殉之者，如急水之觸磯、沸膏之蘸水，譖愬甫及而顏頳耳熱，若高天厚地之無以自容，正哲婦奸人所乘之以製其命者也。故王後伉儷之恩，太子賢、太子忠、毛裏之愛，長孫無忌渭陽之情，聞譖即疑，而死亡旋及，一激即不能容，他日悔之而弗能自艾，不忍於耳，即不忍於心，高宗之絕其天良，惡豈在忍哉？
公藝之忍而保九世之宗，唯聞言不信而製以心也，威行其中矣。不然，子孫仆妾噂遝背憎以激人於不可忍，日盈於耳，尺布鬥粟，可操戈戟於天倫，而能飭九世以齊壹乎？
五
居重馭輕，先內後外，三代之法也。諸侯各君其國，勢且伉乎天子，故縣內之選，優於五服，天子得人以治內，而莫敢不正，端本之道也。郡縣之天下，以四海為家，奚有於遠近哉？
畿輔之內與腹裏尚文之郡邑，去朝廷也近，吏之賢不肖易以上聞，且其人民近天子之光而畏法深，名教興而風俗雅，雖中材涖之，亦足以戢其逸誌，而安其恒度。至於荒遠雜夷之地，其民狃於頑陋獷戾，而詩書禮樂之文，非所喻也，其吏欺其愚而漁獵之，民固不知有天子，而唯知有長吏，則貪暴之吏，唯其所為，而清議不及；乃民夷積怨，一激以興，揭竿冒死，而禍延於天下。如是，則輕邊徼長吏之選，就近補調，使充員數，善不加擢，惡不降罰，俾其貪叨恣日暮塗窮之倒逆，離叛相尋，兵戈不戢，內治雖修，其能遙製之哉？前之定天下者，芟菁棘，夷谿峒，威服而恩撫之，建郡縣以用夏變夷，推行風教，力甚勤、心甚盛也。乃割棄不理，授之卑茸狼戾之有司，以毆之於亂，溥天之下，特有此蟊賊之區宇，是亦可為長太息矣！故與其重內也，不如其重外也。內雖不綦乎重，而必不輕也；外不重，則永輕之矣
唐初桂、廣等府，官之注擬，一聽之都督，而朝廷不問，治之大累也。邊徼之稍習文法者，居其土，知其利，則貪為之，而不羨內遷；中州好名幹進之士，惡其陋，而患其絕望於清華，則鄙夷之而不屑為。儀鳳元年，始遣五品以上同禦史往邊州注擬，庶得之矣，猶未列於吏部之選也，後世統於吏部，以聽廷除，尤為近理。然而縣缺以處劣選，且就地授人，而雖有廉聲，不得與內擢之列，吏偷不警，夷怨不綏，民勞不複，迨其叛亂，乃勤兵以斬刈之，亦慘矣哉！千年之積弊，明君良和弗能革也，可勝悼哉！
八閩、東粵，昔者亦荒陋之區也，重守令之選，而賢才往牧，今已化為文教之邦，何獨邕、桂、滇、黔、階、文、邛、雅之不可使為善地乎？不勤兵而服遠，不勞中國而化夷俗，何所嫌而弗為也？人士厭薄之私心，假重內輕外之說以文之，明主之所弗徇，而尚奚疑焉？
六
賑饑遣使，民有迎候之勞，如劉思立所言者，未盡然也，所遣得人，則民不勞矣。若其不可者，饑非一邑，而生死之命縣於旦夕，施之不急，則未能速偏，而餒者已死矣；施之急，則甫下車而即發金粟，唯近郭之人得踰分以霑濡，而遠郊不至。且府史裏胥，黨無籍之遊民，未嚐饑而冒受；大臣奉使，尊高不與民親，安能知疾苦之為何人，而以有限之金粟專肉白骨邪？此徒費國而無救於民之大病也。
且不特此也。饑民者，不可聚者也。餌之以升鬥錙銖，而群聚於都邑以待使者，樸拙之民，力羸而恤其婦子，餒死而不願離家以待命；豪捷輕獧之徒，則如跋扈之魚，聞水聲而鼓鬣，棄其采橡梠、捕禽魚，可以得生之計，而希求自至之口實，固未能厭其欲而使有終年之飽也。趨使者於城郭，聚而不散，失業以相尊遝，掠增奪興以成乎大起大落亂，所必然已。
夫亦患無良有司耳。有良有司者，就其地，悉其人，行野而進其紳士與其耆老，周知有無之數，而即以予之，旦給夕歸，仍不廢其桑麻耕種、采山漁澤之本計，則惠皆實而民奠其居，仁民已亂之道，交得而亡虞也。故救荒之道，蠲租稅，止訟獄，禁掠奪，通運，其先務也；開倉廩以賑之，弗獲已之術也。兩欲行之，則莫如命使巡行，察有司之廉能為最亟。守令者，代天子以養民者也，民且流亡，不任之而誰任乎？授慈廉者以便宜之權，而急逐貪昏敖惰之吏，天子不勞而民以蘇，舍是無策矣。
七
李世勣之安忍無親也：置父於竇建德之刃下而不恤；強其壻杜懷恭與征高麗，而欲殺之以立法；付諸子於其弟，而使怒則撾殺之。顧於其姊病，為之煮粥燎須，而曰：“姊老勣亦老，雖欲為姊煮粥，其可得乎？”藹然天性之言，讀之者猶堪流涕。繇此言之，則世勣上陷其父於死，而下欲殺其子與壻，非果天理民彝之絕於心也。天下輕率寡謀之士，躁動而忘其天性之安，然其於不容已之慈愛，是惟弗發，發則無所掩遏而可遂其情。唯夫沈鷙果決者，非自拔於功利之陷溺，則得喪一係其心，而期於必得，心方戚而目已怒，淚未收而兵已操，梟獍之雄心不可複戢，彼固自詫為一世之雄也，而豈其然哉？蓋無所不至之鄙夫而已。剛則不恤其君親，柔則盡捐其廉恥，明知之而必忍之，雖聖人亦無如之何也。有時而似忠貞矣，有時而似孝友矣，非徒似也，利之所不在，則抑無所吝而用其情也。世勣之於單雄信，割肉可也，為姊而燎須，何所吝邪？利無可趨，害無可避，亦何為而不直達其惻隱之心，以發為仁者之言哉？
籍甲兵戶口上李密而使獻，知高祖之不以為己罪也；太宗問以建成、元吉之事而不答，事未可知，姑為兩試，抑知太宗之不以此為嫌也；年愈老，智愈猾，高宗問以群臣不諫，而曰“所為盡善，無得而諫”，知高宗之不以己為佞也。則以黨義府、敬宗，讚立武氏，人自亡其社稷，己自保其爵祿，惻隱羞惡是非之心，非不炯然內動，而力製之以護其私，安忍者自忍其心，於人何所不忍乎？故一念之仁，不足恃也，正惡其有一念之仁而矯拂之也。夫且曰吾豈不知忠孝哉？至於此而不容不置忠孝於膜外也。為鄙夫，為盜賊，為篡弑之大逆，皆此而已矣。
八
魏玄同上言欲複周、漢之法，命內自三公省寺，外而府州，各辟召僚屬，而不專任銓除於吏部，其言辯矣，實則不可行也。一代之治，各因其時，建一代之規模以相扶而成治，故三王相襲，小有損益，而大略皆同。未有慕古人一事之當，獨舉一事，雜古於今之中，足以成章者也。王安石惟不知此，故偏舉周禮一節，雜之宋法之中，而天下大亂。
周之所以諸侯大夫各命其臣者，封建相沿，民淳而聽於世族，不可得而驟合並以歸天子也。故孔子之聖，天子不得登庸，求、略之賢，魯、衛之君不能托國，三代之末流亦病矣。漢製：三公州郡各辟掾曹，時舉孝廉以貢於上，辟召一聽之長官，朝廷不置塚宰，蓋去三代未遠，人猶習於其故，而刺史太守行法於所部，刑殺軍旅賦役祀典皆得以專製，則勢不得複為建屬吏以掣之。其治也，刑賞之施於三公州郡者，法嚴明，而誣上行私者不敢逞；適其亂也，三公州郡任非其人，而以愛憎黜陟其屬吏，於是背公死黨之習成，民之利病不得上聞，誅殺橫行，民胥怨激，而盜賊蠭起，則法敞而必更，不可複矣。
漢之掾吏，視其長官猶君也，難而為之死，死而為之服衰，各媚其主，而不知有天子。然則使為公斂處父之據成不墮，祝耼之射王中肩，皆可自命為忠而無忌，大倫不明，倒行逆施，何所不可哉？且其貢於天子者，一唯長吏之市恩，而天子無以知其賢奸，抑無考覈之成憲以衡其愚哲，三公之辟召，則唯采取名譽於州郡，於是虛譽日張，雌黃在口，故處士之權日重，朋黨興而成乎大亂。故曹孟德懲其敝而改之，總其任於吏部，此窮則必變之一大機會也，既變矣，未有可使複窮者矣。
法無有不得者也，亦無有不失者也。先王不恃其法，而恃其知人安民之精意；若法，則因時而參之禮樂刑政，均四海、齊萬民、通百為者，以一成純而互相裁製。舉其百，廢其一，而百者皆病；廢其百，舉其一，而一可行乎？浮慕前人之一得，夾糅之於時政之中，而自矜複古，何其窒也！
魏、晉以下，三公牧守不能操生殺兵農之權，教化不專司於己，而士自以其學業邀天子之知；乃複使之待辟於省寺府州之眾吏，取舍生乎恩怨，奔競盛於私門，於此不讎，自媒於彼，廉恥喪，朋黨立，國不能一日靖矣。唐之亂也，藩鎮各樹私人以為爪牙，或使登朝以為內應，於是敬翔、李振起而亡唐。他如羅隱、杜荀鶴、韋莊、孫光憲之流，皆效命四方，而不為唐用，分崩瓦解，社稷以傾，亦後事之明驗矣。
夫吏部以一人而周知士之賢否，誠所不能如玄同之慮者。然士之得與於選舉也，當其初進，亦既有諸科以試之矣。君子不絕人於早，而士之才能亦以曆事而增長，貪廉仁暴，亦以束於法而磨礪以勸於善。其有壞法亂紀、蠹政虐民者，則固有持憲之臣，操準繩以議其後。若夫偏材之士，有長此短彼之疑，則因事旁求，初不禁大臣之薦舉。然則吏部總括登進之法，固魏、晉以下人心事會之趨，而行之千年不可更易者也。
讀古人之書，以揣當世之務，得其精意，而無法不可用矣。於此而見此之長焉，於彼而見彼之得焉，一事之效，時之宜，一言之傳，偏據之，而曰：三代之隆、兩漢之盛恃此也。以固守而行之者王安石，以假竊而行之者王莽而已。何易繇言哉？知人安民，帝王之大法也，知之求其審也，安之求其適也，所以知、所以安，非一切之法竄亂於時政變遷之中，王不成王，霸不成霸，而可不僨亂者也。庸醫雜表裏、兼溫涼、以飲人，彊者篤，弱者死，不亦傷乎！