一
驟為震世之行者，其善必不終。震世之善，驟為之而不疑，非其心之能然，聞人之言善者，亟信之也。聞人之言善而信以為必行，則使聞人之言不善者，抑不審之於心而亟從之。聞人不善之言而信，則人之言善者，無不可疑也。交相疑信，而善者恒不敵不善者之巧給，奚望其善之能有終邪？且夫事之利病，豈其有常，人之賢不肖，豈易以一概論哉？胥一善，而或為之而效，或為之而不效，義難精也；亟於信者，期其必效矣，期之太過，不遂其望，而或至於隳功，遂以疑善之不足為也。胥為君子，而或不爽其名，或大爽於其名，誌難知也；亟於信者，期君子之必善矣，期之太過，不慰其所求，而或至於敗行，遂以疑君子之不可用也。若此者，欲其善之終也，必不可得矣。夫明主之從善而進賢，寬之以取效之塗，而忍其一時之利鈍；諒小人之必不仁，而知君子之有不仁者，但黜其人，而不累於其類；然後其決於善也，以從容而收效，決於用賢也，以闊略而得人。無他，審之於心，百折迂回，詳察乎理之必有與事之或然，而持其誌以永貞，非從人聞善而遽希驟獲之功也。
唐德宗之初政，舉天寶以來之亂政，疾改於旬月之中，斥遠宦寺，閑製武人，慎簡賢才以在位，其為善也，如日不足，察常袞之私，速奪其相位，以授所斥責之崔祐甫，因以震動中外，藩鎮有聰明英武之言，吐蕃有德洽中國之譽；乃不一二年而大失其故心，以庇奸臣、聽讒賊，而海內鼎沸，幾亡其國。人徒知其初吉終亂之善不長，而不知其始之善非固有之，道聽而襲取之；迨乎物情之變，固不可知，期效迫而不副其所期，則懲往而急於改圖，必然之勢也。罷轉運鹽鐵使而省職廢；命黜陟使巡天下，而洪經綸激田悅之軍，使之痛哭；任文臣以分治，而薛邕以文雅舊臣，盜隱官物巨萬，張涉以舊學師友，坐贓放黜。所欲行者齟齬，所相信者二三，猶豫於善敗藏否之無據，奸佞起而熒之，無惑乎窮年猜忌，內蠱而外離也。
向令德宗於踐阼之始，曲體事幾之得失，而權其利害之重輕；深察天人之情才，而則其名實之同異；析理於心，窮心於理，鄭重研精，不務皎皎之美名，以需效於歲月。則一事之失，不以沮眾事；一人之過，不以疑眾人。其失也，正其所以得也；其可疑也，正以無不可信也。堯不以共、馭而防舜、禹，周公不以管、蔡而廢親親；三折肱為良醫，唯身喻之而已。躁人浮慕令名，奚足以及此哉？故於德宗之初政，可以決其不克有終也。
二
法為賢者設乎？誠賢矣，雖不授之以法而可矣。故先王之製法，所以沮不肖者之奸私，而賢者亦循之以寡過。唐既於牧守之外置諸道諸使，使自擇任寮吏，於是其未亂也，人樹黨以營私，其亂也，聚徒以抗命。沈既濟上選舉議，猶欲令州府辟用僚佐，而不任宰相吏部兵部之銓除，且曰：“今諸道諸使自判官副將以下，皆使自擇辟吏之法。”何其不恤當時之大害至此極也！自天寶兵興以後，迄於宋初，天下浮薄之士，置身私門，背公死黨，以逆命謀篡、割據分爭者誰邪？既濟以為善政，而論者獎之為三代之遺法，甚矣！其貽禍之無窮矣。
夫環天下之賢不肖，待銓除於吏部，不足以辨不齊之材品，此誠有未允者，而亦事理之不得不然者也。操黜陟之權於一人者，天子憲天以立極，猶萬彙之榮枯統於真宰也。分進退之衡，使宰相部臣司其進，牧守使臣糾其退者，各有所司而不相侵，猶春夏之司生，秋冬之司殺，互成歲功也。牧守既臨下以考功罪矣，又使兼爵人祿人之權焉，則誣上行私、政散人流而不可止。唐之以判官副將聽諸使之自擇，其威福下移之害，既可睹矣。激安祿山以反者，幽、燕部曲也；黨劉展以反者，江、淮親舊也；勸李寶臣以抗命者，王武俊也；導李惟嶽以自立者，畢華也；說朱滔以首亂者，王侑也；奉四叛以稱王者，李子千也。自非端士，必懷祿以為恩。足不涉天子之都，目不睹朝廷之法，知我用我，生死以之，而遑問忠孝哉？故自田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈以泊乎李克用、朱溫、王建、楊行密，皆有盡心推戴之士以相煽而起，朝廷孤立，無與為謀，唐之亡，亡於人之散，明矣。抑令天下無釁，牧守無妄動之心，而互相輔倚，以貪縱虐民、蕩佚法製，亦孰與禁之？而國民之交病，不可詰矣。既濟倡為邪說，以破一王之法製，意者其為藩鎮之內援，以禁天子不得有一士之用乎？不然，何大綱已失，必取其細目而裂之也？其曰“辟吏之法，已試於今”，不軌之情，已不可揜矣。
三
不欲以其死累天下者，君子之義也；不忍於送死之大事，而不以天下故儉其親者，人子之心也；兩者並行而各盡。故屍子曰：“夫已多乎道。”豈必唯父命之是從哉？況乎有固吝之心，而托之遺命以--之者，嬴政之自縱其惡，非胡亥之矯父命自飾也！秦殫天下之力以役驪山，窮奢戕民，洵無道矣。乃欲以崇侈虐民也。且秦之毒民而以自亡，豈但驪山之役哉？
檀弓出於漢儒之雜記，有非聖人之言者矣。其曰“葬也者，藏也，欲人之弗見之也，封樹雲乎哉”？
其恩者，過墓而欷歔；聞其風者，望阡而夫人不媿於天，不怨於人。死，天下知其死；葬，天下知其葬；懷愾想。即其不然，亦相忘於林巒之下。何所抱恨，何所含羞，而托鼠穴以深匿，欲人之弗知之邪？如其負大惡、施大怨，死而人且甘心焉，則不封不樹，裒然平土，而操以椓之，猶易易也。故以知檀弓之言，非夫子之言也。
曾子曰：“人未有自致者，必也親喪乎！”士庶人有財而得為，皆可致而無弗致也；況四海兆民之元後，父終母亡，終古止此一事，而為天下吝乎？喪禮之見於士喪者，且如彼其慎以周矣，遣車抗木，茵嬰明器，空中人之產，士貧且賤，猶且必供；以此推而上之，至於天子，率萬國以送其親，而迪民以歸厚，不可過也，而矧可不及邪？遺命雖嚴，在先君以自章其儉德，惟不朘削斯民、致之死亡，而已善承先誌矣。若挾此為辭，吝財力以違可致之心，薄道取法於墨者，充塞仁義，其視委壑而聽狐蠅之嘬食也無幾，非不仁者，孰忍此哉？
唐德宗葬代宗於元陵，詔從優厚，而令狐峘曰：“遺詔務從儉薄；不當失顧命之意。”不仁哉其言之乎！為人子者，當親存之日，無言不順，無誌不養，沒而無遺訓之不奉，姑置此言焉可也。他不具遵，而唯薄葬之言為必從，將誰欺也？邪說誣民，若此類者，殆仁人之所必誅勿赦者與！
四
政莫善於簡，簡則易從。抑唯上不憚其詳，而後下可簡也。始之立法者，悉取上下相需、大小常變之條緒而詳之，乃以定為畫一，而示民以簡，則允易從矣。若其後法敝而上令無恒，民以大困，乃苟且以救一時之弊，舍其本，而即其末流之弊政，約略而簡之，苟且之政，上與民亦暫便之矣。上利其取給之能捷，下利其期會之有定，稍以戢墨吏、猾胥、豪民之假借，民雖殫力以應，而亦幸免於紛擾。於是天下翕然奉之，而刱法者遂自謂立法之善，又惡知後之泛濫而愈趨於苛刻哉！
蓋後世賦役虐民之禍，楊炎兩稅實為之作俑矣。夫炎亦思唐初租、庸、調之成法，亦豈繁苛以困民於旬輸月送乎？自天寶喪亂以後，兵興不已，地割民凋，乃取僅存之田土戶口，於租、庸、調之外，橫加賦斂，因事取辦而無恒，乃至升鬥錙銖皆灑派於民，而暴吏乘之以科斂，實皆國計軍需，在租、庸、調立法之初，已詳計而無不可給者也。舉天下之田畝戶口，以應軍國之用，而積餘者尚不可以數計。量其入以為出，固不待因出而求入也。因出以求入，吏之奸，民之困，遂浸淫而無所止。然一時喪亂之權計，有司亦乘時以破法，而不敢以為一定之規。民雖勞，且引領以望事之漸平，而輸正供者猶止於其數也。兩稅之法，乃取暫時法外之法，收入於法之中。於是而權以應迫者，皆以為經。當其時，吏不能日進猾胥豪民而蹤指之，猾胥豪民不能日取下戶樸民而苛責之，膏血耗而夢寢粗安，故民亦甚便也。非時非法之箕斂並於上，而操全數以待用，官亦甚利也。乃業已為定製矣，則兵息事已，國用已清，而已成之規不可複改。人但知兩稅之為正供，而不複知租、庸、調之中自餘經費，而此為法外之征矣。既有盈餘，又止以供暴君之侈、汙吏之貪，更不能留以待非常之用。他日者，變故興，國用迫，則又曰：“此兩稅者正供也，非以應非常之需者也，”而橫征又起矣。以此思之，則又何如因事加科，旬輸月送之無恒，上猶曰此一時不獲已之圖，不可久者也；民猶知租、庸、調之為正供，而外之苛征，事已用饒，可以疾苦上聞，邀求蠲貸者也。唯據亂法以為法，則其亂不已。嗚呼！苟且以圖一時之便利，則其禍生民亦至此哉！
兩稅之法行之數百年，至宋而於庸外加役焉，役既重派於民，而作輟猶無定也。至成化中，而朱都禦史英者，又為一條鞭之法，於夏秋稅糧之外，取濫派之雜徭，編於正供，箕斂益精，而漏卮愈潰。迨乎兵興用棘，則就條鞭之中，裁減以輸京邊，而地方之經費不給，又取之民，而莫能禁製。英且以法簡易從，居德於天下，夫孰知其為楊炎之續以貽害於無窮乎！
夫立法之簡者，唯明君哲相察民力之所堪，與國計之必畜，早有以會其總於上；而瓜分縷別，舉有司之所待用者，統受於司農；以天下之富，自足以給天下之需，而不使群司分索於郡縣，則簡之道得矣。政已敝，民已疲，乃取非常之法，不恤其本，而橫互以立製。其定也，乃以亂也；其簡也，乃以繁也；民鹹死於苟且便利之一心，奚取於簡哉？楊炎以病民而利國，朱英以利民而害民，後之效之者，則以戕民蠹國而自專其利，簡其可易言乎？炎不足誅，君子甚為英惜焉。
五
言治道者諱言財利，斥劉晏為小人。晏之不得為君子也自有在，以理財而斥之，則倨驕浮薄之言，非君子之正論也。夫所惡於聚財者，以其殃民也。使國無恒畜，而事起倉卒，危亡待命，不能坐受其斃，抑必橫取無藝以迫民於死，其殃民又孰甚焉？故所惡於聚財之臣者，唯其殃民也，如不殃民而能應變以濟國用，民無橫取無藝之苦，詎非為功於天下哉？
晏之理財於兵興之日，非宇文融、王鉷、元載之額外苛求以困農也，察諸道之豐凶，豐則貴，凶則賤糶，使自有餘息以供國，而又以蠲免救助濟民之餒瘠，其所取盈者，奸商豪民之居贏，與墨吏之妄濫而已。仁民也，非以殃民也。榷鹽之利，得之奸商，非得之食鹽之民也；漕運之羨，得之徒勞之費，非得之輸輓之民也。上不在官，下不在民，晏乃居中而使租、庸不加，軍食以足。晏死兩午，而括富商、增稅錢、減陌錢、稅閑架，重剝餘民之政興，晏為小人，則彼且為君子乎？
抑考當日戶口虛盈之數，而晏體國安民之心，不可沒矣。兵興以來，戶不過二百萬，晏任財賦之季年，增戶百萬，非晏所統者不增，夫豈晏有術以餌之，使鄰民以歸己邪？戶口之耗，非果盡死亡也。貪汙之吏，舉百費而一責之農民，猾胥持權，以私利為登耗，民不任其誅求，賄吏而自詭於逃亡死絕，猾胥鬻天子之民以充囊彙，偷窳之守令，亦以戶少易征，免於催科不足之罰，而善匿者長了孫，據阡陌，征徭不及，以為法外之民，其著籍而重受荼毒，皆窮鄉願樸者爾。戶日耗，賦必日增，僅存之土著，日斃於杖筆凶係之下，此其所以增者百一、而減者十三也。晏唯通有無、收監利、清輓兌、以給軍用，而常賦有經以不濫；且所任以理租、庸者，一皆官箴在念之文士，而吏不得以持權。則彼民也，既優遊於奉公之不擾，自不樂受猾胥之脅索，抑安居晏寢，無漏逃受戮之隱憂，有田而租，有口而庸、調，何憚而不為版籍之良民，以康乃身心邪？然則非晏所統而戶不增者，非不增也，增於吏而不增於國也。晏得其樂於附籍之本情，以杜奸胥之詭，使樂輸者無中侵之傷，故民心得而戶口實，仁人君子所以體民而生聚者，亦此而已。豈乞靈於造物而使無夭劄，遙呼於胡、越而使受戎索哉？然則晏之於財賦，君子之用心也，不可以他行之瑕責之也。
六
無利於國，無補於民，聽奸人之挾持，為立法禁，以驅役天下而桎梏之，是謂稗政。能知此者，可與定國家之大計矣。
劉晏庀軍國之用，未嚐有搜求苛斂於民，而以榷鹽為主。鹽之為利，其來舊矣。而法愈繁則財愈絀，民愈苦於淡食，私販者遂為亂階，無他，聽奸商之邪說，以擅利於己，而眾害叢集矣。官榷之，不能官賣之也；官賣之，而有抑配、有比較、有增價、有解耗，殃民已亟，則私販雖死而不懲。必也，官於出鹽之鄉，收積以鬻於商，而商之奸不讎矣。統此食鹽之地，統此歲辦之鹽，期於官無留鹽、商無守支、民無缺乏，踴貴而止耳。官總而計之，自竃丁牢盆薪芻糧值之外，計所得者若幹，足以裕國用而止耳。一入商人之舟車，其之東之西，或貴或賤，可勿問也。而奸商乃脅官以限地界。地界限，則奸商可以唯意低昂，居盈待乏，而過索於民。民苦其貴，而破界以市於他境，官抑受商之餌，為之禁製，徽纆日累於廷，掠奪日喧於野，民乃激而走挺，於是結旅操兵，相抗相殺，而盜賊以起。元末泰州之禍，亦孔烈矣。若此者，於國無錙銖之利，君與有司受奸商之羈豢，以毒民而激之亂，製法之愚，莫甚於此，而相沿不革，何也？朝廷欲鹽之速讎，不得其術，而墨吏貪奸商之賄，為施網罟，以恣其射利之壟斷，民窮國亂，皆所弗恤也。
晏知之矣，省官以省掣查支放之煩，則商既不病；一委之商，而任其所往，商亦未嚐無利也。相所缺而趨之，捷者獲焉，鈍者自咎其拙，莫能怨也。而私販之刑不設，爭盜抑無緣以起。其在民也，此方挾乏以增價，而彼已至，又唯恐其讎之不先，則踴貴之害亦除。守此以行，雖百王不能易也。晏決策行之，而後世猶限地界以徇奸商，不亦愚乎？
持其大綱，疏其節目，為政之上術也。統此一王之天下，官有煑海之饒，民獲流通之利，片言而決耳，善持大計者，豈有不測之術哉？得其要而奸不能欺，千載莫察焉，亦可歡已！
七
德宗不許李惟嶽之嗣位而亂起，延及數年，身幾危，國幾亡，天下鼎沸，是豈可謂德宗之宜聽其嗣，使假我之爵位，據我之土地甲兵以抗我哉？而不許之，則又兵連禍結而不解。論者至此而議已窮，謂不先其本，而急圖其末，是已。顧處此迫不及待之勢，許不許兩言而判，徒追咎於既往，而無以應倉卒，是亦塵羹土之言耳。
粵自田承嗣等勢窮而降，罪可誅，功無可錄，授以土地甲兵者，仆固懷恩奸矯上命而擅予之也。起家無賴之健兒，為賊已蹙，偷竊土壞，乃欲效古諸侯之世及，延其福祚，其愚而狂以自取滅亡也，本可折箠以收之者也。寶臣先死，惟嶽首為難端，闇弱無能，而張孝忠、王武俊又與離心而伏戈相擬，則首抑之以懲李正已、田悅、梁崇義於未發也，誠不可不決之一旦者矣。不許，而四凶表裏以佐亂，癰之必潰，養之奚可哉？曾未逾年，而田悅大衄，李納勢蹙，惟嶽之首縣於北闕，天下亦且定矣。悅與納株守一軍，無難坐待其斃。然則惟嶽之叛，不足以為唐社稷病，而德宗之不許，事雖勞而固有功矣。天下複亂，固非不許惟嶽之所致也。
謂殺劉晏而群叛懷疑以競起者，非也；晏自不當殺耳，不殺晏，而河北能戢誌以聽命乎，誰其信之？不殺來瑱而仆固懷恩固反，不殺劉晏而河北固叛，賊指為名以激眾怨耳，實則了不相及之勢也。抑欲天子不敢殺一人，以媚天下而取容乎？惟嶽既誅，成德已平，而處置朱滔、王武俊者乖方以致亂，則誠過已。雖然，滔、武俊之誌，猶之乎承嗣、寶臣也，平一賊而進一賊，又豈易言哉？嗚呼！蓋至是而所以處此者誠難，論者設身處此，又將何以處之與？
且德宗之初政，猶勵精以求治，盧杞初升，其奸未逞，固本治內，即不逮漢光武、唐太宗之威德，亦可無咎於天下。以此言之，癰久必潰，河壅必決，代宗以來，養成大患，授之德宗，誠有無可如何者。固非天數之必然，亦人事漸漬之下遊成乎難挽，豈一事之失宜所猝致哉？
乃若德宗之不能定亂而反益亂者，則有在焉。當時所冒昧狂逞以思亂者數人耳，又皆紈袴子弟與夫偏裨小將無能為者也。若環海內外，戴九葉天子以不忘，且英明之譽，早播於遠近，賊之宗黨，如田庭玠、邵真、穀從政、李洧、田昂、劉怦，下至幽、燕數萬之眾，無欲叛者。德宗誠知天下之不足深憂，則群逆之黨，固可靜待其消。而德宗不能也，周視天下，自朝廷以至於四方，無一非可疑者。樹欲靜而撼之，波欲澄而抇之，疥癬在四末，而鍼石施於膏肓，可談笑以收功，必震驚以召侮，愈疑愈起，愈起愈疑，乃至空腹心之衛，以爭勝於東方，憂已深，慮已亟，禍愈速而敗愈烈，梁州之奔，斯致之有繇，而非無妄之災矣。
蓋河北之勢不能不亂者，代宗積壞之下遊也，而於德宗則為偶起之波濤。事窮而變，變則有通之幾焉。田承嗣、李寶臣、李正己、朱希彩之毒，大潰而且竭矣，其潰也，正其所以痊也。嗚呼！能知苟安之必為後患，禍發之可待消亡，守順逆之經，居高乘權，因窮變通久之時，無震動悚之惑，而後天下靜於一人之心。一發不效，惴惴焉迫為改圖，載鬼一車，而孤張不說，庸人之識量，所為自貽伊慼者，唯此而已矣。
八
劉盆子請降，光武曰：“待以不死耳。”大哉言乎！理正而法明，量弘而誌定，無苟且求安之情，則威信伸而亂賊之膽已戢，天下之寧也必矣。詩雲：“我徂惟求定。”定者，非一旦之定也。誌惟求定，未定而不以為憂，將定而不以為喜，所以求之者，持之心者定也。
史朝義窮蹙東走，官軍追敗之於衛州，而薛嵩、李寶臣降；再敗於莫州，窮蹙無歸，而田承嗣降；獨與數百騎北奔塞外，而李懷仟殺之以降；馬燧、李抱真、李晟大敗田悅於臨洺，梁崇義俘斬於襄陽，李惟嶽援孤將潰，而張孝忠降；馬燧等大破田悅於洹水，朱滔、張孝忠攻拔束鹿，惟嶽燒營以遁，而王武俊殺惟嶽以降。凡此皆梟雄狡獪、為賊爪牙、以成其亂者，火熸水平，則賣主以圖僥倖，使即不降，而欲燼之灰，欲澄之浪，終不足以複興。且其反而無親，旦君夕虜，憯焉絕其不忍之心者，允為亂人，非一挫可消其狂猘。以視赤眉、盆子，其惡尤甚；而既俯首待命，則製之也尤便。待以不死，而薄給以散秩微祿，置之四裔，則禍於此而訖矣。官軍將士，血戰以摧疆寇，功未及錄，而窮乃投懷之鷙獸，寵以節鉞，授以土疆，義士心灰，狂徒得誌，無惑乎效忠者鮮而犯順者日滋也。
語有之曰：“受降難於受敵，”而非此之謂也。兩國相距，勢埒力均，乍然投分，誠偽難知，則信難矣。以天下之全力，奉天子之威，討逆臣而蹙之死地，得生為幸，雖偽何為？操生死榮辱之權於吾腕掌，夫何難哉？夫光武初定雒陽，寇盜林立，統孤軍以遏歸寇之衝，則誠難耳；而一言折盆子之覬覦，易且如彼。況朝義、惟嶽焚林之浮焰已滅，天下更無餘爝乎？
惡已滔天而戮其身，固非不仁也。且使以不死待之，而劉盆子終老於漢，固可貸其生命，則其為恩也亦厚矣，非若白起、項羽坑殺之慘也。乃唐之君臣，迫於亂之苟定，一聞瓦解，驚喜失措，納蠭蠆於懷中，其愚也足以亡國，不亡者幸爾。朱溫叛黃巢以歸，而終篡唐；郭藥師叛契丹以來，而終滅宋。代、德之世，唐猶疆盛，是以得免於亡；然其浸以亂而終亡於降賊，於此始之矣。寵薛嵩等以分士者，仆固懷恩之奸也；君與大臣聽之者，其偷也。孝忠、武俊，則德宗自假之威，而又猜忌以裁抑之，馬燧等不能與賊爭功，尚何能奪其寵命哉？
九
君闇相佞，天下有亂人而無奸雄，則亂必起，民受其毒，而國固可不亡；君闇相奸，有奸雄以芟夷亂人，而後國之亡也，不可複支。漢、唐之亡，皆奸相移政，而奸雄假名義以中立，伺天下之亂，不輕動而持其後，是以其亡決矣。
田悅、李納、李惟嶽、朱滔，皆狂騃躁妄、自取誅夷者也，雖相煽以起，其能如唐何邪？又況李希烈、朱泚之狂愚已甚者乎？希烈之鎮淮寧，獵得旌節，非能如河北之久從安、史，豢養梟雄，修城繕備之已夙；梁崇義脃弱無難平者，幸而有功，固不足以予雄；淮寧處四戰之地，東有曹王皋，西有哥舒曜，北有馬燧、李抱真、張孝忠、李懷光、雲屯之旅，希烈憯無所畏，據彈丸之地，橫骾其中而稱帝，擬之袁術，而又非其時也。朱泚兵權已解，與朱滔縣絕一方，旁無可恃之黨，乘無主之亂兵，一旦而遽登天位，保長安片土，為燕雀之堂，以視桓玄，百不及一也。此二豎者，白畫而攫市金，直不足以當奸雄之一笑。自非李元平、源休、張光晟輩之湣不畏死，誰則從之？盧杞邪矣，而挾偏私以自怙，然未嚐如郗慮、崔胤之與賊文謀也。以此言之，德宗能持以鄭重，而不括民財、空扈衛，以爭旦夕之功於外，此豎子者，惡足以逞哉。
大群賊之中，狡黠而知忖者，王武俊耳。擒惟嶽，反朱滔，皆其籌利害之已夙而能留餘地以自處者也。天子不恃以為依，宰相不結以為黨，抑有李晟、馬燧，力敵勢均，而懷忠正以扼之，故其技止此，而不足以逞其邪心。不然，進而倚之以立功，則桓玄平而劉裕篡，黃巢馘而朱溫逆，不知武俊之所止矣。
夫戡亂之主，拯危之將相，慮患不可不密也；尤不可無鎮定之量，以謹持其所不必防。李抱真得武俊之要領而示之以誠；李晟蔑視懷光之反，而安據渭橋，不為妄動；皆能忍暴集之奔湍，堅以俟其歸壑者也。有臣如此，賊不足平矣。德宗之召亂也，視希烈之惡已重，而捐社稷之衛為孤注以與爭也。田悅、李納、武俊皆降，而希烈稱帝，奄奄日就於斃，何足以煩空國之師乎？可以知已亂之大略矣。
一○
人而不仁，所最惡聞者忠孝之言，而孝為甚。君子率其性之誠然而與言，則必逢其怒；加之以欷歔垂涕行道酸心之語，而怒愈不可攖矣。陳天彝之言於至不仁者之前，勿論其怒與否也，不可與言而與言，先失言矣。
顏魯公謂盧杞曰：“先中丞傳首至平原，真卿以舌舐其麵血，公忍不相容乎？”近世高邑趙塚宰以魏廣微叔事逆奄，而歡曰：“昆溟無子。”魯公陷死於賊中，塚宰沒身於遠戍，取禍之繇，皆君子之過也。
雖為小人，而猶知有父，猶知其父之忠清，而恥貽之辱。則與父所同誌者，雖異趣殊情，而必不忍相忮害，此不待人言而自動於心。蓋牿亡之餘，夜氣猶存，不能泯沒者也。既不自知矣，知之而且以其父為戒矣，則忠臣孝子，固其不必有怨，而挾蠆以唯恐不傷者也。蔡小人耳，使而為君子，蔡攸豈但執手診視、迫其病免已乎？故夫子之責宰予，待其出而斥其不仁，弗與盡言也。使以三年之懷，麵折其逆心，震喪其貝，而彼且躋於高陵，與於不仁之甚矣。君子於此，知其人理之已盡，置之而勿與言也。漠然若蠭蠆之過前，不問其誰氏之子也。權在則誅殛之，權不在，則遠引以避之，如二胡之於秦檜，斯得矣。盧奕、魏允成之生豺虺，腹悲焉可也。
一一
樊係受朱泚之偽命，為譔冊文，乃仰藥而死。其愚甚，其汙不可浣，自度必死，而死於名節已虧之後，人所怪也。嗚呼！人之能不為係者，蓋亦鮮矣。以為從賊譔冊，法所不赦，光複之後，必罹刑戮，懼亦庸人所必不能引決而死者，未盡然也。待至光複議法之日，止於死耳，蟪蛄之春秋，且苟延以姑待，亦庸人所必不能引決者，則係之死，實以自顧懷慚，天彝之未盡忘者也。
乃既慚而有死之心矣，而必自玷以兩虧者，其故有三，苟非持誌秉義以作其氣，三者之情，中人以下之所恒有，而何怪於係焉。懷疑而有所待，一也；氣不勝而受熏灼以不自持，二也；妻子相縈而不能製，三也。泚之僭逆，出於倉卒，所與為黨者，姚令言一軍耳；在廷之臣，固有勸泚迎駕者，不徒段司農委，驚惶而迫無以應，退而後念名義之已也。係於此，不慮泚之必逆，而姑俟之，一旦偽命見加，冊文見委，驚惶而迫無以應，退而後念名義之已虧，而憤以死也。此無他，其立朝之日，茫然於貞邪之辨，故識不早而造次多疑也。
迨乎偽命及身，冊文相責，斯時也，令言之威已張，源休、蔣鎮、張光晟、李忠臣實繁有徒，出入烜赫於係左右，誇之以榮，怖之以禍，揮霍談笑，天日為迷，係於此時，心知其逆而氣為所奪，口呿目眩，不能與之爭勝，雜憑陵，弗能拒也，魂搖神蕩，四顧而無可避之方，伸紙濡毫，亦不複知為已作矣。此無他，立義無素，狎小人而為其所侮，乍欲奮誌以抗凶鋒，直足當凶人之一笑；義非一旦之可襲，鋒稜不樹者，欲振起而不能，有含羞以死而已矣。
當德宗出奔之際，薑公輔諸人皆宵馳隨蹕，李晟在北，家固居於長安，弗能恤也，係徒留而不能去。既而陷身賊中矣，段司農、劉海賓擊賊而死，一時百僚震慴，固可想見；而婦人孺子牽裾垂涕，相勸以瓦全，固有不忍見聞者。係濡遲顧恤，以譔冊保全其家，以一死自謝其咎，蓋無如此呴呴囁囁者何也。
嗚呼！至於此而中人以下之能引決者，百不得一矣。捐身以全家，有時焉或可也，郭汾陽之斥郭晞，而自入回紇軍中是也。捐名義以全妻子，則無有可焉者也。身全節全，而妻子勿恤，顧其所全之大小以為擇義之精，而要不失為誌士；身死節喪，而唯妻子之是徇，則生人之理亡矣。此亦有故，素所表正於家者無本，則狎昵嚅唲、敗亂人之誌氣以相牽曳也。夫若是，豈易言哉？怪係之所為者，吾且恐其不能為係；即偷免於他日，亦幸而為王維、鄭虔以貽辱於萬世已耳。段司農自結發從軍以來，其光昭之大節，在軍中而軍中重，在朝廷而朝廷重，夫豈一旦一夕之能然哉！
一二
奸佞之惑人主也，類以聲色狗馬嬉遊相導，而掣曳之以從其所欲；不則結宮闈之寵、宦寺之援為內主，以移君之誌。唯盧杞不然，蠱惑之具，一無所進；婦寺之交，一無所附；孤恃其機巧辯言以與物相枝距，而德宗眷倚如此其篤。至於保朱泚以百口，而泚旋反；命靈武、鹽夏、渭北援兵勿出乾陵，而諸軍潰敗；拒李懷光之入見，而懷光速叛；言發禍隨，捷如桴鼓，而事愈敗，德宗之聽之也愈堅。及乎公論不容，弗獲已以謫之，而猶依依然其不忍舍，杞何以得此於德宗邪？德宗謂“人言杞奸邪，朕殊不覺”者，亦以其無勸淫導侈之事，無宦官宮妾之援也。夫杞豈不欲為此哉？德宗之於嗜欲也輕，而宮中無韋後、楊妃之寵，禁門無元振、朝恩之權也。
德宗之所以求治而反亂，求親賢而反保奸者，無他，好與人相違而已。樂違人者，決於從人。一有所從，雷霆不能震，魁鬥不能移矣。杞知此而言無不與人相違也。其保朱泚也，非與泚有香火而為賊閑也，眾言泚反，則曰不反而已矣；其令援軍勿出乾陵也，非於諸將有隙而陷之死地也，渾瑊言漠穀之危，則曰不危而已矣。故顏魯公涕泣言情而益其怒；李揆以天子所恤，而必驅之行。人所謂然，則必否之；人所謂非，則必是之。於是德宗周爰四顧，求一力矯眾論如杞者而不可得。誌相孚也，氣相協也，孰有能閑之者？蓋德宗亦猶杞而已。己偏任之，眾力攻之；眾愈攻之，己益任之。其終不以杞為奸邪者，抑豈別有所私於杞哉？向令舉朝譽杞，而杞不足以容矣。故奸邪必有黨，而杞無黨也。挾持以固寵於上者，正以孤立無援，信為忠貞之瓊絕耳。
夫人之惡，未有甚於力與人相拂者也。王安石學博思深，持己之清，尤非杞所可望其肩背；乃可人之否，否人之可，上不畏天，下不畏人，取全盛之天下而毀裂之，可畏哉！孤行己意者之惡滔天而不戢也。鯀以婞直而必殛，夫豈有貪惏媕婀之為乎？
一三
德宗之初，天下鼎沸，河北連兵以叛，李希烈橫亙於中，朱泚內逼，天子匿於褒、漢，李楚琳複斷其右臂，韓滉收拾江東以觀成敗，其有必亡之勢者十九矣。李晟、馬燧以孤軍援之，非能操全勝之勢。而罪己之詔一下，天下翕然想望清謐，陸敬輿之移主心以作士氣、存國脈者，功固偉矣。然所以言出而效隨者，繇來有二，不然，則漢之將亡，亦有忠靖之臣，宋之將亡，亦下哀痛之詔，而何以訖於不救邪？
其一，則德宗之為君也，躁愎猜忌，以離臣工之心，而固無奢淫慘虐之暴行以失其民，故亂者自亂，德宗固居然四海之瞻依也。倉皇北出，而段司農追韓旻以返，得安驅以入奉天；趙升鸞劫駕之謀尤亟矣，渾瑊泄其謀，複得徐行以入梁州。天下知吾君之尚在，故罪己詔下，鹹翹首以望蕩平。河北群逆，亦知唐室之必興，而有所歸命。皆乘輿無恙，足以維係之也。向令帝之出也不速，或為逆賊所害，則如梁氏父子死於侯景之手，而梁速熸；或為逆賊所劫，則如漢獻困於董卓，辱於李傕、郭氾，而漢遂夷。唐於是時，無宗藩之可倚，如琅邪之在江東；無儲貳之可扶，如肅宗之在靈武；敬輿將何托以效忠？天下無主可依，則戴賊以安，亦必然之勢矣。唯唐之君臣，不倡死社稷之邪說，沮卷士重來之計；故維係人心者，亦不僅在慷慨淋漓之一詔也。
其一，則惑德宗以致亂者盧杞也，敬輿與杞忠佞不兩立，而其奔赴行在也，與杞同至。當是時，敬輿所欲除帝根本之蠹以滌舊惡者，莫杞若也。杞所深知，危言切論雖未斥訟其奸，而必將逐己者，唯敬輿也。顏真卿、李揆、崔寧，杞皆先發而製之矣，唯敬輿以患難同奔之侶，迫不及排，而氣焰豐采、直辭正色，非杞之可投閑以相攻。乃猶不僅此也，凡奸臣知不容於正士而反噬無已，雖見迸逐，猶將僨起者，唯其有黨也。故蔡京誤國已有明征，而靖康之初，小人猶沮抑君子以不得伸其忠悃。杞則執拗專橫之性不與人相親，而唯與人相忮；恃君之寵如山嶽，而視百僚如培塿；雖引裴延齡、白誌貞以與同汙，而未嚐以天子之爵祿市恩餌眾。故敬輿一受上知，杞旋放黜，而在廷在外，舉倚敬輿以求安，無有暗護杞以沮撓敬輿者。德宗偏聽之性一移，而中外翕然。不然，宋室垂亡，而王爚、陳宜中之黨猶沮文信國之謀，吾未見敬輿之得行其誌，以曆數德宗之失，暢言之而無所撓也。
是故天下無君，則後立之君必不固；小人有黨，則君子之誌必不行。非此二者，則人心不搖，廷議不亂，內靖而外不離；叛寇之起縱如亂絲，亦有緒而無難理矣。人臣而知，則勿為李綱之詖辭，陷其主以寒天下之心；人君而知，則勿任結黨之小人，塞君子以效忠之路。存亡之樞，決於毫發，蓋可忽乎哉！
一四
詩雲：“辭之輯矣，民之洽矣。辭之懌矣，民之莫矣。”輯雲者，合集事理之始終，序次應違之本末，而智愚賢不肖之情，無有偏伸，無有偏屈，詳析而得其要歸也。如是，則物無不以類辨，事無不以緒成，皆沁入而相感，故曰民之洽也。懌雲者，推於其心之所以然，極於其事之所必至，宛轉以赴其曲，開朗以啟其迷，雖錮蔽之已深，而善入其中則自悅，雖危言以相戒，而令其易改則自從。如是，則君與臣不相抗，智與愚不相拒，意消氣靜，樂受以無疑，故曰民之莫也。如是者，無他道焉，辭不以意興，意不以氣激，盡其心以達人之心，誠而已矣。故易曰：“修辭立其誠。”誠立而後辭可修，抑必辭修而後誠乃立。不然，積忠悃於咽膈，輸囷猝發，浮動而不本於心，甚則反激以召禍而不莫，不然，亦悠悠聽之而固不洽也。辭之為用大矣哉！
今有說於此，其為理之必然，明矣。見為是而毅然決之曰是，其所以是者未之詳也，其疑於非而必是者未之辨也，則人亦挾其所是者以相抗矣；見為非而憤然斥之曰非，其所以非者未能擿也，其疑於是而固非者莫能詰也，則人亦報我以非而相折矣。是與非立於未事之先，未有定也，觀於已事之後，而非者非，是者亦難全其是也。恃氣以言之，一言以斷之，無體驗成熟之實，而出之也厲，父不能得之於子，師不能得之於弟子，而況君臣之際乎？故修辭而足以感人之誠者，古今不易得也。非陸敬輿其能與於斯哉！今取其上言於德宗者而熟繹之。推之使遠，引之使近，達之以其情，導之以其緒，曲折以盡其波瀾，而徑捷以禦之坦道，擴其所憂，暢其所鬱，排宕之以盡其變，翕合之以歸於一，合乎往古之經，而於今允協，究極於中藏之密，而於事皆征，其於辭也，無閑然矣。貞元以後，棼亂之宇宙，孤危之社稷，渙散之人心，疆悍之戾氣，消融蕩滌，而唐室為之再安，皆敬輿悟主之功也。故曰辭之為用大矣哉！
前乎此者，董仲舒正而浮，賈誼奇而偏，魏征切而俗，莫能匹也。後乎此者，蘇軾辯而詭，真德秀詳而迂，莫能及也。不主故常而不流，不修藻采而不鄙，六經邈矣，巵言日進，欲以辭立誠，而匡主安民，撥亂反正，三代以下，一人而已矣。
一五
亂與治相承，恒百餘年而始定，而樞機之發，係於一言，曰利而已。盜賊之與夷狄，亦何以異於人哉？誌於利，而以動人者唯利也。
唐自安、史以後，稱亂者相繼而起，至於德宗之世，而人亦厭之矣。故田悅、李惟嶽、朱滔、李懷光之叛，將吏士卒皆有不願從逆之情，抗凶豎而思受王命；然而卒為所驅使者，以利昭之而眾暫食其餌也。田緒殺田悅，慮將士之不容，乃登城大呼，許緡錢千萬，而三軍屏息以聽；李懷光欲奔據河東，眾皆不順，而許以東方諸縣聽其俘掠，於是席卷渡河。嗣是以後，凡據軍府、結眾心以擅命者，皆用此術而蠱眾以逞誌。嗚呼！此以利貿片時之歡者，豈足以窺非望而成乎割據哉？以此為藏身之固，利盡人離，旋以自滅，蓋亦盜賊之算而已矣。
老子曰：“樂與餌，過客止。”天君子豈不知人情之且然哉？乃得天下而不為，身可死，國可亡，而必不以此合於愚賤之心者，則所以定天下之誌而安其位也。以利動天下而天下動，動而不可複止，有涯之金粟，不足以填無涯之谿壑，故唐之亂也無已期。利在此而此為主矣，利在彼而彼為主矣，鬻權賣爵之柄，天子操之，且足以亂，庶人操之，則立乎其上者之岌岌何如也？天子聽命於藩鎮，藩鎮聽命於將士，迄於五代，天子且以賄得，延及宋而未息，郊祀無名之賞，幾空帑藏，舉天下以出沒生死於錢刀。嗚呼！利之亡國敗家也，盜賊一倡其術，而無不效之尤也，則亂何繇已也，而其愚已甚矣！
盜賊散利以餌人，夷狄聚利以製人，皆利乘權以製生人之命也。誰生厲階，意者其天乎！抑亦宇文融、王鉷、楊慎矜、楊炎之徒導其源邪？是故先王賤利以納民於名義，節其情，正其性，非計近功者所能測。而孟子三斥梁王，杜篡弑奪攘之萌，其功信不在禹下也。
一六
漢有推恩之詔，則賜民爵，不知當時天下何以位置此盈廷盈野之有爵者也。或者承三代之餘，方五十裏之小國，卿、大夫、士亦林立於比閭之中，民之無爵者，逐不得比數於人類，漢亦聊以此謝其觖望邪？無祿之爵，無位之官，浮寄於君子野人之閑，而天下不亂者，未之有也。
德宗蒙塵梁、漢，國儲已空，賞無可行，以爵代賞，陸敬輿曰：“所謂假虛名以佐實利者也。”夫爵而僅以佐利之窮，名而詭於虛以誘人之悅，天子尚誰與守官，而民誌亦奚以定乎？且夫唐之所以自喪其柄而亂生不已者何邪？輕虛名以召實禍也。一降賊而平章矣，禦史大夫矣，其去天子直尋丈之閑耳。李惟嶽之求節鉞，德宗固曰：“賊本無資，假我位號以聚眾耳，”是明知爵命之適以長亂矣。時蹙勢窮，不得已而又用之，則人主之能操魁柄以製四方者，誠難矣哉！
獻瓜果之民，賜以試官，敬輿以為不可，誠不可矣。要其實，豈但獻瓜果者乎？奏小功小效於軍中，而驟予以崇階，使與功臣能吏相齒以進，下傲上，賤妨貴，以一日之微勞，掩生平之大節，甚則伶人廝養陵乘清流，積閥之閑，又惡足以勸忠而鼓士氣哉？敬輿此論，猶爭於其末而遺其本也。賊以利，我以名餌，術相若矣；利實名虛，勢不敵矣。夫亦恃唐祚未窮，而朱滔、李懷光皆猥陋，人無固誌耳；不然，是術也，允足以亡矣。
慎重其賞，則一縑亦足以明恩，一級固足以昭貴；如其氾濫無紀，人亦何用此告身以博酒食邪？故當多事之秋，倍重名器之予，非吝也；祿以隨爵，位以隨官，則效節戮力以拔自寒微、登於顯秩者，無近功而有大利，固無患人之不勸也。德宗始於吝而終於濫，中無主而一發遂不能收，敬輿欲挽之而不能邪？抑其謀之未足以及此邪？爵宂名賤，欲望天下之安，必不可得之數也。
一七
奚以知其為大智哉？為人所欺者是已。奚以知其能大治哉？不憂人之亂我者是已。故堯任伯鯀，而聖不可知；子產信校人，而智不可及。蓋其審乎理亂安危得失之大綱，求成吾事，求濟吾功，求全吾德焉而止。其他是非利害、百說雜進於前，且姑聽之。必不可者，我既不為之移矣。彼小人之情，有愚而不知者焉，有躁而不審者焉，有隨時傾動而無適守者焉，有規小利而覬幸得之者焉，凡此皆不足以撓我之大猷，傷我之經德。無論其得與不得，情識有涯而善敗亦小，欣然笑聽，以徐俟其所終，即令其奸私讎而事有妨，要亦於我無傷，而惡用窮之哉？所欺者小，竊吾之霑濡而止，校人之詐，僅食一魚也；所欺者大，自有法以議其後，禹不能為鯀庇也。持大法，捐小利，以聽小人之或徼薄福而或即大刑，誌不撓，神不驚，吾之所以敕幾於理亂安危得失者，如日月之中天，不驅雲以自照也。智者知此，而其智大矣，以治天下，罔不治矣。
德宗言自山北來者，張皇賊勢，頗似窺覘。陸敬輿曰：“役智彌精，失道彌遠。”智哉言乎！夫張皇者之情，大要可見矣，愚而驚，躁而懼，隨時傾動，而道聽塗說，其言不足信，其情可矜也。吾之彊弱，在人耳目之閑，何必窺覘而始悉。吾所欲為者，大義在討賊而無所隱，進止之機在俄頃，而必不輕示初至之人。即使其為窺覘邪，亦何足以為吾之大患；且將情窮跡露，自趣於死，而奚容早為防製哉？敬輿之說，非徒為闊略之語以誇識量也，取天下之情偽而極之，誠無所用其彌縫之精核矣
一八
名者，實之所自薄也，故好名為士之大戒。抑聞之曰：“三代以下，唯恐不好名”斯亦非無謂言，蓋為人君取士、勸獎天下於君子之途而言也。士以誠自盡而遠乎名，則念深而義固；上以誠責下忌其名，則情睽而恥刓；故名者，亦人治之大者也。因義而立，謂之名義；有節而不可踰，謂之名節；君之求於士者，節義而已。
名固有相因而起者矣，皋、夔、逢、比，皆名之可慕者也。惟所好在名，則非必皋、夔，而必為皋、夔言；彼固不足為皋、夔，而君可與於堯、舜矣。非必逢、比，而必為逢、比之言；彼固不足為逢、比，而君可免於桀、紂矣。夫導君以侈，引君以貪，長君之暴，增君之淫，讎害君子而固結小人，取怨兆民而邀歡戚宦亦何求而不得，所不得者名耳；則好名者，所畏忌而不欲以身試者也。於名而不好，則好必有所移。寵，其好矣；利祿，其好矣；全身保妻子，其好矣。人君而惡好名，將謂此佌佌有屋、有榖、享厚實小人，為誠樸無飾而登進之乎；
夫所言非道，不足以為名；君未有過，不足以為名；時未有危，不足以為名。取善言而效之，乘君而攻之，知時危而先言之；既而其言驗矣，天下相與傳誦之，然後忠直先識之名歸焉。夫士苟非自好有素，憂國之有誠，但以名之所在，不恤惡怒，不避罪罟，而力爭於廷，誠為臣之末節，而君子之所恥為然其益於人主也，則亦大矣。忠信誠愨，端靜和平，格心非而略人政，以遠名而崇實者，閑世而一遇如有其人，固宅揆亮工、托孤寄命之選也。諫省部寺以降，有官守言職者，豈必盡得此而庸之乎？則汲汲焉求好名之士，唯恐不得；而加之罪名曰“沽直好名”，安得此亡國之語哉！
德宗惡薑公輔之諫，謂其指朕過以求名。誠指過以求名，何惜不予之名，而因自懲其過乎？陸敬輿曰：“掩己過而過彌著，損彼名而名益彰。”所以平複諫者之浮氣也，實不盡然也。予士以名，則上收其實也。
一九
德宗之闇也，舍李晟、渾瑊不信而信吐蕃也。吐蕃歸國，陸敬輿以為慶快，其識卓矣。
借兵於夷以平寇，賊闌入而掠我人民，乘閑而窺我社稷，二者之害易知也。愚者且為之辭曰：掠奪雖弗能禁，然忍小害以除大患，亦一時之權計也。若夫乘閑吞滅之害，則或輕信其不然，而究亦未必盡然，愚暗者且以香火要之矣。故二者之害易知，而愚者猶有辭以爭。若夫其徒勞而隻以弛我三軍之氣，驕我將帥之心，旋以僨敗，則情勢之必然；不必其滅我掠我，而禍在眉睫，猶弗見也。古今之以此致覆軍、殺將、失地之害者不一矣，豈難知哉？
夫我有危亡之憂，而借人之力以相援，邢、衛且不能得之於齊桓，而況夷乎？兩軍相當，鋒矢相及，一死一生，以力相敵，以智相距，以氣相淩，將不能自保，兵不能求全，天下之至凶至危者也。豈有人焉，唯他人之是恤，而君忘其敗，將忘其死，以致命於原野哉？孫臏之為趙敗魏，自欲報魏也；項羽之為趙破秦，自欲滅秦也。不然，則君欲之而將不欲，將即欲之，三軍之士必嗤其強以肝腦殉人而固不聽也。故吳結蜀以為援，蜀待吳以交起，而俱滅於魏；諸葛誕、王淩、毋丘儉倚吳而斃於孤城；竇建德不揣以奔赴王世充之難，軍心不固而身為俘虜；恃人與為人所恃者之成敗，概可見矣。
兩軍相距，乞援於外，而外亟應之者，大抵師鄧析教訟之智，兩敵恒輕，而己居其重，其所援者特未定也。此以情告，彼亦以情告，此以、利餌，彼亦以利餌，兩情俱可得，兩利俱可收，相其勝者而畸與之，夫豈有抑彼伸此之情哉？斂兵旁睨，於勝者居功，於敗者亦可無怨，翱翔於其閑，得厚實以旋歸，弱者之敗自不瘳也。藉令無為之援者，無所恃以生玩敵之心，而量力以自奮，亦何至狂起無擇，以覆師失地於一朝哉？
故凡待援於人者，類為人所持以自斃。況夷狄之唯利是趨，不可以理感情合者乎？宇文、高氏之用突厥也，交受其製，而不得其一矢之力，其明驗已。回紇之為唐討安、史也，安慶緒、史懷義之愚不能反用回紇以敝唐也。德宗乃欲效之以用吐蕃，朱泚狡而據充盈之府庫，我能與爭媚狡夷、使必親我乎？吐蕃去，軍心固，將任專，大功必成，敬輿知之審矣。古人成敗之已跡，著於史冊，愚若王化貞者，尚弗之省，而以為秘計，天奪妄人之魄以禍人國，亦至此哉！
二○
德宗以進取規畫謀之陸敬輿，而敬輿無所條奏，唯戒德宗之中製，俾將帥之智勇得伸，以集大功。其言曰：“鋒鏑交於原野，而決策於加重之中；機會變於斯須，而定計於千裏之外；上掣其肘，下不死綏。一至哉言乎！要非敬輿之刱說也。古者命將推轂之言曰：“閫以外，將軍製之。一非帝王製勝之定法乎？而後世人主遙製進止之機以取覆敗，則唯其中無持守，而辯言亂政之妄人惑之斯惑也。
惑之者多端，而莫甚於宦寺。宦寺者，膽劣而氣浮，以肥甘紈繡與輕佻之武人臭味相得，故輒敢以知兵自命。其欲進也如遊魚，其欲退也如驚鹿，大言炎炎，危言惻惻，足以動人主之聽。人主習聞之，因以自詫曰：“吾亦知兵矣。”此禍本也。既已於韜鈴之猥說略有所聞矣，又以孤立於上，兵授於人，而生其猜防。弗能自決也，進喋喋仡仡之士，屑屑以商之，慎重而樸誠者弗能合也。於是有甫離帖括，乍讀孫、吳者，即以其章句聲韻之小慧，為尊俎折衝之奇謀。見荷戈者而即信為兵也；見一呼一號一跳一擊者，而即詡為勇也；國畫之山川，管窺之玄象，古人偶一試用之機巧，而寶為神秘。以其雕蟲之才、炙轂之口，言之而成章，推之而成理，乃以誚元戎宿將之怯而寡謀也，競起攘袂而爭之。猜闇之君一入其彀中，遂以非斥名帥，而亟用其說以遙相迫責。軍已覆，國已危，彼瑣瑣雲雲之子，功罪不及，悠然事外，彼固以人國為嬉者，而柰何授之以嬉也？庸主陋相以寡識而多疑者，古今相襲而不悟，嗚呼！亦可為大哀也已。
一彼一此者，死生之命也；一進一退者，反覆之機也；一屈一伸者，相乘之氣也。運以心，警以目，度以勢，乘以時。矢石雹集、金鼓震耳之下，蹀血以趨而無容出諸口者，此豈揮箑擁罏於高軒邃室者所得與哉？以敬輿之博識鴻才，豈不可出片語以讚李晟、渾瑊之不逮，而杜口忘言，唯教其君以專任。而白麵書生，不及敬輿之百一，乃敢以談兵惑主聽，勿誅焉足矣，而可令操三軍之生死、宗社之存亡哉？宦寺居中，辯言日進，亡國之左券，未有幸免者也。
二一
西域之在漢，為贅疣也，於唐，則指之護臂也，時勢異而一概之論不可執，有如此夫！
匈奴之大勢在雲中以北，使其南撓瓜、沙，則有河、湟之隔，非其所便。而西域各有君長，聚徒無幾，僅保城郭，貪賂畏威，兩袒胡、漢，皆不足為重輕，故曰贅疣也。至唐，為安西，為北庭，則已入中國之版；置重兵，修守禦，營田牧，屹為重鎮。安、史之亂，從朔方以收兩京，於唐重矣。代、德之際，河、隴陷沒，李元忠、郭昕閉境拒守，而吐蕃之勢不張，其東侵也，有所掣而不敢深入。是吐蕃必爭之地也，於唐為重矣。惟二鎮屹立，扼吐蕃之背以護蕭關，故吐蕃不得於北，轉而南向，鬆、維、黎、雅時受其衝突。乃河、洮平衍，馳驟易而防禦難。蜀西叢山遝嶂，騎隊不舒，扼其從入之路，以囚之於山，甚易易也，故嚴武、韋皋捍之而有餘。使割安西、北庭以畀吐蕃，則戎馬安驅於原、洮而又得東方懷歸怨棄之士卒為鄉導以深入，禍豈小哉？
拓土，非道也；棄土，亦非道也；棄土而授之勁敵，尤非道也。鄴侯決策，而吐蕃不能為中國之大患，且無轉輸、戍守、爭戰之勞，胡為其棄之邪？永樂謀國之臣，無有如鄴侯者，以小信小惠、割版圖以貽覆亡之禍，觀於此而可為痛哭也。
二二
陸敬輿自奉天得主以來，事無有不言，言無有不盡，而德宗之不從者十不一二也。興元元年，車駕還京，征鄴侯自杭赴闕，受散騎之命，日直西省，迄乎登庸，逮貞元五年，凡六載，而敬輿寂無建白；唯鄴侯出使陝、虢，敬輿一謀罷淮西之兵；及鄴侯卒，敬輿相，舉屬吏，減運米，廣和糴，止密封，卻饋贈，定宣武，敬輿複娓娓長言之。李進而陸默，李退而陸語，是必有故焉，參觀求之，可以知世，可以知人，可以知治理與臣道矣。
夫鄴侯豈妨賢而窒言路者哉？敬輿之所陳，又豈鄴侯之所非，而疑不見庸以中止者哉？蓋敬輿所欲言者，鄴侯早已言之，而鄴侯或不得於君者，敬輿終不能得也。德宗之倚敬輿也重，而猜忮自賢之情，暫伏而終不可遏，勢蹙身危，無容不聽耳。而敬輿盡其所欲言，一如魏征之於太宗者以爭之，德宗不平之隱，特折抑而未著，故一歸闕而急召鄴侯者，固不欲以相位授敬輿也。鄴侯以三世元老，定危亡而調護元良，德望既重，其識量弘遠，達於世變，審於君心之偏蔽，有微言，有大義，有曲中之權，若此者皆敬輿之所未逮也。小人以氣相製，君子以心相服，使敬輿於鄴侯當國之日而嘖嘖多言，非敬輿矣。故昔之犯顏危諫以與德宗相矯拂者，時無鄴侯也。夫豈樂以狂直自炫，而必與世相違哉？
論者或加鄴侯以詭秘之譏。處人天倫斁敘之介，謀國於傾危不定之時，而奮激盡言於猜主之前，以博人之一快，大臣坐論格心之道，固不然也。使鄴侯而果挾詭秘之術，則敬輿何為心折以忘言邪？鄴侯卒，而敬輿又不容已於廷爭，其勢既然，其性情才學抑然。無有居中之元老、主持而靜鎮之，如冬日乍暄，草木有怒生之芽，雖冰雪摧殘，所弗恤也，則又敬輿之窮也。
二三
天子禁衛之兵，得其人而任之，以處多虞之世，四末雖敗，可以不亡。唐自肅、代以來，倚神策一軍以彊其幹。及德宗亟討河、汴，李晟將之而北，白誌貞募市井之人以冒名而無實，於是姚令言一呼，天子單騎而走，中先痿也。及李懷光平，李晟移鎮鳳翔，神策一軍仍歸禁衛。於斯時也，任之得人與不得，安危存亡之大機會也。德宗四顧無所倚任，而任之中官，終唐之世，宦寺挾之以逞其逆節，而迄於亡。當德宗初任中官之日，鄴侯、敬輿無一言及之，何其置大計於緘默也？所以然者，自李晟而外，亦無可托之人也。
禁兵操於宦寺，而天子危於內；禁兵授之帥臣，而天子危於外。外之危，篡奪因之，宋太祖驟起於一旦，而郭、柴之祀忽諸，此李、陸二公所不能保也。晟移鎮而更求一如晟者，不易得也；即有一如晟者，而抑難乎其為繼。蓋當日所可任者，唯鄴侯耳。鄴侯任之，則且求能為天子羽翼、終無逆誌者以繼之，法製立而忠勤徧喻於吏士，雖有不順者，弗能越也，如是，乃可保之數十年，而居重馭輕之勢以成。然而鄴侯不可以自言也，敬輿亦不能以此為鄴侯請也。德宗之欲任竇文場、王希遷也，固曰猶之乎吾自操之也。漢靈帝之任蹇碩，亦豈不曰猶吾自將之也乎？君畜疑自用，則忠臣心知其禍而無為之謀。李、陸二公救其眉睫之失，足矣；惡能取百年之遠猷，為之辰告哉！
二四
前有讒而不見，後有賊而不知，可謂天下之至愚矣。夫其所以不知者何也？瞻前而欲察見其讒，顧後而欲急知其賊也。可易者既見而知之矣，未可見者惡從而知之？必將樂聞密告之語，以摘發於所未形。此勿論密告者之即為讒賊也，即非讒而不為賊，而人之情偽亦灼然易見矣。當反側未安之際，人懷危疑未定之情，苟非昏溺，豈遽安心坦誌以盡忘物變之不可測哉？惟其然也，明者持之以靜，乃使跡逆而心順者，憂危而失措者，有過而思改者，為惡而未定者，皆得以久處徐思而定其妄慮。然而終不悛焉，則其惡必大著，不待摘發而無可隱。如是，則讒賊果讒賊也，在前在後而無不周知也，斯乃謂之大智。
達奚抱暉殺節度使張勸，據陝州，要求旌節，東與李希烈相應，鄴侯單騎入其軍中，於時賓佐有請屏人白事者，鄴侯拒之曰：“易帥之際，軍中煩言，乃其常理，不願聞也。”夫抱暉之逆既著矣，必有與為死黨者，亦無容疑矣；或有陰謀乘閑以作亂者，亦其恒矣：要可一言以蔽之曰，技止此耳。河東之軍屯於安邑，馬燧以元戎偕行，威足以相製，鄴侯之慮此也周，持此也定，屏人以白者，即使果懷忠以思效，亦不過如此而已，惡用知哉？拒之勿聽，則挾私而謗毀者，道聽而張皇者，淺中而過慮者，言雖未出，其懷來已了然於心目之閑。若更汲汲然求取而知之，耳目熒而心誌亂，讒賊交進，複奚從而辨之哉？
天下之變多端矣，而無不止於其數。狐，吾知其赤；烏，吾知其黑；虎，吾知其搏；蛇，吾知其螫；蛙，吾知其鳴；鱉，吾知其瘖；涇，吾知其清；渭，吾知其濁；冬，吾知其必霜；夏，吾知其必雷。故程子之答邵堯夫曰：“吾知雷之從起處起也。”天地之變，可坐而定，況區區讒賊之情態乎？獻密言以效小忠者，即非讒賊，亦讒賊之所乘也，況乎不保其不為讒賊也。知此者，可以全恩，可以立義，可以得眾，可以已亂，夫是之謂大智。
二五
祿山、思明父子旋自相殺，而朝義死於李懷仟，田悅死於田緒，李惟嶽死於王武俊，朱泚死於韓旻，李懷光死於牛名俊，李希烈死於陳仟奇，而李懷仟旋死於朱希彩，陳仟奇旋死於吳少誠，惡相師，機相伺，逆相報，所固然也。殺機之動，天下相殺於無已。湣不畏死者，擁兵以自危，莫能自免。習氣之熏蒸，天地之和氣銷爍無餘。推原禍始，其咎將誰歸邪？習氣之所繇成，人君之刑賞為之也。
安、史之迭為梟獍，夷狄之天性則然，無足怪者，夫亦自行吾天誅焉可矣。史朝義孤豚受困，有必死之勢，李懷仟與同逆而北麵臣之，一旦反麵而殺之以為功，此豈可假以旌節、躋之將相之列者。高帝斬丁公，光武誅彭寵之奴，豈不念於我有功哉？名義之所在，人之所自定，雖均為賊，而亦有大辨存也。盡天下之兵力以蹙垂亡之寇，豈待於彼之自相吞齕以殺其主而後亂可訖乎？降可受也，殺主以降，不可貰也。偏裨不可以殺主帥，則主帥不可以叛天子之義明矣。幸而成，則北麵擁戴以為君，及其敗，則剸其首以博祿位而祿位隨之，韓旻、陳仟奇惡得而不效尤以徼幸乎？朱希彩、吳少誠又何憚而不疾為反戈邪？一人偷於上，四海淫於下，我不知當此之時，天下之彝倫崩裂，父子、婦姑、兄弟之閑若何也！史特未言之耳。幽、燕則朱滔、朱泚迭為戎首，淮西則少誠、少陽踵以怙亂，而唐受其敗者數十年而不定。代宗毀坊表於前，而德宗弗能改也，惡積而不可複揜矣。
二六
陸敬輿之籌國，本理原情，度時定法，可謂無遺矣。其有失者，則李懷光既誅之後，慮有請乘勝討淮西者，豫諫德宗罷諸道之兵也。諸道罷兵八閱月，而陳仟奇斬李希烈以降，一如敬輿之算，而何以言失邪？乃參終始以觀之，則淮西十餘年勤天下之兵血戰以爭、暴骨如莽者，皆於此失其樞機也。
安危禍福之幾，莫不循理以為本。李懷光赴援奉天而朱泚遁，盧杞激之而始有叛心，雖叛而引兵歸河東，猶曰“俟明春平賊”。據守一隅，未敢旁掠州縣、僭稱大號也。所惡於懷光者，殺孔巢父而已，抑巢父輕躁之自取也。德宗欲赦之，蓋有自反恕物之心焉，李晟、馬燧、李泌堅持以為不可，斯亦過矣。若希烈者，勝孤弱狂愚之梁崇義，既無大功於唐室；且當討崇義之日，廷臣爭其不可任，而德宗推誠以任之；賊平賞渥，唐無毫發之負，遽乘危以反，僭大號以與天子競存亡，力弱於祿山，而惡相敵矣。此而可忍，萬世之綱紀裂矣。何居乎敬輿之欲止其討也？乘河中已下之勢，河北三帥斂手歸命，蹙已窮之寇，易於拉朽，乃吝一舉之勞，而曰“不有人禍，必有鬼誅”。為天下君而坐待鬼誅，則亦惡用天子為也？俟人禍之加，則陳仟奇因以反戈，而吳少誠踵之，淮西數十年不戢之焚，皆自此啟之矣。
原情定罪，而罪有等差；飭法明倫，而法有輕重。委之鬼誅，則神所弗佑；待之人禍，則眾難方與。懷光可赦，希烈必不可容。法之所垂，情之所衷，道之所定，抑即勢之所審；而四海之觀瞻，將來之事變，皆於此焉決也。故敬輿之於此失矣。隨命李晟、渾瑊、馬燧一將臨之，而淮、蔡蕩平，天下清晏，吳少誠三世之禍不足以興，而淄青、平盧、魏博之逆誌亦消矣。失之垂成，良可惜哉。
二七
細行不矜，終累大德，三代以下，名臣正士、誌不行而道窮者，皆在此也，君以之而不信，民以之而不服，小人以之反持以相抗，而上下交受其詘。歐陽永叔以困於閨帷之議，而陶穀之挫於南唐，尤無足怪也。
張延賞奸佞小人，爚亂天下，吐蕃劫盟之役，幾危社稷，廷臣莫能斥其奸，而李晟抗表以論劾之，正也。晟之告李叔度曰：“晟任兼將相，知朝廷得失而不言，何以為臣？”推此心也，其力攻延賞之誌，皎然可正告於君父，而在廷將繼之以助正抑奸者，不患其孤鳴矣。乃德宗疑其抱夙忿以沮成功，終任延賞，聽之以受欺於吐蕃，晟雖痛哭陳言，莫能救也。平涼既敗，渾瑊幾死，延賞之罪已不可揜，然且保祿位以終，而譴訶不及。無他，成都營妓之事，延賞早有以持晟之長短，而上下皆惑也。晟之論延賞也，且忘其有營妓之事，即不忘，而豈得以纖芥之嫌，置相臣之賢奸與邊疆之安危於不較哉？而君與廷臣既挾此為成心，以至史官推原釁郤，亦謂自營妓而開，晟之心終不白於天下，唯其始不謹而微不慎也。飲食醉飽、琴書弈博之微，皆有終身臧否、天下應違之辨存焉。故昔人以在官抄書亦為罪過，而不可不慎。觀於李晟，可以鑒矣。
二八
亂國之財賦，下掊克於民，而上不在官，民乃殄，國乃益貧，民罔不怨，天子聞之，赫然以怒，皆所必然，而無不快其發覺者。然因此而句勘之以盡納於上，則害愈浸淫，而民之死也益劇矣，是所謂“牽牛以蹊人之田而奪之牛”也。
假公科斂者，正以不發覺而猶有所止耳。發覺矣，上顧因之而收其利，既無以大服其心，而唯思巧為揜飾以自免；上抑謂民之可多取而必應也，據所句勘於墨吏者歲以為常，則正賦之外，抑有句勘之贏餘，列於正供，名為句勘，實加無藝之征耳。且上唯利其所獲，而不抵科斂者於法，則句勘之外，又有橫征，而誰能禁之？民之無知，始見墨吏之囊畢輸之內帑，未嚐不慶快焉，孰知昔之剝床以辨者，後且及膚乎？故用之一時而小利，行之數世，而殃民之酷、殆不忍言。李長源以此足防秋之國用，欲辭聚斂虐民之罪，不可得已。
誠惡墨吏之橫征，恤民困而念國之匱也，句勘得實，以抵來歲之賦，可以紓一時之急，而民亦蘇矣，民知稅有定額，而吏亦戢矣，斯則句勘之善政與！
二九
小弁所以為君子之詩者，太子欲廢未廢之際，其傅陳匡救之術於幽王也。故其所以處父子君臣之際，曲盡調停之理，而奪其迷惑浸淫之幾。鄴侯用之，以全德宗之恩，而奠其宗社。故小弁為君子之詩，其利溥也。
其詩曰：“君子不惠，不舒究之。一但言究，則聽讒而惑者，固自以為究矣；乃其彌究而彌惑者，惟其不舒也。淺人之情，動於狂而不可挽，無他，聞言而即喜，聞言而即怒耳。以其躁氣與讒人之深機而相觸，究之迫，則雖有