一
禮何為而作也？所以極人情之至而曲盡之也。古禮之佚不傳者多矣，見於三禮者，唯喪禮為略備，達於古今，無不可繇也。然而猶有闕焉，時之所不然，事之所未有，情之所不生，禮之所未及也。於是而後儒折中論定之道，有可參酌以極得其中，則遭亂失其父母，尋求不得，生死莫能知，而為之追服，是已。
禮文之未及此也有故；古者分土建侯，好問不絕，偶為仇敵，而禮之往來不廢，聲問相逮，無有阻也。故諸侯失國而為寓公，大夫去國而有羈祿，即其為行人而見執，臨戰伐而見俘，其生其死，必相聞矣。則生而遙告以吉凶，死而得奔喪、還葬，奚有尋求不得而待追服者哉？
王莽之世，盜賊坌起，永嘉而後，胡、漢分割，於是而貴賤均於俘囚，老弱隨其轉徙，千裏無人，音問既絕，轉掠不定，蹤跡莫稽，乃有父子殊天，終相暌隔，母妻漂散，不審存亡者。嗚呼！生不得聚，死不得知，疏衰者，非人子之可用報親者，而猶不克盡三年之哀慕，亦慘矣哉！晉庚蔚之等始建議尋求三年之外，俟中壽八十而服之，此亦以禮定情之極致，周公複起，不能易也。
德宗母沈太後因亂陷賊，不知所在，德宗即位，尋求數十年不得，迨德宗之葬，禮官乃申蔚之之議，以德宗啟殯日，發沈後之喪，因此而祔廟之禮行焉。夫蔚之限尋求以三年，俟發喪於中壽，而德宗終身不廢尋求者，以德宗已正位臨民為宗社主，不容因母而廢大政，即位尋求，兩不相礙也。而士大夫既含重哀、必廢婚宦，盡心力為尋求地，期以三年，則人子之誌伸，而生人之理亦無崩壞之憂矣。晉、宋以來，有因此而永絕婚宦者，其誌可尚，而其道不可常，殆亦賢者之過，蔚之裁之以中，不亦韙與！不宦則祭祀不修，不婚則繼嗣不立，抑非所以廣孝也。且夫尋求不得，而生死固無據焉，銜恤靡至，一以喪禮居之，萬一親幸而存，豈非之生而致之死乎？即位而尋求，臨朝不廢之典，宜於天子；限求以三年，權停婚宦，宜於士夫。酌中壽之年以服喪，生存之望可絕；以啟殯之日而為忌，人子之道以終；變而不失其常，補古禮之未有，合先聖之大經，此其選已。
二
杜黃裳之請討劉辟，武元衡之請征李錡，李絳之策王承宗、田興，不待加兵而自服，皆時為之也。知時者，可與謀國矣。
自仆固懷恩以河北委降賊而僭亂不可複製者，安、史之誅，非唐師武臣力製其死命而殪之，賊自敗亡而坐收之也。幽、燕、河、濟，賊所糾合之蕃兵、突騎皆生存，而梟雄之心未艾，田承嗣、薛嵩、朱希彩之流，狼子野心，習於戰鬥，狃於反覆，於斯時也，雖李、郭固無如之何，而下此者尤非其敵也。代宗驕之，德宗挑之，俱取敗辱，雖有黃裳、元衡之能斷，李絳之善謀，我知其未易為籌度也。
至於元和，而天下之勢變矣。向所與安、史同逆矯厲自雄者，死亡盡矣，嗣其僭逆者，皆紈袴驕憨、弋色耽酒之豎子也。其偏裨，則習於叛合、心離誌怠、各圖富貴之庸夫也；其士卒，則坐糜粟帛、飲博遊宕之罷民也。而狎於兩代之縱弛，不量力而輕於言叛；乃至劉辟以白麵書生，李錡以貴遊公子，苟得尺寸之土，而妄尋幹戈；此其望風而仆、應手而糜者，可坐策之而必於有功。韋丹、李吉甫且知西川之必下以勸興師，況黃裳、元衡之心社稷而有成謀者乎？故德宗奮而啟禍，憲宗斷而有功，事同而效異也。
夫既知其可以討矣，則亦知其可以不戰而屈之矣。姑試其威於西川而西川定，再試其威於鎮海而鎮海平。河北豢養之子弟，固不測朝廷之重輕，而苟求席安以自保，眾心俱弛，群力不張，於斯時也，唐雖不自信其有必勝之能，而魏博、成德非王武俊、田悅之舊，彼自知之，亦可眾量之矣。吉甫目擊杜、武之成績，欲效之以徼功於河北，是又蹈德宗之覆轍也。李絳之洞若觀火，又豈有絕人之智計哉？故代宗之弛而失禦，憲宗之寬而能安，亦事同而效異也。所以異者無他，惟其時也。
時者，方弱而可以疆，方疆而必有弱者也。見其疆之已極，而先自震驚，遂肭縮以絕進取之望；見其勢之方弱，而遽自踸踔，因興不揣之師；此庸人所以屢趨而屢躓也。焚林之火，達於山椒則將熸，撲之易滅而不敢撲，待之可熄而不能待，亦惡知盈虛之理數以禦時變乎？劉淵、石虎、苻堅、耶律德光、完顏亮，天亡之在眉睫矣，不知乘時者，猶以為莫可如何，而以前日之覆敗為懲。悲夫！
三
製科取士，唐之得元、白，宋之得二蘇，皆可謂得人之盛矣。稹、居易見知於裴中立，軾、轍見重於司馬君實，皆正人君子所嘉與也。觀其應製之策，與登科以後忼慨陳言，持國是，規君過，述民情，達時變，洋洋乎其為昌言也。而抑引古昔，稱先王，無悖於往聖之旨，則推重於有道之士而為世所矜尚，宜矣。推此誌也，以登三事，任密勿，匡主而庇民，有餘裕焉。乃此數子者，既獲大用，而卞躁譸張，彙引匪人以與君子相持而害中於國，雖裴、馬秉均以臨之，弗能創艾也。然則製科求士，於言將不足采，而可以辯言亂政之責斥之乎？
夫此數子者，非其言之有過，善觀人者，不待其敗德之已章，而早已信其然矣。奚以明其然也？此數子者，類皆酒肉以溺其誌，嬉遊以蕩其情，服飾玩好書畫以喪其守。凡此，非得美官厚利，則不足以厭其所欲。而精魄既搖，廉恥遂泯，方且號於人以為清流之津逕，而輕薄淫泆之士樂依之，以標榜為名士。如此，而能自樹立以為君之心膂、國之楨幹、民之蔭藉者，萬不得一。
文章之用，以顯道義之殊塗，宣生人之情理，簡則難喻，重則增疑。故工文之士，必務推湯宛折，暢快宣通，而後可以上動君聽，下感民悅。於是遊逸其心於四維上下，古今巨細，隨觸而引伸，一如其不容已之藏，乃為當世之所不能舍。則蘇軾所謂“行雲流水、初無定質”者，是也。始則覃其心以達其言，既則即其言以生其心，而淫泆浮曼、矜誇傲辟之氣，日引月趨，以入於酒肉嬉遊服飾玩好書畫之中，而必爭名競利以求快其欲。此數子者，皆以此為尚者也。而抑博覽六籍，詭遇先聖之緒說以濟其辯，則規君過、陳民情、策國事，皆其所可沈酣以入、痛快以出，堂堂乎言之，若伊訓、說命、七月、東山之可與頡頏矣。則正人君子安得不斂衽以汲引為同心，而流傳簡冊，淺學之士能勿奉為師表乎？乃有道者沈潛以推致其隱，則立心之無恒，用情之不正，皆可即其述古昔、稱先王之中察見其詖淫，況其濫於浮屠、侈於遊冶者，尤不待終篇、而知其為羊羶蟻智之妄人哉！
若其淋漓傾倒，答臨軒之商，陳論劾之章，若將忘辱忘死，觸忌諱，犯眾怨，以為宗社生民計者，固可取為人主之龜鑒，而不得斥之為非。則唯上之所以求之者，以直言敢諫設科，則以應知遇、取名位者在此，慧足以及，膽足以勝，固無難伸眉引吭以言之無怍，而可取者不乏也。
是故明主之求言，大臣之廣益，無擇於人也；言而可聽者，樂取其言，以釋吾回而增吾美也。若其用人也，則不以言也；言而可聽，必考其用心之貞淫，躬行之儉侈，而後授以大任也。書曰：“敷奏以言，”言無不盡。若其黜陟，則必“明試以功”而後定。子曰：“君子不以言舉人，”誠千古片言之居要矣。然則策賢良以問政，明王廣聽大智之道也；設製科以取士，唯其言以登用之，則國是亂、佞人進，治道之大蠹也。製科而得才士如元、白、二蘇而止，元、白、二蘇長於策問奏疏而止，不恣其辨以終為君子傷，節宣之權，人主大臣司之，可弗慎與！
四
廟謨已審，采諍臣之弼正以決行止，其於治也有失焉，鮮矣。廟謨無據，倚群臣之道謀以相爭辯，其於亂也幸免焉，鮮矣。何也？貿貿然於得失利害之林，一事至而無以自主，天子有耳而無心，大臣辭謗而避罪，新進之士，氣浮而慮短，“彼亦一是非，此亦一是非”，苟可言焉則言之，不能言者亦學語而言之，勿論其挾私也，即其無私，而讀古人數策之書，輒欲引據，憑寤寐偶然之慧，見為實然，聽曲士末俗之言，妄為歆動，念生平身受之累，推為利害，琅琅然挾持以為口實，理亦近是，情亦近是，以與深謀熟
以憲宗之時事言之，一藩鎮之逆也，言討者，並欲加兵於歸命之魏博，言撫者，遂欲屈誌於窮凶之淮、蔡，彼以為飭法之王章，此以為懷柔之文德，彼以此為養寇而失權，此以彼為生事而釀禍，河漢無涯之口，窮年靡定，究將誰與適從哉？謀之已煩，傳之將遍，一端未建，四海喧騰，幕士遊人，測眾論之歸以揣摩而希附會，奸胥猾吏，探在廷之蹤指以豫為避就，左掣右牽，百無一就，迨其論定，而弊已叢生，況乎多事之秋，夷狄盜賊閑諜伏於輦下，機密播於崇朝，授以倒持之樞，而危亡必矣。
唐製：誥令已下，有不便者，諫官上封事駮正改行。駮之於後以兼聽得中，而不議之於先以喧囂致亂，道斯定矣。元稹甫受拾遺之命，輒欲使諫官各獻其謀，複正牙奏事及庶司巡對，唯欲奪宰相之權，樹己之威福而已。諫官者，諫上之失也，議方未定，天子大臣未有失也，何所諫也？論道者，三公之職；辰告者，卿士之司；糾謬者，諫官之責；各循其分，而上下誌通，大猷允定。稹小人，惡足以知此哉？
五
樞密之名，自憲宗以任宦官劉光琦始。繹其名，思其義，責以其職，任以其功，軍之生死，國之安危，毫釐千裏之差，九地九天之略皆係焉。三代而後，天子與夷狄盜賊爭存亡，非複古者大司馬掌九伐之法，鳴鍾擊鼓馳文告以先之，整步伐以涖之，所能已天下之亂也。則此職之設，有其舉之，不可廢已。所宜致慎而杜旁落之害者，但在得其人耳。惟若憲宗委之宦官，則吐突承璀、王守澄資以擅廢立而血流官禁，乃因此而謂分宰相之權，奪兵部之職，所宜廢也，豈非因噎廢食而不憂其餒乎？五代分中書、樞密為二府，雖狃於戰爭而欹重戎事，然準漢大將軍丞相之分職，固三代以後保國之善術也。
國之大事，在祀與戎。夫祀既宗伯之所司矣，而禮部之外必設大常，蓋以禮部統邦禮，職既繁委，分心力以事神，則恪恭不摯，專責之大常，而郊廟之事乃虔。以此例戎，其可使宰相方總百揆而兼任之乎？抑可使兵部統銓敘功罪，稽核門廕，製卒伍之踐更，清四海之郵傳，覈屯田之租入，督戎器之造作，百端交集，宵旦不遑，乃欲舉三軍生死之命，使乘暇而謀之，其不以國與寇也，不亦難乎？兵部所掌者，兵籍之常也；樞密所領者，戰守之變也。進止奇正，陰陽互用，存亡之大，決於呼吸，經畫之密，審於始終，文字不得而傳，語言不得而泄，上承人主帷帟之謀，遙領主帥死生之命，大矣哉！專其事而恐不勝，乃以委諸守章程而綜眾務者乎？
樞密一官，必舉而不可廢，審矣。時或宇內方寧，兵戈不試，則縣其職以令宰相兼之可耳。而官屬必備，儲才必夙，一旦有疆場之事，則因可任之人，授以固存之位，與天子定謀於尊俎。至其為謀之得失，有宰相以參酌於前，有諫官以持議於後，亦不患其擅國柄而誤封疆矣。漢舉朝政盡委之大將軍，而丞相聽命，五代使樞密察宰相，固欹重而貽權奸之禍。唐、宋之失，在任劉光琦、童貫，蓋所任非人，而非其設官之咎。若周官大司馬總戎政，攝祀事，兼任征伐，則唯封建之天下，無夷狄盜賊之防則可耳，後世固不得而效也。
六
牛僧孺、李宗閔、皇甫湜皆以直言極諫而居顯要，當其極陳時政之得失，無所避忌，致觸李吉甫之怒，上累楊於陵、韋貫之以坐貶，而三人不遷，豈不人擬為屈、賈，代之悲憤，望其大用以濟時艱乎？乃其後竟如之何也！故標直言極諫之名以設科試士，不足以得忠直之效，而登進浮薄，激成朋黨，撓亂國政，皆緣此而興。漢、唐之末造，蔡邕髠鉗，劉蕡絀落，論者深為憤惋，而邕以黨賊亡身，蕡亦無行誼可見，則使登二子於公輔，固不能救漢之亡、起唐之衰，亦概可覩矣。
人君之待諫以正，猶人之待食以生也。絕食則死，拒諫則亡，固已。然人之於食也，晨而饔，夕而飧，源源相繼，忘其為食，而安於其所固然；如使衰瘠之夫，求穀與芻豢而驟茹之，實非其所勝受也，則且壅滯於中而益增其病。故明王之求諫也，自師保宰弼百司庶尹下至工瞽庶人，皆可以其見聞心得之語，因事而納誨。以道諫者，不毛舉其事；以事諫者，不淫及於他。漸漬從容，集眾腋以成裘，而受滋培於霢霂。未有驟求之一旦，使傾倒無餘，盡海內之事而纖悉言之，概在廷之人而溥遍刺之，馳騖曼延，藻帨文華，取悅天下，而與大臣爭用舍之權者也。非浮薄之士，孰任此為截截之諞言哉？夫唯言是求，無所擇而但獎其競，抑又委取舍於考官，則憸人辨士揣摩主司之好惡以恣其排擊，若將忘禍福以抒忠，實則迎合希求為登科之捷徑，端人正士固恥為之。生僧孺等之允為奸邪，不待覆輈折轂，而有識者信之早矣。
夫李吉甫之為邪佞也，楊於陵、韋貫之身為大臣，不能以去留爭其進退，既與比肩事主，而假手舉人以詆斥之，則其懷諼以持兩端，亦可見矣。於陵、貫之以舉人為搖擠之媒，僧孺、宗閔以考官為奧援之托，則使擊去吉甫，而於陵、貫之之為吉甫可知也。若僧孺、宗閔、湜之並不能為吉甫，則驗之他日，亦既章章矣。何也？上之所以求諫者，不以其道，則下之應之也，言直而心固曲也。無人不可諫，而何待於所舉之人；何諫不可納，何必問之考官之選。以道格君者，匪搏擊之是快；以理正事者，非泛指而無擇。朝而漸摩，夕而涵濡，何患忠言之不日徹於耳；乃市納諫之名，招如簧之口，以侈多士之美哉！
三代之隆無此也，漢、唐之盛無此也。此科設而爭辨興，抑揚迭用以激成朋黨，其究也，鬻直者為枉之魁，徒以氣焰鋒铓鼓動天下，而成不可撲之勢。僧孺等用，而唐乃大亂，以訖於亡。有識者於其始進決之矣。
七
歲豐穀熟而減其價，則者麇集，穀日外出，而無以待荒；歲凶穀乏而減其價，則販者杜足，穀日內竭，而不救其死。乃減價者，小民之所樂聞，而吏可以要民之譽者也，故俗吏樂為之。夫亦念聞減價而讙呼者何民乎？必其逐末遊食、不務稼穡、不知畜聚之民也。若此者，古謂之罷民，罰出夫布而寘之圜土者也。男勤於耕，女勤於織，洿池時修，獲藏必慎者，歲雖凶不致於餒；即為百工負販以自養，而量腹以食，執勞不倦，無飲博歌咢、晝眠晨坐驕佚之習，歲雖凶不致於餒。即甚乏矣，而采蔌於山澤，賃傭於富室，亦亟自計其八口之幹粥，而必不閧然於河濱路隅，望價之減，以號呼動眾。然若彼者，實繁有徒，一唱百和，猝起哀鳴，冀官之減價；乃不念價即減，而既減之金錢，顧其橐而何有也。如是者，徇其狂妄，而以拒商販於千裏之外，居盈之豪民，益挾持人之死命以坐收踴貴之利，罷民既自斃，而官又導之以趨於斃。嗚呼！俗吏得美名，而饑民填溝壑，亦慘矣哉！
盧坦為宣、歙觀察使，歲饑，穀價日增，或請抑之，坦持不可，而商販輻輳，民賴以生。知治道者之設施，固俗吏之所疑也。俗吏者，知徇罷民而已。故罷士不可徇之以謀道，罷民不可徇之以謀生。罷士憚登天之難，而欲廢繩墨以可企及，則必陷於愚陋；罷民恤斯須之苦，而欲忘長慮以競目前，則必陷於死亡。君子之弗徇之，屍其怨而不恤，誠有其大不忍者矣。
八
憲宗誌平僭亂，李絳請釋王承宗於恒、冀，而困吳少誠於申、蔡，韙已。有攻堅而瑕自破者，有攻瑕而堅漸夷者，存乎其時而已矣。當是時，國家積弱，而藩鎮怙彊，河北其輪囷盤錯以折斧斤者也。攻其瑕而國威伸，瑕者破而逆氣折，故西川、江、淮叛而速平，唯其瑕也。然而堅者自若，則以申、蔡逼近東都，中天下而持南北之吭，河北以窺朝廷之能否，故用兵之所宜先者，莫急於淮、蔡。吳少誠處四戰之地，旁無應援，李師道殫力以為之謀，為盜而已，弗能出一卒以助其逆，彼瑕易脃，而國威可伸。申、蔡平而河北震驚，不於此而攻瑕，將安攻乎？
若當時之最宜緩而不可急攻者，莫恒、冀若矣。王武俊首聽李抱真之約，發憤討逆，功固可念也。而南有魏博以為之障，北有幽、燕以為之援，東有淄青以為率然之首尾，吐突承璀不揣而加兵，徒以資慮從史之逆，自取之也。自申、蔡而外，所可申討者，唯淄青耳。淄青者，南接淮、海，而西與燕、魏相縣千裏，勢不足以相救。故劉裕之滅慕容超也，一入大峴，而直搗其郛，窮海必亡之勢也。李納無尺寸之功，有邱山之惡，而師道繼之，以鼠竊之小醜，力不足以大逞，但恃穿窬之徒，以脅宰相，駭中外，焚帑藏，犯陵廟，宵起晝伏，幸免於天誅，堂堂正正以九伐之法臨之，如山壓卵，莫之能禦矣。舍此不圖，而遽求多於難拔之恒、冀，不亦愚乎？
詩不雲乎“池之竭矣，不雲自頻”。池者，無源之水也，故頻竭而中隨之。藩鎮之逆，池水之溢耳。元和之世，溢者將涸，竭其頻而池自無餘。憲宗持疑不決，廟議亂於中涓，故曆年久而後平，賊雖平而國亦憊矣。
九
揣摩情勢、遊移捭闔之士，其術得讎，而天下之亂不可止。戰國之分爭，垂數百年而不定，暴骨連野，人之死者十九，皆此等心機所動，持天下而徇己說者成之也。至於唐之季世，而遊士之口複騰。河北兵連，宇內騷擾，一言偶中，狂夫捐久長之利害，而一意徇之，險矣哉！若譚忠之為田季安、劉濟謀者是已。
於斯時也，為季安謀萬全者，豈有他哉？陳王承宗之逆而必敗，淮蔡、淄青之自速其亡，使二鎮合兵。蹙承宗使就縛歸命，改鎮修職，則季安、濟長保其富貴；而承宗既禽，淮蔡不敢窮兵以抗命，淄青不敢仗盜以黨奸，天下亦蒙其安平之福矣。其後田弘正一逼鄆州，而李師道旋授首於劉悟，其明效矣。而譚忠持兩端之策，揣朝廷之舉動，姑順天子之命，實保承宗之奸，以上免朝廷之怒，下結叛逆之心，自謂謀之已工，而昧於久長之計者，驚其揣度之中，無定之衷，固不勝其如簧之舌，於是取堂邑以市交，收饒陽、束鹿以謝咎，二鎮固可處堂而嬉也。而天下之禍，乃以此而深。使微忠也，則二鎮順而歸命，一言而決耳；逆而助賊，亦一言而決耳；癰已潰，收之而固無難也。故曰忠之為謀險矣哉！
故上之傾危而禍及天下者，莫甚於善揣中外之情形而持之不失，李巨川之亡唐，張元、吳昊之亂宋，皆此也。杜荀鶴、韋莊之流，始於容身，終於倖利，然技止於雕蟲，猶不屍為戎首。而兀術欲走，一書生揣嶽、秦之釁，言如持券，以終陷東京而不複。當國者之禦此曹也難矣，獎之則群起而撓國是，抑之則反麵而事寇讎。惟當禍亂繁興之日，庠序仍修，貢舉不輟，使有坦道之可遵，而旁蹊庶其可塞乎！將帥不得薦幕士，督府不得用參謀，亦拔本塞源之一道也。
一○
李吉甫之專恣，憲宗覺之，而拜李絳同平章事以相參酌，自謂得馭之之道矣。乃使交相持以啟朋黨之爭，則上失綱而下生亂，其必然也。絳貞而吉甫邪，弗待辨也。雖然，謂絳為得大臣之道，又豈能勝其任哉？秦誓曰：“唯截截善諞言。”言者，小人之所長也，非君子之所可競也。小人者，不畏咎於人，不懷慚於已，君以為是，滔滔日進而益騁，君以為非，詆訶麵承而更端以進，無媿咎之容。若君子，則言既不聽，恥於申說，奚瑣瑣尚口之窮乎？君子而以言與小人角長短，未有貞勝者也。易曰：“鹹其輔頰舌。”應非不以正也，然相激而愈支，於以感上下之心，難矣。
夫大臣者，衷之以心，裁之以道，持之以權，邦之榮懷與其杌隉係焉者也。不得已而有言，言出而小人無所施其唇舌，乃可定眾論之歸，而扶危定傾於未兆。若其一再言之，君已見庸而眾囂莫止者，必君誌之未定，而終且受詘，則所謂“不可則止”者矣。夫吉甫豈安於受挫不思變計者乎？言出而絳必折之，憲宗且伸絳而抑之矣。然而屢進不已，蹻蹻爭鳴者，何也？彼誠有所恃也。恃憲宗之好諛在心，乍咈而終俞；絳之相尚以口，言多而必躓也。如是而可以辯論之長與爭消長哉？“彼亦一是非，此亦一是非，”各得其朋以相牴啎，而黨禍成矣。此大臣之道，所不欲以身任天下之紛紜者也。
絳而知此，則當命相之日，審吉甫之植根深固、不可卒拔，辭平章不受，使人主知貞邪之不可並立，而反求其故，吉甫可逐也。即受之而姑舍他務，專力昌言，斥吉甫之奸，必不與同謀國事，聽則留，否則去，不但無自辱之憾，且正邪區分，可俟小人之僨輈折軸，而徐伸其正論，於國亦非小補也。不此之務，屈身以與同居論道之席，一盈一虛，待下風者隨之而草偃，朋黨交持，禍延宗社，絳能辭遇雨之濡哉？
嗚呼！言固未有方也，論固未有定也，失其大正，則正邪之遷流未有據也。吉甫、絳君子小人之辨分矣，他日德裕欲揜父之惡以修怨，而牛僧孺、李宗閔、李逢吉、元稹之徒，愈趨以與德裕爭勝，則君子之名實又歸於李氏。一波而萬波隨，不知所屆，要皆口舌文字之爭勝負於天下，而國之安危，俗之貞淫，淌滉而無據，言之得失，可為善惡之衡乎？盡臣道者不可不知，正君道者尤不可不知也。
一一
魏博田季安死，其子擅立，李吉甫請討之，而李絳請俟其變。籌之堂上而遙製千裏，度之未事而驗之果然，不兩月而田興果請命奉貢，效其忠貞，一如絳言，不差毫發。古今謀臣策士，征驗疾速，未有如此之不爽者也。
河朔自薛嵩、田承嗣以來，世怙其逆，非但其帥之稔惡相仍也，下而偏裨，又下而士卒，皆利於負固阻兵，甘心以攜貳於天子。故帥死兵亂，殺奪其子，擁戴偏裨者不一，而終無有恃朝廷為奧援者。絳即知田懷諫之必見奪於人，亦惡知其不若朱希彩、吳少陽之相踵以抗王命哉？而堅持坐待之說，不畏事機之變，咎將歸己，無所顧畏者，豈果有前知不爽之神智，抑徼天幸而適如其謀邪？言而允中，固有繇來，絳秘不言，而無從致詰耳。
田興之得軍心，為季安所忌久矣。與季安不兩立，而特詘於季安，待其死以蹶起，奄有魏博，謀之夙矣。欲定交於聆鎮，以成其竊據，乃四顧而無有可托之疆援，念唯歸命朝廷為足以自固。乃欲自達於天子，而盈廷道謀，將機泄而禍且至。知唯李絳之可因效悃也，信使密通以俟時相應，舉國不知，而絳之要言已定，非一日矣。絳言諸將怨怒，必有所歸，而不斥言興者，為興秘之耳。逐懷諫而有魏博，絳與有謀焉；請命修貢，皆絳之成謀也。絳自策之，自言之，何憂乎事之不然哉？能致之者，絳之忠也；能持之者，絳之斷也；能密之者，絳之深也；要非以智揣度、幸獲如神之驗也。
故大臣之以身任國事也，必熟識天下之情形，接納邊臣之心腹，與四方有肺腑之交，密計潛輸，盡獲其肝膽，乃可以招攜服遠，或撫或勦而罔不如意。夫以一人之憂為憂，以天下之安危為安危者，豈孤立廷端，讀已往之書，聽築室之謀，恃其忠智而無僨事之虞哉？
大臣之謀國也，既如此矣；則天子命相，倚之以決大疑、定大事，亦必有道矣。殿閣之文臣，既清孤遠物，而與天下素不相接；部寺之能臣，錢穀刑名雜宂，而於機事有所未遑；危疑無定之衷，竭智以謀，愈詳而愈左。故人主之命相，必使入參坐議，出接四方，如陸贄、李絳之任學士也，早有以延攬方鎮而得其要領；天下亦知主眷之歸，物望之集，可與為因依，而聽其頤指；無患乎事機之多變，而周章以失據矣。不能知人而厚防之，嚴宰執招權之罰，禁邊臣近侍之交，以漠不相知之介士，馭萬裏之情形，日削日離，待盡而已矣。
一二
唐置神策軍於京西京北，雖以備禦吐蕃，然曾倚此軍削平叛寇，則資以建國威、捍非常，實天子之爪牙也。德、憲以來，權歸中涓與西北節鎮，虜至莫能奔命，李絳所為欲據所在之地，割隸本鎮，使聽號召以擊虜之猝至，不致待請中尉，遲延莫救也。憲宗聞絳之言，欣然欲從，而終於不果，識者固知其必不果也。
唐於是時，吐蕃之禍緩矣，所甚患者，內地諸節度分擁疆兵，畫地自怙，而天子無一爪牙之士；於此而欲奪之中涓之手，授之節鎮，中涓激天子以孤危，辭直而天子信之，又將何以折之邪？是軍也；昔嚐以授之白誌貞矣，朱泚之亂，瓦解而散，外臣之無功而不足倚，有明驗也，故付之於宦官，亦無可委任，而姑使其聽命宮廷耳。如複分割隸於節鎮，則徒為藩鎮益兵，而天子仍無一卒之可使。有若朱泚者，猝起於肘腋，勿論其能相抗製也，即欲出奔，而踉蹌道路，將一車匹馬而行乎？絳不慮此，欲削中涓之兵柄，而強人主以孤立，操必不可行之策，徒令增疑，何其疏也
絳誠慮之深，策之審，則當抗言中涓攬兵之非宜，取神策一軍隸之兵部，簡選而練習之，猝有邊警，馳遣文武大臣將之以策應，外有寇則疾應外，內有亂則疾應內，與節鎮相為呼應，而功罪均之。如此，則天子有軍，應援有責，而中涓之權亦奪矣。柰之何舍內廷之憂而顧外鎮之患乎？如曰待邊將之奏報而後遣救，無以防虜寇之馳突。則偵探不密，奏報不夙，邊鎮之罪也，非神策之需遲而不及事也。唐室之患，不在吐蕃而在藩鎮，已昭然矣，如之何其弗思？
一三
人臣以社稷為己任，而引賢才以共事，不避親戚，不避知舊，不避門生故吏，唯其才而薦，身任疑謗而不恤，忠臣之之效也。周公遭二叔之流言，既出居東，而所汲引在位者，皆摧殘不安於位，公身之不恤，而為之哀吟曰：“既取我子，勿毀我室。”小人動搖君子，取其為國所樹之人，指之以朋黨，毀之以私親；誠可為盡然傷心者矣。雖然，公以叔父受托孤之任，撫新造之國，收初定之人心，以衛社稷，故必近取休戚相倚者以自輔，固未可概為人臣法也。
立賢而先親知，非無說以處此矣。狎習已夙，則其性情易見而賢否易知，非遙采聲聞者之比也。且吾權藉既尊，風尚既正，屬在肺腑者，苟非甚不肖，若李虞、李仲言之於李紳，亦將習見正人，習聞正論，順風而偃，樂出於清忠之塗；則就親知而拔用之，非無得也。然而有大患者，苟其端亮忠直、憂國如家也，則其議論風旨恒毅然外見，而人得測其喜怒從違之所向。於是所與親知者，熟嚐其肯綮以相迎合，亦習為亢爽之容、高深之說、以自旌而求讎。如牛僧孺、元稹、李宗閔、劉棲楚之流，危言碎首，亦何遽出賈誼、朱雲之下；杜欽、穀永，徒觀其表見，且可以欺後世而有餘；蘇舜欽、石延年、黃庭堅、秦觀遊大人之門，固宜受特達之知遇，杜祁公、司馬溫公所不能卻也。而後竟如之何也？未遇則飾貌以相依，已讎則操戈以入室，凶終之禍，成乎比匪，不亦傷乎！
憲宗誌宰相“當為朕惜官，勿用之私親”。此必有先入之言，誣絳以受私者。絳曰：“非親非故，不諳其才。”言之誠是，憲宗弗能奪也。而李吉甫因之指斥善類為朋黨，以利攻擊者，即在於此。非盡吉甫之誣也，使牛僧孺，李宗閔、元稹、劉棲楚之徒，早為絳之親故，而備聞其忼慨之論，絳能勿引與同升乎？而傾危爚亂之禍始，將誰歸邪？自非周公以至聖有知人之哲，以叔父居攝政之尊，則未可亟引親知，開小人姻亞膴仕之端；況乎人主方疑，同官方忌，為嫌疑之引避者乎？進以樹特立之操，退以養和平之福，大臣之常度也。絳雖忠，未講於此，上不能靖國，而下以危身，抑有以致之矣。
一四
吳元濟一狂騃豎子耳，中立於淮、泗之閑，僅擁三州不協之眾，延晨露之命，所恃者王承宗，既不能出一步以躡官軍之後，李師道獨以狗盜之奸，刺宰相，焚陵邑，脅朝廷以招撫，而莫救元濟之危，非能如向者河北連衡之不易撲也。而唐舉十六道之兵，四麵攻之，四年而後克，何其憊邪？論者責分兵如連則勢益孤，而覆敗尤雞，參差不齊，以致師老而無功，似矣；然使專任一將，四鄰諸道，旁觀坐聽其成敗，則勢益孤，而覆敗無速，則專任固不如分任審矣。
乃詳取其始末而究之，元濟豈有滔天之逆誌如安、史哉？待赦而得有其旌節耳。王承宗、李師道亦猶是也。兵力不足以抗衡，唯恃要結閑貳以求得其欲，師道遺三數匹夫入京邸，殺宰相，毀陵寢，焚屯聚，挾火懷刃，而大索不獲者，為之淵藪者誰也？非大臣受三寇之金錢以相阿庇，而詎能爾邪？則其行賂諸鎮，觀望不前，示難攻以脅天子之受降，概可知已。外則韓弘之阻李光顏，內則韋貫之、錢徽、蕭俛、李逢吉等之阻裴度，皆醉飽於三寇之苞苴，而為之唇舌者也。故蔡州一空城，元濟獨夫，李愬一夕而縛之如雞鶩，其易也如此，而環攻四年，其難也如彼，唐安得有將相哉？皆元濟豢飼之鷹犬而已。僅裴、武兩相立於百僚之上，為疑謗之招，弗能勝也。其遲久而後克，不亦宜乎？
故國家當寇難相臨之日，才臣有不足任之才，勇將有不可鼓之勇，夷狄盜賊所以蠱天下者，皆豆區之惠，而人為之風靡。非有清貞之大臣，前不屑千金，後不恤猛虎，則天子終無可寄之心膂。諸葛公曰：“唯澹泊可以明誌。”人君尚知所托國哉！
一五
德宗令廷臣相過從者，金吾伺察以聞，愚矣哉！夫苟納賄營私，則公庭可以密語，暮夜可以叩戶，姻族遊客可以居閑，乃至黃冠緇流、優俳仆隸、一言片紙而可通，奚必過從哉？裴晉公同平章事，以平寇須參眾議，請罷其禁，於私第見客，憲宗許之。則豈徒收集思之益，以周知閫外之情形；而洞開重門，陰慝無所容其詭秘，杜私門、絕倖竇之善術，莫尚於此也。
然而處此也亦難矣。懲猜防之失，則以延訪為公；戒築室之謀，則又以慎交為正：兩者因其時而已。李太初群言雜陳，而漠然不應，寧蒙天下之譏怨，自以不用遊談之士為報國。蓋截截諞言，非執中有權者，未易使之日進於前也。嚐覽元、白諸人之詩，莫不依附晉公以自矜善類；乃至歸休綠野，猶假風韻以相激揚。然則當日私第之所接納，其能益於公以益於國者，蓋亦尟矣。
以要言之，人君不可禁大臣之交遊，而大臣固當自重其頻笑。論辨也，文章也，韻度也，下至於琴尊書畫山川玩好鑒賞之長也，皆勞視聽、玩時日、以妨遠略，而僉人可托以求讎者也。若夫一邑一鄉之利害，此長彼短之策略，危言之而欲亟行之，祗以病國殃民，而開無窮之害。延訪者，可務好士樂善之虛名，為宵人讎利達乎？周公下士至矣，而七月、東山惟與農夫戍卒詠室家田廬之憂樂，何有於指天畫地之韜鈐，月露風雲之情態哉？故延訪之公，必以慎聽之、正持之，勿徒矜虛名而損實事也。
一六
憲宗之用裴公也深，而信之也淺，所倚以謀社稷之大計，協心合德而不貳者，獨淮蔡一役而已。然當其時，已與李逢吉、王涯旅進而無別。及乎淮蔡既平，公居首輔，而宦官承寵為館驛使，賜六軍辟仗使印，公不能以一言規正；皇甫鎛、程異以聚斂與公分論道之席，公力爭，而以朋黨見疑；浚龍首池，起承暉殿，張奉國、李文悅白公諫止，而二人坐貶。凡此數者，有一焉即宜拂衣以去；乃層累相違，公終棲遲於朝右，夫豈貪榮寵以苟容哉？蓋亦有其故矣。
公開閣以延士，而一時抱負之士，皆依公以利見，公去則不足以留，必群起而為公謀曰：公不可去也，委任重而受知深，誌雖不伸，自可因事納忠，以大造於家國，公姑隱忍以鎮朝廷，使吾黨得竭股肱之力，以持危而爭勝。此言日進，公且不能違，而偃仰以息其浩然之誌，所必然矣。故公俛仰中外，曆事暗主，狎邇宵人，乍屈乍伸，終留不去，皆附公之末光者相從臾以羈遲也。公之浮沈前卻，不謂無補於昏亂，則從臾者之言亦未為無當矣。及通數代之治亂而計之，則所補者小，所傷者大，起水火之爭，釀國家之禍，公未及謀也。為公謀者，其誌、其量、其識、皆不足以及此，而公大臣之道以詘矣。
國家之患，莫大乎君子以若進若退之身與小人迭為衰王，而祗以堅小人之惡。何也？君子之道，不可則去耳。小人乃不以君子為憂，而聚族以謀攻擊，則忌媢之惡，所逞者即自起於其朋儔，而同歸於消滅。鄴侯一歸衡山，而張良娣、李輔國之首交隕於白刃。唯君子終留於位，附君子者，猶森森嶽嶽持清議於廷閑，且動暗主之心，而有所匡正，小人乃自危，而益固其黨以爭死命，抑且結宮禁、挾外援以製人主，而其勢乃成乎不可拔。泰之拔茅以彙也，否亦拔茅以彙也，而君子之彙，終詘於群策群力之險毒。故劉向不去，而王氏益張；李膺再起，而宦官益肆司馬溫公入相，而熙豐之黨益猖。
大臣之道，不可則止，非徒以保身為哲也，實以靜製天下之動，而使小人之自敝也。彼附末光者，躍冶爭鳴，恃為宗主，以立一切之功名，而足聽哉？是晉公之不去，公之褻也，唐之病也，朋黨之禍，所以迄於唐亡而後止也。惟澹泊可以明誌，惟愛身乃以體國，惟獨立不受人之推戴，乃可為眾正之依歸。惜乎公之未曙於此也。而後知鄴侯之不可及矣。
一七
韓愈之諫佛骨，古今以為辟異端之昌言，豈其然哉？衛道者，衛道而止。衛道而止者，道之所在，言之所及，道之所否，一言之所慎也。道之所在，義而已矣；道之所否，利而已矣。是非者，義之衡也；禍福者，利之歸也。君子之衛道，莫大乎衛其不謀禍福以明義之貞也。今夫佛氏之說，浩漫無涯，纖微曲盡，而惑焉者非能盡其說也；精於其說者，歸於適意自逸，所謂“大自在”者是也。則固偷窳而樂放其心者之自以為福者也。其愚者，或徼壽祿子孫於弋獲，或覬富貴利樂於他生，唯挾貪求幸免之心，淫泆坌起以望不然之得。夫若是者，豈可複以禍福之說與之爭衡，而思以易天下哉？
愈之言曰：“漢明以後，亂亡相繼，運祚不長，梁武舍身，逼賊餓死。”若以推究人心貞邪之致，世教隆替之源，固未嚐非無父無君之教，流禍所及。然前有暴秦之速滅，哀、平之早折，則盡舉而歸罪於浮屠，又何以服曉曉之口哉？愚者方沈酣於禍福，而又以禍福之說鼓動以啟爭，一彼一此，莫非貪生畏死、違害就利之精，競相求勝。是惡人之焚林而使之縱火於室也，適以自焚而已矣。
夫君子之道，所以合天德、順人心、而非異端之所可與者，森森鼎鼎，卓立於禍福之外。比幹之死，不信文王之壽考；陳、蔡之厄，不慕甥館之牛羊；故曰“無求生以害仁”。於是帝王奉之以敷教於天下，合智愚賢不肖納之於軌物，唯曰義所當然，不得不然也。饑寒可矣，勞役可矣，褫放可矣，囚係可矣，刀鋸可矣。而食仁義之澤，以奠國裕民於樂利者，一俟其自然而無所期必。若愚者之不悟，亦君子之無可如何。而道立於已，感通自神，俟之從容，不憂暗主庸臣、曲士罷民之不潛消其妄。
愈奚足以知此哉？所奉者義也，所誌者利也，所言者不出其貪生求福之心量，口辨筆鋒，順此以遷流，使琅琅足動庸人之欣賞，愈之技止此耳，惡足以衛道哉？若曰深言之而憲宗不察，且姑以此怖之，是譎也、欺也，謂吾君之不能也，為賊而已矣。
一八
憲宗之崩，見弑已明，而史氏以疑傳之，莫能申畫一之法，謂內侍陳弘誌為戎首者，非無據矣。而流觀終始，則弘誌特推刃之賊，而汙瀦之首辟，不僅在弘誌也。
繇前事而觀之，郭氏受冊先皇，為廣陵王妃，伉儷已定；憲宗立，群臣屢請正位中宮，而憲宗不從；已而與吐突承璀謀廢穆宗，立澧王惲，事雖未行，而郭妃母子亦岌岌矣。穆宗憂而謀於郭釗，釗曰俟之，則“今將”之誌，藏之久矣。
繇後事而觀之，陳弘誌者，非能執中外之權，如吐突承璀、王守澄之殺生在握也。憲宗雖服藥躁怒，而固為英主，不至如敬宗之狂蕩昏虐也。承璀倚憲宗以執大命，而誌在灃王，弘誌以麼乍起而行弑，正承璀執言討賊擁立澧王一機會，而柰何聽其凶逆，莫為防製？如謂承璀力所不逮，則王守澄當因之以誅弘誌，而分罪於承璀，以夷滅之，其辭尤順。今皆不然，在宮在官，相率以隱，俯首結舌，任弘誌之優遊，則豈弘誌之能得此於盈廷乎？
帝弑未幾，而郭氏皇太後之命行矣。穆宗非能孝者，而奉之極其尊養。郭氏雖飾賢聲以自暴，而侈靡遊佚，固一不軌之婦人，其去武、韋無幾也。憲宗未殯，承璀殺矣，灃王亦相繼而含冤以死矣。穆宗母子擁帝後之尊，恬然而不複問；舉朝卿士，默塞而不敢言；裴度雖出鎮河東，固屍元老之望，韓愈、柳公權、崔群皆有清直之譽，而談笑以視先君之受刃。區區一埽除之弘誌，安能得此於天下，則上下保奸之情形，又不可揜矣。
考諸稗官之傳記，宣宗既立，追憲宗之讎，郭氏迫欲墜樓。弑逆之跡，暴露於論定之後，則憲宗之賊，非郭氏、穆宗而誰哉？釁之所自生，則惟承璀惑主以易儲，故激而生變，郭釗所雲俟之者，正俟此一日也。穆宗以適長嗣統，逆出秘密，故大臣不敢言，史臣不敢述，而苟且塗飾；不唯郭氏逭韋後之誅，穆宗逃劉劭之戮，陳弘誌抑以逸罰為千秋之疑案。鳴呼！唐至是，猶謂國之有人乎？而裴度、張弘靖、柳公權，韓愈之為人臣，亦可知矣。