蓋古之史氏，區分有二焉：一曰記言，二曰記事。而古人所學，以言為首。至若虞、夏之典，商、周之誥，仲虺、周任之言，史佚、臧文之說，凡有遊談、專對、獻策、上書者，莫不引為端緒，歸其的準。其於事也則不然。至若少昊之以鳥名官，陶唐之禦龍拜職。夏氏之中衰也，其盜有後羿、寒浞；齊邦之始建也，其君有蒲姑、伯陵。斯並開國承家，異聞其事。而後世學者，罕傳其說。唯夫博物君子，或粗知其一隅。此則記事之史不行，而記言之書見重，斷可知矣。及左氏之為《傳》也，雖義釋本《經》，而語雜它事。遂使兩漢儒者，嫉之若仇。故二《傳》大行，擅名於世。又孔門之著錄也，《論語》專述言辭，《家語》兼陳事業。而自古學徒相授，唯稱《論語》而已。由斯而談，並古人輕事重言之明效也。然則上起唐堯，下終秦穆，其《書》所錄，唯有百篇。而《書》之所載，以言為主。至於廢興行事，萬不記一。語其缺略，可勝道哉！故令後人有言，唐、虞以下帝王之事，未易明也。
案《論語》曰：“君子成人之美，不成人之惡。”又曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”又曰：“民可使由之，不可使知之。”夫聖人立教，其言若是。在於史籍，其義亦然。是以美者因其美而美之，雖有其惡，不加毀也，惡者因其惡而惡之，雖有其美，不加譽也。故孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。”魏文帝：“舜、禹之事，吾知之矣。”漢景帝曰：“言學者，無言湯、武受命，不為愚。”斯並曩賢精鑒，已有先覺。而拘於禮法，限以師訓，雖口不能言，而心知其不可者，蓋亦多矣。
又案魯史之有《春秋》也，外為賢者，內為本國，事靡洪纖，動皆隱諱。斯乃周公之格言。然何必《春秋》，在於六《經》，亦皆如此。故觀夫子之刊書也，夏桀讓湯，武王斬紂，其事甚著，而芟夷不存。觀夫子之定禮也，隱、閔非命，惡、視不終，而奮筆昌言，雲“魯無篡弑”。觀夫子之刪《詩》也，凡諸《國風》，皆有怨剌，在於魯國，獨無其章。觀夫子之《論語》也，君娶於吳，是為同姓，而司敗發問，對以”知禮”。斯驗世人之飾智矜愚，愛憎由己者多矣。
加以古文載事，其詞簡約，推者難詳，缺漏無補。遂令後來學者莫究其源，蒙然靡察，有如聾瞽。今故訐其疑事，以著於篇。凡有十條，列之於後。
蓋《虞書》之美放勳也，雲“克明俊德。”而陸賈《新語》又曰：“堯、舜之人，比屋可封。”蓋因《堯典》成文而廣造奇說也。案《春秋傳》雲：高陽、高辛二氏各有才子八人，謂之“元”、“凱”。此十六族也。世濟其美，不隕其名，以至於堯，堯不能舉。帝鴻氏、少昊氏、顓頊氏各有不才子，謂之“渾沌”、“窮奇”、”檮杌”。此三族也，世濟其凶，增其惡名，以至於堯，堯不能去。縉雲氏亦有不才子，天下謂之“饕餮”，以比三族，俱稱“四凶”。而堯亦不能去。斯則當堯之世，小人君子，比肩齊列，善惡不分，賢愚共貫。且《論語》有雲：舜舉咎繇，不仁者遠。是則當咎繇未舉，不仁甚多，彌驗堯時，群小在位者矣。又安得謂之“克明俊德”、“比屋可封”者乎？其疑一也。
《堯典·序》又雲：“將遜於位，讓於虞舜。”孔氏《注》曰：“堯知子丹朱不肖，故有禪位之誌。”案《汲塚瑣語》雲：“舜放堯於平陽。”而書雲其地有城，以“囚堯”為號。識者憑斯異說，頗為禪授為疑。然則觀此二書，已足為證者矣，而猶有所未睹也。何者？據《山海經》謂放勳之子為帝丹朱，而列君於帝者，得非舜雖廢堯，仍立堯子，俄又奪其帝者乎？觀近古有奸雄奮發，自號勤王，或廢父而立其子，或黜兄而奉其弟，始則示相推戴，終亦成其篡奪。求諸曆代，往往而有。必以古方今，千載一揆。斯則堯之授舜，其事難明，謂之讓國，徒虛語耳。其疑二也。
《虞書·舜典》又雲：“五十載，陟方乃死。”《注》雲：“死蒼梧之野，因葬焉。”案蒼梧者，於楚則川號汨羅，在漢則邑稱零桂。地總百越，山連五嶺。人風婐嫿，地氣歊瘴。雖使百金之子，猶憚經履其途；況以萬乘之君，而堪巡幸其國？且舜必以精華既竭，形神告勞，捨茲寶位，如釋重負。何得以垂歿之年，更踐不毛之地？兼複二紀不從，怨曠生離，萬裏無依，孤魂溘盡，讓王高蹈，豈其若是者乎？曆觀自古人君廢逐，若夏桀放於南巢，趙遷遷於房陵，周王流彘，楚帝徙郴，語其艱棘，未有如斯之甚者也。斯則陟方之死，其殆文命之誌乎？其疑三也。
《汲塚書》雲：“舜放堯於平陽，益為啟所誅。”又曰：“太甲殺伊尹，文丁殺季曆。”凡此數事，語異正經。其書近出，世人多不之信也。案舜之放堯，無事別說，足驗其情，已於此篇前言之詳矣。夫唯益與伊尹見戮，並於正書，猶無其證。推而論之，如啟之誅益，仍可覆也。何者？舜廢堯而立丹朱，禹黜舜而立商均，益手握機權，勢同舜、禹，而欲因循故事，坐膺天祿。其事不成，自貽伊咎。觀夫近古篡奪，桓獨不全，馬仍反正。若啟之誅益，亦由晉之殺玄乎？若舜、禹相代，事業皆成，唯益覆車，伏辜夏後，亦猶桓效曹、馬，而獨致元興之禍者平？其疑四也。
《湯誓序》雲：“湯伐桀，戰於鳴條。”又雲：“湯放桀於南巢，唯有慚德。”而《周書·殷祝》篇稱“桀讓湯王位”雲雲。此則有異於《尚書》。如《周書》之所說，豈非湯既勝桀，力製夏人，使桀推讓，歸王於己。蓋欲比跡堯、舜，襲其高名者乎？又案《墨子》雲：湯以天下讓務光，而使人說曰：湯欲加惡名於汝。務光遂投清泠之泉而死。湯乃即位無疑。然則湯之飾讓，偽跡甚多。考墨家所言，雅與《周書》相會。夫《書》之作，本出《尚書》，孔父截翦浮詞，裁成雅誥，去其鄙事，直雲”慚德”，豈非欲滅湯之過，增桀之惡者乎？其疑五也。
夫《五經》立言，千載猶仰，而求其前後，理甚相乖。何者？稱周之盛也，則雲三分有二，商紂為獨夫；語殷之敗也，又雲紂有臣億萬人，其亡流血漂杵。斯則是非無準，向背不同者焉。又案武王為《泰誓》，數紂過失，亦猶近代之有呂相為晉絕秦，陳琳為袁檄魏，欲加之罪，能無辭乎？而後來諸子，承其偽說，競列紂罪，有倍《五經》。故子貢曰：桀、紂之惡不至是，君子惡居下流。班生亦雲：安有據婦人臨朝！劉向又曰：世人有弑父害君，桀、紂不至於是，而天下惡者，必以桀、紂為先。此其自古言辛、癸之罪，將非厚誣者平？其疑六也。
《微子之命》篇《序》雲：“殺武庚”。案祿父即商紂之子也。屬社稷傾覆，家國淪亡，父首梟懸，母軀分裂，永言怨恥，生人莫二。向使其侯服事周，而全軀保其妻子也，仰天俯地，何以為生？含齒戴發，何以為貌？既而合謀二叔，徇節三監，雖君親之怨不除，而臣子之誠可見，考諸名教，生死無慚。議者苟以其功業不成，便以頑人為目。必如是，則有君若夏少康，有臣若伍子胥，向若隕仇雪怨，眾敗身滅，亦當隸跡醜徒，編名逆黨者邪？其疑七也。
《論語》曰：“大矣！周之德也，三分天下有其二，猶服事殷。”案《尚書·序》雲：“西伯戡黎，殷始咎周。”夫姬氏爵乃諸侯，而輒行征伐，結怨王室，殊無愧畏。此則《春秋》荊蠻之滅諸姬，《論語》季氏之伐顓臾也。又案某書曰：朱雀雲雲，文王受命稱王雲雲。夫天無二日，地惟一人，有殷猶存，而王號遽立，此即《春秋》楚及吳、越僣號而陵天子也。然則戡黎滅崇，自同王者，服事之道，理不如斯。亦猶近者魏司馬文王害權臣，黜少帝，坐加九錫，行駕六馬。及其歿也，而荀勖猶謂之人臣以終。蓋姬之事殷，當比馬之臣魏，必稱周德之大者，不亦虛為其說乎？其疑八也。
《論語》曰：“太伯可謂至德也已。三以天下讓，民無得而稱焉。”案《呂氏春秋》所載雲雲，斯則太王鍾愛厥孫，將立其父。太伯年居長嫡，地實妨賢。向若強顏苟視，懷疑不去，大則類衛伋之誅，小則同楚建之逐，雖欲勿讓，君親其立諸？且太王之殂，太伯來赴，季曆承考遺命，推讓厥昆。太伯以形質已殘，有辭獲免。原夫毀茲玉體，從彼被發者，本以外絕嫌疑，內釋猜忌，譬雄雞自斷其尾，用獲免於人犧者焉。又案《春秋》，晉士蒍見申生之將廢也，曰：為吳太伯，猶有令名。斯則太伯、申生，事如一體。直以出處有異，故成敗不同。若夫子之論太伯也，不美其因病成妍，轉禍為福，斯則當矣。如雲”可謂至德”者，無乃謬為其譽乎？其疑九也。
《尚書·金縢》篇雲：“管、蔡流言，公將不利於孺子。”《左傳》雲：“周公殺管叔而放蔡叔，夫豈不愛，王室故也。”案《尚書·君奭》篇《序》雲：”召公為保，周公為師，相成王為左右。召公不說。”斯則旦行不臣之禮，挾震主之威，跡居疑似，坐招訕謗。雖奭以亞聖之德，負明允之才，目睹其事，猶懷憤懣。況彼二叔者，才處中人，地居下國，側聞異議，能不懷猜？原其推戈反噬，事由誤我。而周公自以不諴，遽加顯戮，與夫漢代之赦淮南，明帝之寬阜陵，一何遠哉！斯則周公於友於之義薄矣。而《書》之所述，用為美談者，何哉？其疑十也。
大抵自《春秋》以前，《尚書》之世，其作者述事如此。今取其正經雅言，理有難曉，諸子異說，義或可憑，參而會之，以相研核。如異於此，則無論焉。夫遠古之書，與近古之史，非唯繁約不類，固亦向背皆殊。何者？近古之史也，言唯詳備，事罕甄擇，使夫學者睹一邦之政，則善惡相參；觀一主之才，而賢愚殆半。至於遠古則不然。夫其所錄也，略舉綱維，務存褒諱，尋其終始，隱沒者多。嚐試言之，向使漢、魏、晉、宋之君生於上代，堯、舜、禹、湯之主出於中葉，俾史官易地而書，各敘時事，校其得失，固未可量。若乃輪扁稱其糟粕，孔氏述其傳疑，孟子曰：盡信書，不如無書。《武成》之篇，吾取其二三簡。推此而言，則遠古之書，其妄甚矣。豈比夫王沈之不實，沈約之多詐，若斯而已哉。