○諸史(六條)
夫盛服飾者，以珠翠為先；工繢事者，以丹青為主。至若錯綜乖所，分有失宜，則彩絢雖多，巧妙不足者矣。觀班氏《公孫弘傳讚》，直言漢之得人，盛於武、宣二代，至於平津善惡，寂蔑無睹。持論如是，其義靡聞。必矜其美辭，愛而不棄，則宜微有改易，列於《百官公卿表》後。庶尋文究理，頗相附會。以茲編錄，不猶愈乎？又沈侯《謝靈運傳論》，全說文體，備言音律，此正可為《翰林》之補亡，《流別》之總說耳。如次諸史傳，實為乖越。陸士衡有雲：“離之則雙美，合之則兩傷，”信矣哉！
其有事可書而不書者，不應書而書者。至如班固敘事，微小必書，至高祖破項垓下，斬首八萬，曾不涉言。李《齊》於《後主紀》，則書幸於侍中穆提婆第，於《孝昭紀》則不言親戎以伐奚，於邊疆小寇無不畢紀，如司馬消難擁數州之地以叛，曾不掛言，略大舉小，其流非一。
昔劉勰有雲：“自卿、淵已前，多役才而不課學；向、雄已後，頗引書以助文。”然近史所載，亦多如是。故雖有王平所識，僅通十字；霍光無學，不知一經。而述其言語，必稱典誥。良由才乏天然，故事資虛飾者矣。
案《宋書》稱武帝入關，以鎮惡不伐，遠方馮異；於渭濱遊覽，追思太公。夫以宋祖無學，愚智所委，安能援引古事，以酬答群臣者乎？斯不然矣。
更有甚於此者，睹周、齊二國，俱出陰山，必言類互鄉，則宇文尤甚。而牛弘、王劭，並掌策書，其載齊言也，則淺俗如彼；其載周言也，則文雅若此。夫如是，何哉？非兩邦有夷夏之殊，由二史有虛實之異故也。夫以記宇文之言，而動遵經典，多依《史》、《漢》，此何異莊子述鮒魚之對而辯類蘇、張，賈生敘鵩鳥之辭而文同屈、宋，施於寓言則可，求諸實錄則否矣。
世稱近史編語，唯《周》多美辭。夫以博采古文而聚成今說，是則俗之所傳有《雞九錫》、《酒孝經》、《房中誌》、《醉鄉記》，或師範《五經》，或規模《三史》，雖文皆雅正，而事悉虛無，豈可便謂南、董之才，宜居班、馬之職也？
自梁室雲季，雕蟲道長。平頭上尾，尤忌於時；對語麗辭，盛行於俗。始自江外，被於洛中。而史之載言，亦同於此。假有辨如酈叟，吃若周昌，子羽修飾而言，仲田率爾而對，莫不拘以文禁，一概而書，必求實錄，多見其妄矣。
夫晉、宋已前，帝王傳授，始自錫命，終於登極。其間箋疏款曲，詔策頻煩。雖事皆偽跡，言並飾讓，猶能備其威儀，陳其文物，俾禮容可識，朝野具瞻。逮於近古，我則不暇。至如梁武之居江陵，齊宣之在晉陽，或文出荊州，假稱宣德之令；或書成並部，虛雲孝靜之敕。凡此文誥，本不施行，必也載之起居，編之國史，豈所謂撮其機要，翦裁浮辭者哉？但二蕭《陳》、《隋》諸史，通多此失，唯王劭所撰《齊誌》，獨無是焉。
夫以暴易暴，古人以為嗤。如彥淵之改魏收也，以非易非，彌見其失矣。而撰《隋史》者，稱澹大矯收失者，何哉？且以澹著書方於君懋，豈唯其間可容數人而已，史臣美澹而譏劭者，豈所謂通鑒乎？語曰：“蟬翼為重，千鈞為輕。”其斯之謂矣！
○別傳(九條)
劉向《列女傳》雲：“夏姬再為夫人，三為王後。”夫為夫人則難以驗也，為王後則斷可知矣。案其時諸國稱王，唯楚而已。如巫臣諫莊將納姬氏，不言曾入楚宮，則其為後當在周室。蓋周德雖衰，猶稱秉禮。豈可族稱姬氏而妻厥同姓者乎？且魯娶於吳，謂之孟子。聚麀之誚，起自昭公。未聞其先已有斯事，禮之所載，何其闕如！又以女子一身，而作嬪三代，求諸人事，理必不然。尋夫春秋之後，國稱王者有七。蓋由向誤以夏姬之生，當夫戰國之世，稱三為王後者，謂曆嬪七國諸王，校以年代，殊為乖剌。至於他篇茲例甚眾。故論楚也，則平王與秦穆同時；言齊也，則晏嬰居宋景之後。今粗舉一二，其流可知。
觀劉向對成帝，稱武、宣行事，世傳失實，事具《風俗通》，其言可謂明鑒者矣。及自造《洪範》、《五行》及《新序》、《說苑》、《列女》、《列仙》諸傳，而皆廣陳虛事，多構偽辭。非其識不周而才不足，蓋以世人多可欺故也。嗚呼！後生可畏，何代無人，而輒輕忽若斯者哉！夫傳聞失真，書事失實，蓋事有不獲已，人所不能免也。至於故為異說，以惑後來，則過之尤甚者矣！案蘇秦答燕易王，稱有婦人將殺夫，令妾進其藥酒，妾佯僵而覆之。又甘茂謂蘇代雲：貧人女與富人女會績，曰：“無以買燭，而子之光有餘，子可分我餘光，無損子明。”此並戰國之時，遊說之士，寓言設理，以相比興。及向之著書也，乃用蘇氏之說，為二婦人立傳，定其邦國，加其姓氏，以彼烏有，特為指實，何其妄哉！又有甚於此者，至如伯奇化鳥，對吉甫以哀鳴；宿瘤隱形，幹齊王而作後。此則不附於物理者矣。複有懷嬴失節，目為貞女劉安覆族，定以登仙。立言如是，豈顧丘明之有傳，孟堅之有史哉！
楊雄《法言》，好論司馬遷而不及左丘明，常稱《左氏傳》唯有“品藻”二言而已，是其鑒物有所不明者也。且雄哂子長愛奇多雜，又曰不依仲尼之筆，非書也，《自序》又雲不讀非聖之書。然其撰《甘泉賦》，則雲“鞭宓妃”雲雲，劉勰《文心》已譏之矣。然則文章小道，無足致嗤。觀其《蜀王本紀》，稱杜魄化而為鵑，荊屍變而為鱉，其言如是，何其鄙哉！所謂非言之難而行之難也。
夫十室之邑，必有忠信，欲求不朽，弘之在人。何者交阯遠居南裔，越裳之俗也；敦煌僻處西域，昆戎之鄉也。求諸人物，自古闕載。蓋由地居下國，路絕上京，史官注記，所不能及也。既而士燮著錄，劉昞裁書，則磊落英才，粲然盈矚者矣。向使兩賢不出，二郡無記，彼邊隅之君子，何以取聞於後世乎？是知著述之功，其力大矣，豈與夫詩賦小技校其優劣者哉？
自戰國以下詞人屬文，皆偽立客主，假相酬答。至於屈原《離騷》辭，稱遇漁父於江渚；宋玉《高唐賦》，雲夢神女於陽台。夫言並文章，句結音韻。以茲敘事，足驗憑虛。而司馬遷、習鑿齒之徒，皆采為逸事，編諸史籍，疑誤後學，不其甚邪！必如是，則馬卿遊梁，枚乘譖其好色；曹植至洛，宓妃睹於岩畔。撰漢、魏史者，亦宜編為實錄矣。
嵇康撰《高士傳》，取《莊子》、《楚辭》二漁父事，合成一篇。夫以園吏之寓言，騷人之假說，而定為實錄，斯已謬矣。況此二漁父者，較年則前後別時，論地則南北殊壤，而輒併之為一，豈非惑哉？苟如是，則蘇代所言雙擒蚌鷸，伍胥所遇渡水蘆中，斯並漁父善事，亦可同歸一錄，何止揄袂緇帷之林，濯纓滄浪之水，若斯而已也。
莊周著書，以寓言為主；嵇康述《高士傳》，多引其虛辭。至若神有混沌，編諸首錄。苟以此為實，則其流甚多，至如蛙鱉競長，蚿蛇相鄰，鶯鳩笑而後方，鮒魚忿以作色。向使康撰《幽明錄》、《齊諧記》，並可引為真事矣。夫識理，何為而薄周、孔哉？
杜元凱撰《女記》，博采經籍前史，顯錄古老明言，而事有可疑，猶闕而不載。斯豈非理存雅正，心嫉邪僻者乎？君子哉若人也！長者哉若人也！
《李陵集》有《與蘇武書》，詞采壯麗，音句流靡。觀其文體，不類西漢人，殆後來所為，假稱陵作也。遷《史》缺而不載，良有以焉。編於《李集》中，斯為謬矣。
○雜識(十條)
夫自古學者，談稱多矣。精於《公羊》者，尤憎《左氏》；習於《太史》者，偏嫉孟堅。夫能以彼所長而攻此所短，持此之是而述彼之非，兼善者鮮矣。又觀世之學者，或躭玩一經，或專精一史。談《春秋》者，則不知宗周既隕，而人有六雄；論《史》、《漢》者，則不悟劉氏雲亡，而地分三國。亦猶武陵隱士，滅跡桃源，當此晉年，猶謂暴秦之地也。假有學窮千載，書總五車，見良直而不覺其善，逢牴牾而不知其失，葛洪所謂藏書之箱篋，五經之主人。而夫有雲：”雖多亦安用為？”其斯之謂也。
夫鄒好長纓，齊珍紫服，斯皆一時所尚，非百王不易之道也。至如漢代《公羊》，擅名《三傳》，晉年《莊子》，高視《六經》。今並掛壁不行，綴旒無絕。豈與夫《春秋左氏》、《古文尚書》，雖暫廢於一朝，終獨高於千載。校其優劣，可同年而語哉？
夫書名竹帛，物情所競，雖聖人無私，而君子亦黨。蓋《易》之作也，本非記事之流，而孔子《係辭》，輒盛述顏子，稱其”殆庶”。雖言則無愧，事非虛美，亦由視予猶父，門人日親，故非所要言，而曲垂編錄者矣。既而揚雄寂寞，師心典誥，至於童烏稚子，蜀漢諸賢，《太玄》、《法言》，恣加褒賞，雖內舉不避，而情有所偏者焉。夫以宣尼叡哲，子雲參聖，在於著述，不能忘私，則自中庸以降，抑可知矣。如謝承《漢書》，偏黨吳、越，魏收《代史》，盛誇胡塞，複焉足怪哉？
子曰：“女為君子儒，無為大人儒。”儒誠有之，史亦宜然。蓋左氏明、司馬遷，君子之史也；吳均、魏書，小人之史也。其薰蕕不類，何相去之遠哉？
“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？”史雲史雲，文飾雲哉？何則？史有固當以好善主，嫉惡為次。若司馬遷、班叔皮，史之好善者也；晉董狐、齊南史，史之嫉惡者也。必兼此二者，而重之以文飾，其唯左丘明乎！自茲以降，吾未之見也。
夫所謂直筆者，不掩惡不虛美，書之有益於褒貶，不書無損於勸誡。但舉其宏綱，存其大體而已。非謂絲毫必錄，瑣細無遺者也。如宋孝王、王劭之徒，其所記也，喜論人帷薄不修，言貌鄙事，訐以為直，吾無取焉。
夫故立異端，喜造奇說，漢有劉向，晉有葛洪。近者沈約，又其甚也。後來君子，幸為詳焉。
昔魏史稱朱異有口才，摯虞有筆才，故知喉舌翰墨，其辭本異。而近世作者，撰彼口語，同諸筆文。斯皆以元瑜、孔璋之才，而處丘明、子長之任。文之與史，何相亂之甚乎？
夫載笑立言，名流今古。如馬遷《史記》，能成一家；揚雄《太玄》，可傳千載。此則其事尤大，記之於傳可也。至於近代則不然。其有雕蟲末伎，短才小說，或為集不過數卷，或著書才至一篇，莫不一一列名，編諸傳末。事同《七略》，巨細必書，斯亦煩之甚者。
子曰：“齊景公有馬千駟，死之日，人無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民至於今稱之。”若漢代青翟、劉舍，位登丞相，而班史無錄；薑詩、趙壹，身止計吏，而謝《書》有傳。即其例也。今之修史者則不然。其有才德闕如，而位宦通顯，史臣載筆，必為立傳。其所記也，止具其生前曆官，歿後贈諡，若斯而已矣。雖其間伸以狀跡，粗陳一二，幺麼恒事，曾何足觀。始自伯起《魏書》，迄乎皇家《五史》，通多此體。流蕩忘歸，《史》、《漢》之風，忽焉不嗣者矣。