仲尼之門人，五尺之豎子言羞稱乎五伯。是何也？曰：然。彼誠可羞稱也。齊桓，五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般樂奢汏，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾。襲莒，並國三十五。其事行也若是其險汙淫汏也。彼固曷足稱乎大君子之門哉！
孔子門下，即使五尺高的童子，都以談論春秋五霸為羞恥。這是為什麼呢？回答說：這是因為春秋五霸的確不值得稱道。齊桓公，是五霸中最負盛名的，但曾經為了爭奪國家的政權，殺死自己的兄長；家庭內部姑姑、姐姐，妹妹中沒出嫁的有七人，在宮廷之內，他更是縱情作樂、奢侈放縱，齊國收入的一半還不夠他消費；對外，他欺騙邾國、襲擊莒國，吞並了三十五個諸侯國。他的行為是如此之險惡肮髒、驕淫奢侈，這樣的人哪有資格得到孔子的門下得所稱道呢？

若是而不亡，乃霸，何也？曰：於乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其仇，遂立為仲父，是天下之大決也。立以為仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高、國之位，而本朝之臣莫之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也。貴賤長少，秩秩焉莫不從桓公而貴敬之，是天下之大節也。諸侯有一節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡有之，夫又何可亡也？其霸也宜哉！非幸也，數也。
齊桓公這樣，齊國沒有滅亡反而稱霸諸侯，這是為什麼呢？答道：“哎！那齊桓公掌握了治理天下的重要關鍵，誰還能讓他滅亡呢？他毫不懷疑管仲的才能，堅定不移地把國家托付給他，這真是最大的智慧。安定後忘掉了自己危急時的憤怒，忘記了管仲射殺自己的一箭之仇，最終把管仲尊稱為仲父，這真是最英明的決斷。把管仲尊稱為仲父，這樣國內的親族就沒有人敢嫉妒他了；又給他高氏、國氏那樣的尊貴地位，這樣朝廷上的大臣沒有誰敢怨恨他；給他三百社的封地，而富人沒有誰敢與他為敵；高貴的、卑賤的、年長的、年輕的，都非常有秩序地隨著齊桓公去尊重他；這些都是治理天下的重要關鍵。諸侯隻要掌握了像這樣的一個關鍵，就沒有人能滅掉他；何況齊桓公全部掌握了這幾個關鍵，又怎麼可能被滅掉呢？他稱霸諸侯，是理所當然的啊，不是僥幸得來的，這是有一定道理的啊。

然而仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯，是何也？曰：然。彼非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉方略，審勞佚，畜積修鬥而能顛倒其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固曷足稱乎大君子之門哉！
但是孔子門下的弟子，即使五尺高的童子，都以談論春秋五霸為羞恥。這是為什麼呢？”回答說：因為五霸不把政治教化作為治理國家的根本，沒有盡力推崇禮儀，教化人民，無法讓人心悅誠服；他們隻是些注重方法策略，合理安排作息，使人民積蓄財物，加強戰備因而能打敗他們的敵人，他們依靠計謀取勝，以謙讓來掩飾爭奪，以仁愛之名來追求實利，他們是小人中的佼佼者，這樣的人怎麼會被孔子門人稱道呢？”

彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬥，委然成文以示之天下，而暴國安自化矣。有災繆者然後誅之。故聖王之誅也，綦省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至於成王則安以無誅矣。故道豈不行矣哉！文王載百裏地而天下一，桀、紂舍之，厚於有天下之勢而不得以匹夫老。故善用之，則百裏之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千裏而為讎人役。故人主不務得道而廣有其勢，是其所以危也。
那王者就不是這樣：他們具備賢能，能夠去救助不賢的國君；自己強大，能夠寬容弱國；一旦開戰，就一定讓對方戰敗，但卻恥於和那些國家爭鬥；製定了完備的立法製度並將其公布於天下，而暴虐的國家就自然轉變了；如果還有禍國殃民、謬誤乖戾的，然後再去譴責懲罰他。所以聖王消滅的國家很少。周文王隻討伐了四個國家，而周武王隻消滅了兩個國家，周公完成了周朝稱王天下的大業，到了周成王的時候就沒可消滅的國家了。那禮義之道難道就不能實行了麼？文王實行了禮義之道，雖然隻占有百裏見方的國土，但天下被他統一了；夏桀，商紂王拋棄了禮義之道，雖然實力雄厚得掌握了統治天下的權力，卻不能像平民百姓那樣得到壽終。所以，善於利用治國之道，百裏見方的國家也可以獨立於世，不善於利用治國之道，就會象楚國那樣，即使土地廣闊也會為秦國所役使。所以，君主不致力於掌握治國之道而隻求擴展他的權勢，這就是他危亡的原因。”

持寵處位終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而嗛；主專任之，則拘守而詳；主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全一而不倍；主損絀之，則恐懼而不怨。貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專，財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然後受，福事至則和而理，禍事至則靜而理，富則施廣，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也，是持寵處位終身不厭之術也。雖在貧窮徒處之勢，亦取象於是矣。夫是之謂吉人。《詩》雲：“媚茲一人，應侯順德。永言孝思，昭哉嗣服。”此之謂也。
保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法是：君主尊敬你，你就要恭敬而謙退；君主信任愛護你，你就要謹慎謙虛；君主將大權托付於你，你就要安於職守並詳明法度；君主親近你，你就要順從而不邪惡；君主疏遠你，你就要保持忠心耿耿的態度而不選擇背叛；君主斥退你，你就要心懷恐懼而不怨恨；地位高貴，也不奢侈過度；君主信任，不忘記避嫌疑；身負重任，也不敢獨斷專行；財利到來時，倘若自己的功績還不足以享有它，就一定要辭讓之後才接受；幸福之事來臨時，以一顆平和之心去對待它，災禍之事來臨時，冷靜地去處理它；富裕了就廣泛實行恩惠，貧窮了就節約費用。要做到可以富貴也可以卑賤，可以富裕也可以貧窮，可以殺身成仁卻不可以行奸邪之事，這便是保持尊寵、居守官位，終身不被人厭棄的方法。即使處在貧窮孤立的境況下，也要遵照上述方式去做，這樣就可稱得上是吉祥的人了。《詩經》上說：“受眾人愛戴的武王，能夠順應祖先的德行。永遠心懷忠孝之心，繼承父業多修明！”說的就是這樣的人啊。

求善處大重，理任大事，擅寵於萬乘之國，必無後患之術：莫若好同之，援賢博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也。能而不耐任，且恐失寵，則莫若早同之，推賢讓能而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪，是事君者之寶而必無後患之術也。故知者之舉事也，滿則慮嗛，平則慮險，安則慮危，曲重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必節；勇而好同，必勝；知而好謙，必賢。”此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能，抑有功而擠有罪，誌驕盈而輕舊怨，以吝嗇而不行施道乎上，為重招權於下以妨害人。雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待也，可炊而傹也。是何也？則墮之者眾而持之者寡矣。天下之行術：以事君則必通，以為仁則必聖，立隆而勿貳也。然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之，端愨以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐德之色；省求，多功，愛敬不倦。如是，則常無不順矣。以事君則必通，以為仁則必聖，夫之謂天下之行術。
尋求妥善地身居要位，掌握重要的權力，能夠在萬乘大國獨自擁有君主的恩寵而又不會有後患的方法是：最好和君主同心同德，引進賢人，廣施恩惠，消除怨怒，不去妨害別人。自己的能力能夠擔負起這重大的職務，那就謹慎地奉行上述這種方法；自己的能力如果不能夠勝任這一職務，而且怕因此而失去君主對自己的寵愛，那就不如及早和君主同心同德，推薦賢人，把職務讓給能人，而自己則心甘情願地追隨在後。如果這樣，得到君主的恩寵就必定榮耀，失去君主的恩寵也肯定沒有罪過。這是侍奉君主者的法寶，而且也是沒有後患的方法。所以聰明人做事，圓滿時考慮不足，順利時考慮艱難，安全時考慮危險，多方麵做好準備，仍然怕遭到禍害，這樣即使辦了很多事情也不會失誤。孔子說：“機智而又遵守法度，就一定能做得恰到好處；勇敢而又善於跟別人合作，就一定能勝利；學識淵博而又謙虛，就一定會有德才。”說的就是這種道理。愚蠢的人與此相反：他們身居要職，獨攬大權，喜歡獨斷專行，而嫉妒賢能，壓製有功的人，排擠有罪過的人，驕傲自滿輕視與自己有舊怨的人。為人吝嗇，不能對下施加恩惠；為了抬高自己而妨害了別人，這樣的人要是沒有危險，可能嗎？所以，這種人職位高貴就會有危險，權勢大就會會被罷免，雖然獨受寵愛卻一定會遭到恥辱，這是可以立刻到來的，是不用一頓飯的工夫的。為什麼呢？就是因為毀害他的人多而扶持他的人少啊。能夠通行於天下的辦法是：用來侍奉君主就一定會通達，用它來做人就必定會聖明。確立禮法為最高的準則而不三心二意，然後用恭敬的態度來引導它，用忠信來統率它，小心謹慎地實行它，端正誠實地保護它，如果遇到了困難就順從它，並反複強調它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功勞很大，也不誇耀自己；少提要求，多立功勞，敬愛君主始終不倦。用這種方法侍奉君主就必然通達，用它來做人就一定會聖明，這就叫做天下通行的辦法。

少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，勢不在人上而羞為人下，是奸人之心也。誌不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，辟之是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時詘則詘，時伸則伸也。
年輕的侍奉年長的，卑賤的侍奉高貴的，不賢的侍奉賢能的，這是天下的普遍原則。有些人地位不在別人之上，而已處在人下為恥，這是奸邪之人的想法。思想上沒有除掉奸邪的念頭，行動上沒有消除奸邪的方法，卻企求得到君子、聖人的名聲，這就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人卻去拉他的腳，這必定是行不通的，這樣就會愈去愈遠。所以，君子要根據時勢變化，需要忍耐時候就忍耐，容許施展抱負時候就施展抱負。