後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。
現代的君主確定名稱：刑法的名稱是仿照商代，爵位的名稱仿照的是周代，禮節儀式的名稱是仿照的《禮經》。萬事萬物的名稱，則中原地區和邊遠地區的風俗習慣等共同約定，他們依靠這些名稱進行交流。
散名之在人者：生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命：是散名之在人者也，是後王之成名也。
其他關於人的各種名稱有：與生俱來的叫做天性。天性和陰陽二氣相和產生的，精神對外界的感應，不經後天的努力和社會教化而自然產生的，就叫做本性。本性中的好、惡、喜、怒、哀、樂，就叫做情感。情感就是如此，而且用心加以選擇，就叫做思慮。經過思慮，人們付諸行動，這就叫做人為。長期運用思慮、經常付諸實踐，而後就能成功，這也叫做人為。符合利益的就去做，這叫做事業。符合道義就去做，這叫做德行。人生來就具有的認識事物的能力，這叫做知覺。人通過後天努力獲得認識，這就叫做智慧。而人本身具有的處理事物的能力，就叫做本能。這種能力與處置的事物相適合，就叫做才能。人的本性受到傷害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命運。這些名稱都是關於人本身的，也是現代的君主確定的名稱。
故王者之製名，名定而實辨，道行而誌通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢托為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢托為奇辭以亂正名，故壹於道法，而謹於循令矣。如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與製名之樞要，不可不察也。
所以，君王確定事物的名稱，名稱一旦確定，實際事物就能夠分辨了，有了製定名稱的基本原則，人們就可以進行思想溝通，於是就要謹慎地引導人民遵守這些名稱。那些玩弄詞句、擅自改造名稱來擾亂正確名稱，迷惑人們的，使得很多人陷於是非爭論中的人，真的是罪大惡極，他們的罪名如同偽造符節和度量衡的一樣嚴重。老百姓都很誠實，沒有誰敢偽造奇談怪論來擾亂正確的名稱。誠實就容易統治，容易統治就能收到功效。老百姓不敢散布奇談怪論擾亂正確的名稱，這樣就能專一於法度，遵循法製。那麼君主的業績就會永世長存，永世長存，就會功名成就，天下大治，這是嚴謹地遵守統一名稱的功效啊。現在，英明的聖王不在了，不再遵守統一的名稱了，奇談怪論出現了，名實關係混亂了，是非標準不明確了，這樣，即使官吏遵守法令，儒生熟悉典章製度，也都混亂起來。如果新的聖王產生，他必定沿用一些舊的名稱，創作一些新的名稱。既然如此，所以事物都要有確定的名稱，但製定名稱的根據，製定名稱的要領，是必須要搞明白的。
異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則誌必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別製名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則誌無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。
不同的人，想法不一樣，需要互相理解，不同的事物，名稱和實物混雜在一起，就會紛結難知，分不清貴賤，區分不了同異。這樣就會產生弊病，思想上互相不理解，事情就會陷入困境而被廢棄的禍害。所以聖王給萬事萬物製定名稱，用來表述各種事物，對上則為了明確貴賤等級，對下則用來區別異同。明確貴賤等級，辨別出同異，這樣思想交流就不會有弊病，事情也不會陷入困境而做不成，這就是聖王確定名稱的原因啊。
然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體、色理以目異；聲音清濁、調竽、奇聲以耳異；甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味以口異；香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏庮、奇臭以鼻異；疾、癢、凔、熱、滑、鈹、輕、重以形體異；說、故、喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而征知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心征知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。
既然這樣，根據什麼區別事物名稱的異同呢？根據天生的感官。凡是民族相同的，他們的感官就相同，那麼對事物的感知也是相同的。所以，通過各種比方，隻要大體相似，就可以互相溝通了，這就是人們要互相交流，給事物共同約定名稱的原因了。眼睛可以識別事物的形狀、顏色、材料；耳朵可以區別聲音的清晰、混雜、雜亂，樂曲的和諧；嘴巴可以區別甜、苦、鹹、淡、辣、酸以及各種怪味；鼻子可以區別香、芳香、芬芳、馥鬱、腥、臊、馬膻氣、牛膻氣以及各種怪氣味；身體可以觸覺到痛癢、寒涼、炎熱、潤滑、粗澀、輕、重；心可以區別舒暢、憋悶、喜、怒、哀、樂、愛好、厭惡、欲望的情感。心可以驗證、認識事物。既然如此，就可以依靠聽覺器官辨別聲音，依靠視覺器官辨別事物的形狀大小，但是心靈之外的，一定要依靠感覺器官接觸感知對象。如果有了感覺器官的接觸卻不能認知它，用心去驗證，卻無法說出，那麼人們就沒有誰不說這是不明智的的。這就是事物的名稱有同和有異的原因啊。
然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。
明白了這些道理，就根據這種區別來給事物命名：相同的事物就給它們相同的名稱，不同的事物就給它們不同的名稱；單一名稱足以表明的就取單名，單一名稱不能表明的就用複名；單名和複名之間倘若沒有相互混淆的就用共同使用，即使共同使用了也不會有什麼壞處。既然不同的事物應有不同的名稱，就要給不同的事物不同的名稱，這是不可混亂的。就像同樣的事物具有同樣的名稱一樣。
故萬物雖眾，有時而欲無舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後至。
萬物雖然眾多，有時要把它們全麵概括起來，就把它們統稱為“物”。“物”這個概念，是最大的共用名稱。依此類推給事物取共名，那麼共名之上還有共名，直到無法再使用共名才停止。有時要把事物部分地概括起來，所以統稱它為“鳥獸”。“鳥”、“獸”的概念，就是最大的區別的名稱。把所有的鳥獸推而廣之，而給以區別的名稱，區別之中還有區別，一直到無法再區別時停止。
名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。
事物名稱沒有本來就合適的，而是由人們共同約定來命名，約定俗成，這個名稱就合適了，反之，這個名稱就是不合適的了。名稱並不是生來就表示某種事物，而是由於約定俗成，人們用這個名稱稱呼這種事物，習慣了，就成為這種事物的名稱了。有本來就好的名稱，簡單明了而又不互相矛盾，這就叫做好的名稱。
物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此製名之樞要也。後王之成名，不可不察也。
事物有形狀相同而實體不同的，有不同形狀但是實體又相同的，這種情況是可以加以區別的；事物形狀相同而實體不同的，名稱雖然可以合用一個，也應該說是兩個實物。形狀變化了，但實質沒有區別而成為另一種實物的，就叫做變化；這種形變而質不變的，他們仍然是同一個實物。這就是要考察事物的實質，這是確定事物名稱的關鍵。現代君主要給事物命名，不可不謹身明白啊。
“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。“山淵平”，“情欲寡”，“芻豢不加甘，大鍾不加樂”，此惑於用實，以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。“非而謁楹”，“有牛馬非馬也，”此惑於用名以亂實者也。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。
“受到欺侮，並不當作羞辱”“聖人不愛惜自己”“殺死盜賊不是殺人”，這都是迷惑使用名稱來混淆名稱的。驗證一下所以要有名稱的原因而觀察一下哪一種行得通，就可以禁止這種錯誤了。“高山和深淵是一樣平”“人的欲望本來很少”“肉並不比一般食物味道香甜，聽到音樂，並不使人格外快樂”，這是迷惑於用實物來擾亂名稱的說法。對此，隻要依據事物的相同與不同的區別驗證它，再看看這些說法同通常的說法究竟哪一種符合事實，就能禁止這些說法了。“飛箭射過柱子後時間長了會停止”“有牛馬，又說牛馬不是馬”，是迷惑於用名稱來擾亂實物的說法。對此，用製定名稱的約定來驗證它，用這些人所能接受的觀點去反駁他所拒絕的觀點，就能禁止這些說法了。凡是擅自製造的種種邪說謬論，都是和這三種情況相類似。因此，英明的君主知道它們與正確學說的區別而不和他們爭辯。
夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合於道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰：“顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。”此之謂也。
人民容易用正道來統一他們的言行，但不可以跟他們講明緣由。所以，英明的君主懂得它們的分別，就不會跟他們進行爭辯了。人民容易用正道來統一他們的言行，但不可以跟他們講明原由。所以，英明的君主用權勢來統治他們，用正道來引導他們，用命令來告誡他們，用言論來使他們明白，用刑法來製止他們。所以，明智的君主統治的人民能夠迅速自然的被正道感化，哪裏還用得著辯論呢？現在聖王死了，天下混亂，奸邪的言論紛紛出現，君子沒有權勢來統治他們，沒有刑法來禁止他們，因此辯論就興起了。實物不明白，就要給它取個名稱，給它命名了還不能明白就解說，說明以後還不能明白，就通過反複論證來辨明它。所以，交流看法、取名、分析辯明、解說，使名稱使用方麵最重要的形式，也是帝王大業的起點。一聽到事物的名稱就知道它所代表的事物，這就是名稱的作用。積累名稱而形成文章，這是名稱的互相配合。名稱的使用和配合都符合要求，這就叫做精通名稱。名稱，代表各種事物的。言辭就是把不同事物的名稱聯合起來，從而表達一個完整意思的。辯析解說，就是分析不同實際的名稱，來說明是非的道理。約定命名，是供辯論與解說是後使用的。辨析說明，是心對道的認識的表達。心是道的主宰，道是治理國家的根本原則。心意符合於道，解說符合於心意，言辭符合於解說；使名稱正確無誤並互相約定，這樣就可以切合事物的實際情況而便於互相了解；辨別不同事物而不出現差錯，推論事物的類別而不違背情理；這樣，聽取意見時就能合乎禮法，辯析事物就能弄清事情的原因。用正確的道理來辯明奸邪，就像用木工的繩墨來衡量曲直一樣。所以，邪說不能夠擾亂正道，各家的謬論也就沒有地方可以隱蔽了。有全麵聽取各家學說優點的明智，而沒有驕傲自大的表情；有包容各家學說的度量，而沒有自誇美德的神色。他的學說能夠實行，天下就可以歸於正道，他的學說行不通；就講明正道然後自己隱居起來，這就是聖人的辯說。《詩經》上說：“體貌謙恭，誌氣高昂，品德就像玉圭和玉璋一樣，名聲美好，又有威望。和樂的君子，就是四方人民的典範。”就是說的這個道理。
辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰：“長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。
謙讓的禮節做到了，長幼的倫理順序了；不說忌諱的話，不妄言奇談怪論；用仁慈的心去解說道理，用求學的心去聽取意見，用公正的心去辯論是非。不因為眾人的非議和讚譽而動搖，不修飾辯辭去遮掩旁人的耳目，不贈送財物去買通高貴者的權勢，不喜歡傳播邪說者的言辭。因此能夠堅持正道而不會三心二意，敢於陳述自己的主張而不為外力脅迫，言語流利而不放蕩胡說，推崇公正的言論而鄙視庸俗粗野的爭論，這是士君子的辯論與解說。《詩經》上說：“長夜漫漫啊，我常常思考我的過錯。遠古的原則我不怠慢，禮義上從沒犯過錯，何必擔心別人的議論呢？”說的就是這樣的人啊。
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其誌義者也。彼名辭也者，誌義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，奸也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其誌義者也。故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。有靦麵目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。
君子的言論，深刻而又精微，貼近人情世故而有法度，表麵看來並不一致，實際卻是從不同角度來說明同一個道理。他使用正確的名稱，使用恰當的言辭，以此來盡力表達他的思想。那些名稱和辭句，是借以表達思想的，隻要能互相溝通就可以了。那些不合禮義的標新立異，就是邪說。所以名稱隻要足以反映事物的實際，言辭隻要能充分的表達思想就行了。離開這個標準，就叫做故意講艱澀難懂的話，這是君子所拋棄的，而愚蠢的人卻把它撿起來視若珍寶。所以愚蠢的人的言論，毫無根據又粗淺，喜歡爭吵又沒有條理，七嘴八舌、聲音嘈雜。他們搬弄各種誘人的名稱，使用各種迷人的辭句，而他表達的思想內容卻不十分深入。所以沒完沒了地假借各種名稱和辭句反而抓不住主要思想，費力很大反而收效很小，貪求名聲反而得不到名聲。所以，智者的言論，思索它容易理解，實行它容易安定，堅持它容易立腳；有所成就，必然受到人們的喜愛，而不會遇到人們的憎惡；但是愚蠢的人與此相反。《詩經》上說：“你若是鬼怪，我就無法看清；你麵目這樣醜陋，人們就會看清，我作這首好詩歌，就是為了揭穿你反複無常麵目”。說的就是這種人。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，製於所受乎心之多計，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
凡是談論治理國家的道理，而想去掉人們欲望的人，是沒有辦法來正確引導人們的欲望的，反而會被太多的欲望難住。凡是談論治理國家的道理而想靠減少人們欲望的人，是沒有辦法節製欲望的，他反而會被欲望困住。有欲望與沒有欲望，是不同類型的，是生與死的區別，但不是國家安定或動亂的原因。欲望的多與少，也是不同類的，是人情的必然現象，這也不是國家安定或者動亂的原因。人的欲望並不是等到其所欲之物可能得到才產生，但追求滿足欲望的人卻總是認為可能得到而爭取。欲望並不等到所欲之物可能得到才產生，這是處於人的本性；追求欲望的人，總是從他認為合適的情況下出發去努力，這是受到了內心的支配。人稟受於自然的單純欲望，受到內心多方麵的種種顧慮的節製，這當然不能和原來稟受於自然的單純欲望再相類比了。人的生存的欲望是很強烈的，人憎惡死亡的心情也是很強烈的；然而，人們有希求生存而遭到死亡的，它們並不是不願意生存而願意死亡，而是認為不能偷生而應該去死。所以，有時欲望非常強烈，但是卻沒有完全這樣去做，這是由於內心的節製。內心認為是符合道理的，那麼欲望即使很多，對於國家的安定又有什麼傷害！有時欲望不強烈，但行動超越了界線，這是由於內心的指使。如果內心認為有違理性，那麼即使欲望很少，又怎麼能製止國家的混亂呢！所以，國家安定混亂取決於內心所認可的是否合乎道理，而不在於人的欲望的多少。不去探求國家治亂的根源，卻從沒關係的地方尋找原因，即使自己認為找到了治亂的關鍵，其實卻把他丟了。
性者、天之就也；情者、性之質也；欲者、情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者、進則近盡，退則節求，天下莫之若也。
人的本性是先天造就的；人的情感，是本性的實質；欲望是情感對外界事物的反應。認為自己所想要的可以得到的而去追求它，這是情感所必不可免的現象；認為自己所希望的可以得到而去實行它，這是明智所必然產生的。所以即便是卑賤的看門人，他的欲望也不可能去掉，這是人本性所具有的。即使是天子，欲望也不可能全部滿足的。雖然欲望不可能完全滿足，但可以接近於完全的滿足；雖然不能去掉欲望，但對滿足欲望的追求是可以節製的。欲望雖然不可能完全滿足，但追求欲望的人仍然可以接近於滿足；欲望雖然不可以去掉，所追求的欲望不能達到，但想追求欲望的人對所追求的欲望可以節製。按照這個原則，進則可以接近完全滿足自己的欲望，退則可以節製自己的追求，這是天下最好的原則了。
凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治？故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。凡人之取也，所欲未嚐粹而來也；其去也，所惡未嚐粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所托。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。
隻要是人，無不依從他認為對的，而拋棄他認為不對的事。知道沒有什麼及得上正道卻又不依從正道的，這種人是沒有的。如果有人想到南方去，不管路途多麼遙遠他都會去；如果它不想去北方，不管路途多麼近他也不會去。難道那個人會因為南方路途遙遠，就會因此而往北走嗎？對於人們想要得到的東西，他們是不會嫌多的；而所厭惡的東西，他們是一點也不想要的。難道人們會因為想要得到的東西不能滿足，就放棄欲望的追求，而去追求本來就很厭惡的東西嗎？所以，人們讚同正道而依從它，這樣，還能用什麼來損害它而導致國家混亂呢！不讚成正道就背離它，這樣，還能用什麼來增益它而使國家愛安定呢！所以，明智的人根據正道來行事，而各家異說的所希求的就微乎其微了。不是人們所希望的東西就都能得到；也不是人們所要拋棄的東西都能丟掉。所以，人的行動不能沒有衡量的準則。稱如果不準，那麼懸掛重物反而就會仰起來，人們就會認為這是輕的東西；懸掛輕物反而會低下去，人們就會認為這是重的東西，因此，人們就會對輕重產生迷惑。如果衡量人行為的準則不準確，災禍就會包含在它所追求的事情當中，人們卻認為這是幸福；幸福包含在他所厭惡的事情當中，人們卻認為這是災禍，因此，人們就會對禍福產生迷惑。道，是自古以來衡量事物的正確標準，偏離正道，而由自己任意選擇，那麼就不懂得禍福究竟依存在什麼地方。交換，如果用一件東西交換一件東西，人們會認為這沒得沒失。如果用一件東西換得兩件東西，人們就認為有得無失。如果用兩件東西換一件東西，人們就會認為有失無得。善於計謀的人，希望以少換多，他們遵從自己認可的辦法。用兩件東西換一件東西，沒有人願意這樣做，因為它們都明白這其中的得失利害。一切按照道去行動，就好比拿一個換兩個一樣，哪裏有什麼損失呢！背離正道而任意選擇，就如同拿兩個換一個，哪裏得到了什麼呢！積累了長時間的欲望，隻能換取暫時的滿足，這樣的事尚且去做，這是因為他不懂得其中得失利害。
有嚐試深觀其隱而難者：誌輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鍾鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕暖平簟而體不知其安。故向萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故向萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。
我又試探著深入地觀察那些隱蔽而又難以看清楚的情況：心裏輕視道義而又不看重物質利益的，這種人是沒有的；外看重物質利益而內心不憂慮的，這種人是沒有的。行為違背道義而在外又不危險的，這種人是沒有的；外經危險而內心不恐懼的，這種人是沒有的。心裏憂慮恐懼，那麼嘴裏銜著牛羊豬狗等肉食也嚐不出滋味，耳朵聽著鍾鼓奏出的音樂也感覺不到悅耳，眼睛看著錦繡的花紋也不知道美麗，穿著輕軟暖和的衣服坐在竹席上身體也感覺不到舒適。因此享受萬物中最好的東西而不能滿足，即使得到短暫時間的滿足，那還是不能脫離憂慮恐懼。因此享受萬物中最好的東西卻憂慮忡忡，占有了萬物的利益卻仍然十分有害。像這樣的人，他追求物質利益，是保養生命，還是出賣壽命呢？想要滿足自己的欲望卻放縱自己的情欲，想要保養自己的性命卻危害自己的身體，想要培養自己的樂趣卻侵害自己的心靈，想要護養自己的名聲卻胡作非為。像這樣的人，即使被封為諸侯而稱為國君，和盜賊也沒有什麼區別；即使坐著高級的馬車、戴著大官的禮帽，與沒有腳的人也沒有什麼區別。這就叫作使自己被物質利益所奴役了。
心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履，而可以養體。局室、蘆簾、稿蓐、敝機筵，而可以養形。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。
人的心情愉快，即使顏色不必平時鮮豔，也可以用來調養雙目；即使聲音沒有平時悅耳，也可以保養雙耳；即使粗茶淡飯，也能夠調養口胃；即使粗布衣服、粗麻編製的鞋子也能夠滿足身體的需求；即使狹小的居室、蘆葦做的窗簾、草席、破幾桌，卻可以保養形體。因此，雖然沒有享受到萬物的美妙，卻能夠培養自己愉悅的心情；沒有權勢官爵地位，卻可以培養自己的名聲。讓這樣的人來統治天下，必然為天下的人謀利多，而為自已謀利少。這樣就可以叫做看重自己而役使萬物。
無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。
沒有根據的言論，沒有見過的行為，沒有聽說過的謀略，君子要慎重地對待。
