人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
人的本性是惡的，善良的行為是通過後天努力達到的。人的本性從一生下來就有貪圖私利之心，順著這種本性，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就有嫉妒憎恨的心，順著這種本性，就會發生殘殺陷害的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲色的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循著這種本性，就會發生淫亂的事情，禮儀製度和道德規範就都喪失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情欲，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀製度的事，從而引起暴亂；所以，—定要有師長和法製的教化、禮義的引導，然後才能確立合乎等級製度的正常秩序，實現社會的穩定。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
所以，彎曲的木頭一定要通過工具的熏蒸、矯正，然後才能挺直；不鋒利的金屬器具—定要通過打磨才會鋒利。人“惡”的本性，一定要依靠老師、法度的教化，然後才能糾正，通過禮義的引導才能天下太平。現在的人們沒有老師和法度，就會偏邪陰險而不端正；沒有禮義，就會叛逆作亂而不守秩序。古代聖明的君王認為人的本性是邪惡的，認為人是偏邪陰險而不端正、叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮義、製定了法度，用來強製整治人們的性情而端正他們，用來教化人們的情性而加以引導，使他們都能從遵守秩序出發、合乎正確的道德原則。現在的人，得到老師和法度的教化，積累文獻經典方麵的知識、遵行禮義的，就是君子；縱情任性、任意胡作非為而違反禮義的，就是小人。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
孟子曰：“今之學者，其性善。”
孟子說：“人之所以學習，是因為人本性是善的。”
曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。
這種說法是不對的！這是因為不曾懂得人性，不了解本性和後天人為的區別。本性，是天生的，是學習不來的，也不是後天人為的。禮義，是聖人製定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人為，而是先天自然生成的，這就是本性。可以通過學習獲得，可以經過後天人為的努力實現的，就是人為。這就是本性與人為的差別。一般人的本性，眼睛可以看東西，耳朵可以聽聲音，看的清楚離不開眼睛，聽的明白聲音離不開耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以學習到的，這是很清楚的了。
孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”
孟子說：“人的本性是善良的，他們作惡隻是由於喪失了本性的緣故。”
曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於性而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
這樣說法是錯誤的。如果人的本性生下來就脫離了它固有的自然素質，那就一定要喪失本性。所謂本性善良，是指不離開他的素質而覺得他很美，不離開他的資質而覺得他很好。那天生的資質和美的關係、心意和善良的關係就像那可以看東西的視力離不開眼睛、可以聽聲音的聽力離不開耳朵一樣罷了。如果人的本性生來就脫離他的素質，一定會喪失它的美和善，這樣，人性本惡就是很明顯的了。人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿衣，累了想休息，這是人的情性；如果人餓了，看見年長的吃，並不搶著吃，這是為了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替長輩勞動。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法都是違背了人的本性，背離了人的情欲的。但是這是孝子遵循的原則，是禮義的製度。所以依從人的情欲和本性就不會有謙讓了，有了謙讓就違背了人的情感本性了。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”
有人問：人性惡，那麼禮義是從哪裏產生的呢？
應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之征也。
回答說：凡是禮義，產生於聖人的後天努力，而不是產生於人的本性。所以，陶器工人用沾土製成陶器，那麼陶器產生於人的作為，而不是陶器工人的本性。木匠加工木材製成木器，那麼木器產生於木匠人為的努力，而不是木匠的本性。聖人不斷積累思慮，熟悉做各種人為的事，從而產生了禮義，建立了法度，因此，禮義和法度都是聖人後天人為努力的結果，並不是產生於聖人的本性。至於眼睛喜歡看美色，耳朵喜歡聽樂音，嘴巴喜歡嚐美味，內心貪求私利，身體喜歡舒適、安逸，這些都是從人的情欲本性中產生的，是一有感覺就自然形成的，不依賴於人的後天努力就會產生出來的東西。那些並不由感覺生成，必須靠後天人為努力然後才能這樣，這就叫做產生於人為。這就是本性和人為所產生的各種不同的特征。
故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
所以，聖人改變了邪惡的本性而做出人為的努力，人為努力的結果就產生了禮義，禮義產生後就製定法度。所以，禮儀和法度這些東西都是聖人所創製的。所以，聖人和普通人的相同但沒有超過眾人的就是本性；聖人和普通人不同的並超過普通人的地方，就是聖人後天人為的努力。那些喜好私利，並希望得到，這是人的本性。假如有人弟兄間分財產，如果順應人的本性，就都喜好私利而且希望得到，那麼兄弟之間就會互相爭奪；如果受到禮儀規範的教化去分配，那麼就能互相推讓。所以，順應人的本性，兄弟之間就會爭奪，接受禮義規範的規劃，人們就會相互推讓。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
一般的說人想為善，都是因為人本性惡的緣故。淺薄的希望變得豐厚，醜惡的希望變得美麗，狹隘的希望變得寬大，貧窮的希望變得富足，卑賤的希望變得高貴，如果本身沒有它，就必定要向外尋求；所以，富足的不再羨慕錢財，高貴的不再羨慕權勢，如果本身有了它，當然不必再向外尋求了。因此，人之所以想要為善，正是因為人本性惡的緣故啊。如果人的本性，本來沒有禮義的內容，因此就要努力學習來掌握它。人的本性不懂得禮義，所以要經過思索考慮來了解它。這樣，如隻有本性，人就不會有禮義，也不會懂得禮義。沒有禮義秩序紊亂，不懂得禮義就要違背事理。所以，如果人隻有本性，悖亂就存在人性之中了。由此看來，所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
孟子曰：“人之性善。”
孟子說：“人的本性是善良的。”
曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
這是不對的！天下古今所稱的善，是指端正順理，合乎禮義，遵守社會秩序；所謂的惡，是指偏邪險惡、悖逆作亂、違背社會秩序的。這是善良與邪惡的區別。如果真以為人的本性就是合乎禮義法度，遵守社會秩序的，那麼又要聖王做什麼用呢？又要禮義做什麼用呢？即使有聖王和禮義，還要在合乎禮義法度，遵守社會秩序上增加什麼呢？今天看來不是這樣，人的本性是惡的。所以，古時的聖人因為人的本性是惡的，認為偏邪險惡不端正，違背社會秩序而不安定，因而建立君主的權勢來統治他們，彰明禮義來教化他們，興起法度來管理他們，加重刑罰來禁止他們違法亂紀，使天下全都達到安定而有秩序，合乎善良。這就是聖王的治理與禮儀的教化。如今試一試，如果去掉君主的權勢，而不用禮儀的教化，舍棄法製的治理，而不用刑罰禁止違法亂紀，就此觀察天下人民的之間的關係。那麼就會強者傷害弱者，多數人欺負少數人，不久天下的人就會發生悖亂而互相殘害。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
故善言古者，必有節於今；善言天者，必有征於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去聖王，息禮義矣。性惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
喜好談論古代的人，一定對現代有驗證；喜好談論天道的人，—定要有人的事情做驗證。凡是議論，可貴的是要由分析和綜合，要由驗證。所以，坐下來討論問題，站起來就可以布置安排，推廣起來就可以實行。現在孟子說：“人的本性是善良的。”這沒有與它相合的證據，也沒有可以驗證的憑據，坐下來談論它，站起來卻不能夠布置安排，推廣起來也不可以實行，這不是大錯特錯嗎？所以，如果認為人性本善，就要摒棄聖明的帝王，就要廢除禮義。如果認為人性本惡，就是讚許聖王，注重禮義。所以，矯正木器的工具的產生，是因為有彎曲的木材；繩墨的出現，是因為有不直的東西；君主的設立，彰明禮儀，就是因為人性本惡。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
挺直的木頭不用矯正工具就自然挺直，這是它的本性挺直。彎曲的木材—定要用矯正工具矯正才會挺直，這是因為它本性彎曲。人的本性惡劣，必定要依靠聖王的治理，禮義的教化，然後才能達到社會安定，合乎善良的標準。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。
問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故聖人能生之也。”
有人問：“積累後天人為的禮義，這也是人的本性，所以聖人才能製定出禮義來。”
應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫聖人之於禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤於桀蹠小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢於禮義故也，豈其性異矣哉！
這種看法是錯誤的。陶匠和製粘土製成瓦，那麼，難道製瓦就是陶匠的本性嗎？木匠砍削木頭製成木器，那麼，難道製造木器就是木工的本性嗎？聖人製定禮義，好比陶器匠人調製泥土製成瓦一樣。那麼，積累人為因素而製作的禮儀，這難道是人的本性嗎？人的本性，即使賢明如同堯、舜，殘暴如同桀、蹠，他們的本性也都是—樣；君子與小人，他們的本性也是一樣。如果把積累人為形成的禮義視為人的本性，那麼為什麼又要推崇堯、禹呢？為什麼還要推崇君子呢？人們之所以推崇堯、禹、君子，就在於他們能教化改變自己的本性，能做出人為的努力，人為的努力的結果就產生了禮義；所以，聖人積累後天的人為努力而創作了禮義，這就好比陶匠和泥製瓦一樣。因此，積累後天人為的努力而形成的禮儀，難道這就是人的本性嗎？人們之所以鄙視桀、蹠、小人，這是因為他們放縱自己的本性，順應自己的情欲，他們胡作非為，貪圖私利，爭奪權勢。所以，人性本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。上天並不是偏愛曾參、閔子騫、孝己這些人，而看不起其他人，但是唯獨隻有曾參、閔子騫、孝己他們注重孝道，而且成全了孝子的美名，為什麼呢？這是因為他們盡力奉行禮義的緣故啊。上天也並不偏愛齊國、魯國的百姓，而嫌棄秦國人，但是父子之間的禮儀，夫婦之間的分別，秦國人不如齊、魯兩國人恭敬有禮，為什麼呢？因為秦國人縱情任性，胡作非為，輕慢禮義，這哪裏是他們本性的不同啊？
“塗之人可以為禹。”曷謂也？
“普通人也可以成為禹那樣的人。”這話怎麼講呢？
曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一誌，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。
大禹能夠成為大禹那樣的人，是因為他能實行仁義法度。這樣，仁義法製就有可以懂得、也可以做到的性質，然而一般人都具有的素質，也有可以做到仁義法製的條件；所以，普通人可以成為禹那樣的人也就很明顯了。如果仁義與法製不能夠認識，也不能夠做到，那麼，即使是大禹，也不能懂得仁義法製，也不能實行仁義法度。如果普通人本來就沒有能夠懂得仁義法製的素質，而且本來就沒有可以做到仁義法製的條件，那麼，他在家中不能懂得父子之間的道義，在朝中不能懂得君臣之間的準則。現在不是這樣，普通人在家中能夠懂得父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，既然這樣，那麼，他可以懂得仁義法製的素質，可以做到仁義法製的條件，這些具備在普通人身上就已經很清楚了。如果普通人用它可以了解仁義的資質，可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性質的仁義，那麼他們可以禹也就很明顯的了。如果—個普通人，信服道術認真學習，仔細審查深入考慮，堅持不懈，積累善行而不停息，那麼他就能夠達到最高的智慧，可以與天地相配了。所以，普通人積累仁義法製就可以成為聖人。
曰：“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”
有人說：“積累善行可以成為聖人，但不是所有的人都能這樣，這是為什麼呢？”
曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嚐不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嚐有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嚐不可以相為事也，然而未嚐能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
可以達到，但不可以強迫他們達到。小人可以成為君子，但他不願意做君子，君子可以成為小人，但他不願意做小人。小人和君子，未嚐不可以相互對換，但是他們沒有相互對換的原因，是因為他們可以做到，但不肯這樣做。所以普通人可以成為禹那樣的人，這是可以肯定的；但普通人能成為禹那樣的人，就不一定了。雖然他不能成為大禹，這並不妨礙他可以成為大禹。用腳可以走遍天下，但未必有能走遍天下的人。士農工商他們未嚐不可以相互對換為業，然而他們並不曾交換過。由此看來，那麼這樣做，而未必能夠這樣做。雖然沒有做到，也不妨害可以做到。那麼，能夠不能夠，和可以不可以，這兩者差別很大。它們之間不能等同看待，道理是很明顯的了。
堯問於舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。”
堯問舜：“人情怎麼樣？”舜答道：“人情很不好，這還用問嗎？有了妻子，就不大孝敬父母了，欲望滿足了，就不大講誠信了，取得了高官厚祿了，就不怎麼忠於君主，人情呀！人情呀！很不美好，還問什麼呢？隻有賢德的人才不這樣做。”
有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統類一也：是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。
人有聖人智慧的，有士君子智慧的，有小人智慧的，有下賤人的智慧的。說起話來旁征博引，千變萬化，但總的原則隻有—個，這就是聖人的智慧；話說得少，卻直接了當，有條理而有法度，這是士君子的智慧；說話滔滔不絕，他的行為卻悖亂無理，這是小人的智慧。口齒伶俐，而語無倫次，技能博雜，卻無所用，分析問題迅速，但不合乎急需，不顧是非曲直，總希望能勝過別人，這就是下賤人的智慧。
有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。
有上等勇敢的人，有中等勇敢的人，有下等勇敢的人。天下有正道，敢於挺身而出；先王有正道傳下來，敢於去貫徹執行；在上，不依從於亂世之君，在下，不不混同於亂世之民；仁義道德所在之處，就無所謂貧窮。仁義道德不在的地方，就無所謂富貴；天下人了解他，就願與天下人共享歡樂，天下的人不了解他，他就巋然自屹立於天地之間而無所畏懼，這是上等勇敢的人。禮貌恭順而心意謙遜，重視信用而輕視財貨，敢於推薦賢明使他居於高位，敢於把不賢的人拉下來罷免掉，這是中等勇敢的人。輕視自己的生命而重視財物，安於禍亂而多方解脫，逃避罪責，不顧是非、正誤的實際情況，一心要勝過別人，這是下等勇敢的人。
繁弱、钜黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之幹將、莫邪、钜闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之製，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一日而致千裏也。夫人雖有性質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫淫邪貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！
繁弱、巨黍，都是古代的良弓，然而如果沒有矯正工具的矯正就無法變直。齊桓公的蔥，薑太公的闕，周文王的錄，楚莊王的留，吳王闔閭的幹將、莫邪、巨闕、辟閭，這些都是古代非常有名的寶劍，但是不經過磨礪就不會鋒利，不借助人力寶劍就不能斬斷東西。驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這些都是古代的良馬，可是，前麵要由有馬嚼子和馬韁繩的控製，後麵要有馬鞭的鞭打，還要有造父那樣能手駕馭，才能日行千裏。人即使具有良好的資質，聰明的頭腦，也一定要跟隨明師學習，結交好的朋友。跟隨明師，聽到的就是堯、舜、禹、湯的正道；結交好的朋友，所看到的就是忠誠、信用、恭敬、禮讓的行為。自己在潛移默化種進入仁義的境界，這是於觀摩效法的結果。如果跟隨不好的人相處，所聽到的就是欺詐、虛偽的事情，所看到的就是肮髒、欺騙、下流、貪婪的行為，自己將要受到刑罰和殺戮還不知道，這也是由於觀摩效法結果啊。古書上說：“不了解兒子，看看他的朋友就清楚了，不了解君主，看看君主左右的臣子也就清楚了。”這就是觀摩效法的結果啊！
