公輸不能加於繩墨，聖人不能加於禮。禮者，眾人法而不知，聖人法而知之。
公輸班不能超越墨線的規則，聖人不能逾越禮製。禮製，眾人遵循它，卻無法理解它，聖人遵循它，而且能夠真正的理解它。

曾子曰：“無內人之疏而外人之親，無身不善而怨人，無刑己至而呼天。內人之疏而外人之親，不亦反乎！身不善而怨人，不亦遠乎！刑己至而呼天，不亦晚乎！詩曰：‘涓涓源水，不雝不塞。轂已破碎，乃大其輻。事已敗矣，乃重太息。’其雲益乎！”
曾子說：“不要不親近家人而親近外人，不要自己不好而怨恨別人，不要遭受刑罰才呼喊上天。不親近家人而親近外人，這不是違背常理嗎？自己不好而怨恨別人，不是舍近求遠了嗎？遭受到刑罰時才呼喊上天，不是後悔已經晚了嗎？《詩經》上說：‘細流的水源，不加堵塞就不斷絕。車轂已經全破碎，才加上大車輻。事情已經失敗了，這才深深長歎。’這樣做有什麼用呢？”

曾子病，曾元持足，曾子曰：“元！誌之！吾語汝。夫魚鱉黿鼉猶以淵為淺而堀其中，鷹鳶猶以山為卑而增巢其上，及其得也必以餌。故君子能無以利害義，則恥辱亦無由至矣。”
曾子病得很嚴重，他的兒子曾元抱著他的腳。曾子說：“元，你記住！我告訴你。魚鱉黿鼉以為深潭還太淺，就在那裏麵打洞安身；鷹鳶以為山嶺太低，就在那上麵築巢棲息；但是，它們還是被人捕獲，這一定是為誘餌所誘。所以，如果君子能不貪財害義，那麼就不會有什麼恥辱了。”

子貢問於孔子曰：“君子之所以貴玉而賤(王民)者，何也？為夫玉之少而(王民)之多邪？”孔子曰：“惡！賜！是何言也！夫君子豈多而賤之，少而貴之哉！夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也；栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也；瑕適並見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有(王民)之雕雕，不若玉之章章。詩曰：‘言念君子，溫其如玉。’此之謂也。”
子貢問孔子：“為什麼君子珍視寶玉而輕視瑉石呢？因為寶玉少而瑉石多嗎？”孔子說：“唉！賜啊！這是什麼話啊！君子怎麼會因為多了就輕視它，少了就重視它呢？寶玉，君子用來比擬人的德操。玉溫潤而有光澤，好比君子的仁；它堅硬而有條紋，好比君子的智慧；它剛強而不屈，好比君子的義，它有棱角而不傷人，好比君子的行為；它即使被折斷也不彎曲，好比君子的勇；它的美麗與瑕疵表露在外麵，好比君子的誠實；敲擊它，聲音清越遠揚，戛然而止，好比君子的言辭。所以，即使瑉石帶著彩色花紋，也比不上寶玉那樣潔白明亮。《詩經》上說：‘我真想念君子，性情溫和得就像寶玉。’說的就是這道理。

曾子曰：“同遊而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人！怨人者窮，怨天者無識。失之己而反諸人，豈不亦迂哉！”
曾子說：“與人交遊，卻不被對方所喜愛，這必定是由於自己缺乏仁愛；與人交往而不被對方所尊敬，這必定是由於自己不忠厚；接近財物，而不被對方所信任，這必定是由於自己沒有信用。這三者的原因都在自己身上，怎麼能怪怨別人？自己不努力，隻會怪怨別人就會陷入困厄；怪怨上天，說明自己沒有見識。過失在於自己卻反而去責備別人，這不是太不符合實際了嗎？”

南郭惠子問於子貢曰：“夫子之門何其雜也？”子貢曰：“君子正身以俟，欲來者不距，欲去者不止。且夫良醫之門多病人，檃栝之側多枉木，是以雜也。”
南郭惠子問子貢說：“先生的弟子，人員怎麼那樣混雜呢？”子貢說：“君子身心端正，來求學的人都不拒絕，想離去的也不阻止。況且，就像良醫的門前多病人，矯形器的旁邊多彎曲的木頭一樣，所以夫子的弟子才這麼雜啊。”

孔子曰：“君子有三恕：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能報，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其聽令，非恕也。士明於此三恕，則可以端身矣。”
孔子說：“君子要有三種恕道：有了君主不能去侍奉，有了臣子卻要他們聽使喚，這不能寬恕；有了父母不能好好報答，有了子女卻要求他們孝順，這不能寬恕，有了哥哥不能尊重，有了弟弟卻要求他們聽話，這不能寬恕。讀書人明白了這三種恕道，身心就可以端正了。”

孔子曰：“君子有三思而不可不思也：少而不學，長無能也；老而不教，死無思也；有而不施，窮無與也。是故君子少思長，則學；老思死，則教；有思窮，則施也。”
孔子說：“君子有三種思考，是不得不思考的：少年時候不學習，長大了就沒有才能，老年時候不能教育人，死後就沒人思念；富足的時候不施舍，貧窮了就沒有人幫助。因此君子年少時就考慮到長大後的事，就會努力學習，老年考慮到死後，就會教育後人，富有的時候考慮道貧窮，就會施舍。