堯問於舜曰：“我欲致天下，為之奈何？”對曰：“執一無失，行微無怠，忠信無倦，而天下自來。執一如天地，行微如日月，忠誠盛於內，賁於外，形於四海，天下其在一隅邪！夫有何足致也！”
堯問舜說：“我想招引天下的人，應該怎麼做呢？”舜回答說：“主持政務專心一意而沒有過失，做細小的事也不懈怠，忠誠守信而不厭倦，那麼天下人自會歸順。主持政務專心一意像天長地久一樣，做細小的事像日月運行不息一樣，忠誠充滿在內心，發揚在外表，體現在四海之內，那麼天下人豈不就像在室內的角落裏一樣啦？又哪裏要去招引呢？”
魏武侯謀事而當，群臣莫能逮，退朝而有喜色。吳起進曰：“亦嚐有以楚莊王之語，聞於左右者乎？”武侯曰：“楚莊王之語何如？”吳起對曰：“楚莊王謀事而當，群臣莫能逮，退朝有憂色。申公巫臣進問曰：‘王朝而有憂色，何也？’莊王曰：‘不穀謀事而當，群臣莫能逮，是以憂也。其在中蘬之言也，曰：“諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。”今以不穀之不肖，而群臣莫能逮，吾國幾於亡乎！是以憂也。’楚莊王以憂，而君以喜。”武侯逡巡再拜曰：“天使夫子振寡人之過也。”
魏武侯謀劃政事得當，大臣們沒有誰能及得上他，退朝後他帶著喜悅的臉色。吳起上前說：“曾經有人把楚莊王的話報告給您了嗎？”武侯說：“楚莊王的話怎麼說的？”吳起回答說：“楚莊王謀劃政事得當，大臣們沒有誰及得上他，退朝後他帶著憂慮的神色。申公巫臣上前詢問說：‘大王被群臣朝見後麵帶憂慮的神色，為什麼呀？’莊王說：‘我謀劃攻事得當，大臣們沒有誰能及得上我，因此我憂慮啊。那憂慮的原因就在仲虺的話中，他說過，諸侯獲得師傅的稱王天下，獲得朋友的稱霸諸侯，獲得解決疑惑者的保存國家，自行謀劃而沒有誰及得上自己的滅亡。現在憑我這樣的無能，而大臣們卻沒有誰及得上我，我的國家接近於滅亡啦！因此我憂慮啊。’楚莊王因此而憂慮，而您卻因此而高興！”武侯後退了幾步，拱手拜了兩次說：“是上天派先生來挽救我的過錯啊。”
伯禽將歸於魯，周公謂伯禽之傅曰：“汝將行，盍誌而子美德乎？”對曰：“其為人寬，好自用以慎。此三者，其美德也。”周公曰：“嗚呼！以人惡為美德乎？君子好以道德，故其民歸道。彼其寬也，出無辨矣，女又美之！彼其好自用也，是所以窶小也。君子力如牛，不與牛爭力；走如馬，不與馬爭走；知如士，不與士爭知。彼爭者均者之氣也，女又美之！彼其慎也，是其所以淺也。聞之曰：‘無越踰不見士。’見士問曰：‘無乃不察乎？’不聞即物少至，少至則淺。彼淺者，賤人之道也，女又美之！吾語女：我、文王之為子，武王之為弟，成王之為叔父，吾於天下不賤矣；然而吾所執贄而見者十人，還贄而相見者三十人，貌執之士者百有餘人，欲言而請畢事者千有餘人，於是吾僅得三士焉，以正吾身，以定天下。吾所以得三士者，亡於十人與三十人中，乃在百人與千人之中。故上士吾薄為之貌，下士吾厚為之貌，人人皆以我為越踰好士，然故士至；士至而後見物，見物然後知其是非之所在。戒之哉！女以魯國驕人，幾矣！夫仰祿之士猶可驕也，正身之士不可驕也。彼正身之士，舍貴而為賤，舍富而為貧，舍佚而為勞，顏色黎黑而不失其所，是以天下之紀不息，文章不廢也。”
伯禽將要回到魯國去，周公旦對伯禽的師傅說：“你們要走了，你為什麼不估量一下你所輔導的這個人的美德呢？”伯禽的師傅回答說：“他為人寬大，喜歡靠自己的才智行事，而且謹慎。這三個方麵，就是他的美德了。”周公說：“唉呀！你怎麼能把人家不好的東西當作美德啦！君子喜歡按照道理去行事，所以他的民眾也歸順正道。他對人一味寬大，那麼賞賜就會不加分別了，你卻還讚美它。他喜歡靠自己的才智行事，這是使他淺陋無知而胸懷狹窄的根源啊。君子氣力像牛一樣大，也不和牛較量氣力；跑起來像馬一樣快，也不和馬賽跑；智慧像士人一樣高明，也不和士人比聰明。那較量競爭，隻是把自己和別人等同的人的氣量，你卻還讚美它。他的謹慎，這是使他孤陋寡聞的原因。我聽說過這句活：‘不要過分地不會見士人。’見到士人就要問道：‘不是我不明察吧？’不詢問，那麼事情就了解得少，了解得少就淺陋了。那淺陋，是下賤之人的為人之道，你卻還讚美它。”周公對伯禽說：“我告訴你。我是文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔父。我在天下不算卑賤了，然而我拿著禮物去拜見的尊長有十個，還禮會見的平輩有三十個，用禮貌去接待的士人有一百多個，想要提意見而我請他把事情說完的人有一千多個，在這些人之中我隻得到三個賢士，靠他們來端正我的身心，來安定天下。我得到三個賢士的辦法，不是在十個人和三十個人之中挑選，而是在上百人和上千人之中挑選。所以對於上等的士人，我對他們的禮貌輕一些；對於下等的士人，我對他們的禮貌重一些。人人都認為我特別喜歡士人，所以士人都來了；士人來了，然後我才能看清事物；看清了事物，然後才能知道它們的是非在什麼地方。要警戒啊！你如果憑借魯國高傲地對待人，就危險了！那些依賴俸祿生活的士人還可以高傲地對待，而端正身心的士人是不可以高傲地對待的。那些端正身心的士人，舍棄高貴的地位而甘居卑賤，舍棄富足的待遇而甘願貧窮，舍棄安逸而幹勞苦的事，臉色黝黑也不喪失自己所選擇的立場，因此天下的治國綱領能流傳不息，古代的文獻典籍能經久不廢啊。”
語曰：繒丘之封人，見楚相孫叔敖曰：“吾聞之也：處官久者士妒之，祿厚者民怨之，位尊者君恨之。為相國有此三者，而不得罪於楚之士民何也？”孫叔敖曰：“吾三相楚而心愈卑，每益祿而施愈博，位滋尊而禮愈恭，是以不得罪於楚之士民也。”
民間有傳說，繒丘的封人拜見楚國的丞相孫叔敖說：“我聽說過這樣的話：‘做官長久的人，士人就會嫉妒他；俸祿豐厚的人，民眾就會怨恨他；地位尊貴的人，君主就會憎惡他。’現在相國具備了這三種情況卻沒有得罪楚國的士人民眾，為什麼呢？”孫叔敖說：“我三次任楚國相國而心裏越來越謙卑，每次增加俸祿而施舍越來越廣泛，地位越尊貴而禮節越恭敬，因此沒有得罪楚國的士人民眾啊。”
子貢問於孔子曰：“賜為人下而未知也。”孔子曰：“為人下者乎？其猶土也。深抇之而得甘泉焉，樹之而五穀蕃焉，草木殖焉，禽獸育焉；生則立焉，死則入焉；多其功，而不“息”德。為人下者其猶土也。”
子貢問孔子說：“我想對人謙虛卻還不知道怎樣做。”孔子說：“對人謙虛麼？那就要像土地一樣啊。深深地挖掘它就能得到甜美的泉水，在它上麵種植而五穀就茂盛地生長；草木在它上麵繁殖，禽獸在它上麵生息；活著就站在它上麵，死了就埋在它裏麵；它的功勞很多卻不自以為有功德。對人謙虛嘛，那就要像土地一樣啊。”
昔虞不用宮之奇而晉幷之，萊不用子馬而齊幷之，紂刳王子比幹而武王得之。不親賢用知，故身死國亡也。
從前虞國不用宮之奇而晉國吞並了它，萊國不用子馬而齊國吞並了它，商紂王將王子比幹剖腹挖心而周武王奪取了他的政權。君主不親近賢能的人、任用明智的人，所以會身死國亡啊。
為說者曰：“孫卿不及孔子。”是不然。孫卿迫於亂世，遒於嚴刑，上無賢主，下遇暴秦，禮義不行，教化不成，仁者絀約，天下冥冥，行全刺之，諸侯大傾。當是時也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無睹，賢人距而不受。然則孫卿懷將聖之心，蒙佯狂之色，視天下以愚。詩曰：“既明且哲，以保其身。”此之謂也。是其所以名聲不白，徒與不眾，光輝不博也。今之學者，得孫卿之遺言餘教，足以為天下法式表儀。所存者神，所過者化，觀其善行，孔子弗過。世不詳察，雲非聖人，奈何！天下不治，孫卿不遇時也。德若堯禹，世少知之；方術不用，為人所疑；其知至明，循道正行，足以為紀綱。嗚呼！賢哉！宜為帝王。天地不知，善桀紂，殺賢良，比幹剖心，孔子拘匡，接輿避世，箕子佯狂，田常為亂，闔閭擅強。為惡得福，善者有殃。今為說者，又不察其實，乃信其名。時世不同，譽何由生？不得為政，功安能成？誌修德厚，孰謂不賢乎！
那些立說的人說：“荀卿及不上孔子。”這不對。荀卿被迫處在亂世，身受嚴刑箝製；上沒有賢德君主，下碰上暴虐之秦；禮製道義不能推行，教育感化不能辦成；仁人遭到罷免束縛，天下黑暗昏昏沉沉；德行完美反受譏諷，諸侯大肆傾軋兼並。在這個時代啊，有智慧的人不能謀劃政事，有能力的人不能參與治理，有德才的人不能得到任用。所以君主受到蒙蔽而看不見什麼，賢能的人遭到拒絕而不被接納。既然這樣，所以荀卿抱著偉大的聖人的誌向，卻又給自己臉上加了一層裝瘋的神色，向天下人顯示自己的愚昧。《詩經》上說：“不但明智又聰慧，用來保全他自身。”說的就是這種人啊。這就是他名聲不顯赫，門徒不多，光輝照耀得不廣的原因。現在的學者，隻要能得到荀卿遺留下來的言論與殘剩下來的教導，也完全可以用作為天下的法度準則。他所在的地方就得到全麵的治理，他經過的地方社會就發生了變化。看看他那善良的行為，孔子也不能超過。世人不加詳細考察，說他不是聖人，有什麼辦法呢？天下不能治理好，是因為荀卿沒有遇到時機啊。他的德行像堯禹一樣，世人卻很少知道這一點；他的治國方略不被采用，反被人們所懷疑。他的智力極其聰明，他遵循正道、端正德行，足以成為人們的榜樣。唉呀！賢能啊！他應該成為帝王。天地不知，竟然善桀紂，殺害賢良。比幹被剖腹挖心，孔子被圍困在匡地，接輿逃避社會，箕子假裝發瘋，田常犯上作亂，闔閭放肆逞強。作惡的得到幸福，行善的反遭禍殃。現在那些立說的人又不考察實際情況，竟然相信那些虛名；時代不同，名譽從哪裏產生？不能執政，功業哪能建成？誌向美好、德行敦厚，誰說荀卿沒有德才呢？
