孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。
孟子說：“君子之所以不同於普通人，就是因為他們所存之心不一樣。君子把仁存於心，把禮存於心。仁人愛護別人，有禮的人尊敬別人。愛護別人的人，別人也常愛護他；尊敬別人的人，別人也常尊敬他。

有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’
假設這裏有個人，他對我蠻橫而不順從，那麼君子就要自我反省：‘我必然有仁不夠，禮數不夠的地方，不然怎麼會出現這種情況呢？’要是自問做到了仁，自問做到了有禮，而那人還是那樣橫蠻，君子又會自我反省：‘我必然有不誠摯的地方。’自我反省而達到忠誠，那人蠻橫如故，君子就會說：‘這無非是個狂妄之徒罷了，這樣的人，與禽獸有什麼區別？對禽獸有什麼可責備的呢？’

是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。
因此，君子有長期的憂慮，但卻沒有短時的後患。至於憂慮是有的：舜是人，我也是人。舜為天下作了榜樣，可流傳千古，而我還不免是個普通的鄉下人，這才是值得憂慮的事情。憂慮又怎麼辦呢？要做到像舜一樣罷了。

若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
至於君子所憂慮的事情就沒有了。不合於仁的事不做，不合於禮的事不幹。如有什麼橫禍飛來，君子並不擔心。”