萬章問曰：“敢問交際何心也？”孟子曰：“恭也。”
萬章問：“冒昧地請問與人相交會合，用哪種心思？”孟子說：“恭恭敬敬就行了。”

曰：“卻之卻之為不恭，何哉？”曰：“尊者賜之，曰‘其所取之者，義乎，不義乎’，而後受之，以是為不恭，故弗卻也。”
萬章說：“一次又一次地拒絕就是不恭敬，這是為什麼？”孟子說：“尊貴的人賞賜的，就說：‘我收取這個東西，是最佳行為方式嗎？或者不是最佳行為方式呢？’然後再接受，這是不恭敬的，所以不要拒絕。”

曰：“請無以辭卻之，以心卻之，曰‘其取諸民之不義也’，而以他辭無受，不可乎？”曰：“其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。”
萬章說：“請問我們不在口頭上拒絕，而隻是在心裏拒絕，心想：‘這東西取自於民眾不是用最佳行為方式。’而用其它借口不接受，難道不可以嗎？”孟子說：“人與人的交往有一定的道路，人與人的相互接受也要遵循社會行為規範，這就是孔子也接受禮物的原因。”

萬章曰：“今有禦人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受禦與？”曰：“不可。康誥曰：‘殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不譈。’是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？”
萬章說：“如果現在國門外有個靠打家劫舍為生的強盜，他以正當理由送禮，按禮節贈送，這樣也可以接受他搶來的東西嗎？”孟子說：“不可以接受。《康誥》上說：‘殺人而掠奪財物，強悍不怕死，凡是人民沒有不憎惡的。’這種人不必等待教育就可以誅殺他。殷從夏接受這條法規，周又從殷接受這條規，這是他們所不願意更改的。如今這種殺人越貨的現象愈演愈烈，如何能接受這種饋贈呢？”

曰：“今之諸侯取之於民也，猶禦也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？”曰：“子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？”
萬章說：“如今的諸侯們所取的都是人民的，就好像是抵禦人民。如果善於用社會行為規範來會合，這些君子也接受，請問這有什麼說法呢？”孟子說：“你以為有聖王興起，就會對現在的諸侯們一律加以誅殺嗎？還是經過教育仍不悔改再去誅殺？所謂不屬於自己的東西而去巧取豪奪的叫強盜，這是從高度抽象的角度考慮的。並不是把他看成是真的強盜。孔子在魯國當官的時候，魯國人玩爭奪獵物的遊戲，孔子也參加玩這種遊戲。爭奪獵物尚且可以，何況於接受他們的賞賜？”

曰：“然則孔子之仕也，非事道與？”曰：“事道也。”
萬章說：“那麼孔子之所以當官，不是為了從事人生的道路嗎？”孟子說：“他是在從事人生的道路。”

“事道奚獵較也？”曰：“孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。”曰：“奚不去也？”
萬章說：“從事人生的道路還要去爭奪獵物嗎？”孟子說：“孔子先用文書籍冊規正祭祀儀式上用的器物，不用四方獻來的食物供祭祀改變文書籍冊規正之用。”萬章說：“那麼孔子為什麼不離去呢？”

曰：“為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嚐有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。”
孟子說：“他是為了兆民，兆民足以有所行為，而國君不行為，而後他才離去，所以他沒有在一個地方淹留過三年。孔子有時見到道可行而可以出來當官，有時可以會合時可以當官，有時因國君養賢而當官。對季桓子，是道可行才當官；對衛靈公，是為了會合其意才當官；對衛孝公，是因為國君養賢才當官。”