〔1〕黃勉叔問：“心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？”先生曰：“既去惡念，便是善念，便複心之本體矣：譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已複矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。

〔2〕問：“近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裏黑窣窣的，不知如何打得光明？”先生曰：“初下手用功，如何腔子裏便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸裏，初然雖定，也隻是昏濁的；須矣澄定既久，自然渣滓盡去，複得清來。汝隻要在良知上用功；良知存入，黑窣窣自能光明也。今便要責效，卻是助長，不成工夫。”

〔3〕先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，卻是有根本的學問；日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問；方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒；譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”

〔4〕問“誌於道”一章。先生曰：“隻‘誌道’一句，便含下麵數句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘誌於道’是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅；‘據德’卻是經畫已成，有可據矣；‘依仁’卻是常常住在區宅內，更不離去；‘遊藝’卻是加些畫采，美此區宅。藝者義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不誌道而遊藝，卻如無狀小子，不先去置造區宅，隻管要去買畫掛做門麵。不知將掛在何處？”

〔5〕問：“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”先生曰：“隻要良知真切，雖做舉業，不為心累，縱有累，亦易覺克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之，有欲速之心不是，即克去之，有誇多鬥靡之心不是，即克去之：如此亦隻是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦隻是調攝此心而已，何累之有？”曰：“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累：竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此不肖為聲利牽纖，甘心為此，徙自苦耳。欲屏棄之，又製於親，不能舍去，奈何？”先生曰：“此事歸辭於親者多矣；其實隻是無誌。誌立得時，良知千事萬事隻是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！”因歎曰：“此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！”

〔6〕問：“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰：“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦；若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：“形色，天性也”，這也是指氣說。”又曰：“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性；然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦隻是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說：故曰：‘論性不論氣，不備：論氣不論性，不明。’氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。”

〔7〕又曰：“諸君功夫，最不可‘助長’。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是‘助長’，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君隻要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我隻是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”又曰“人若著實用功隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資；若不用功，隻是魔也，終被累倒。”

〔8〕先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：“能幾何時，又如此長了！”範兆期在旁曰：“此隻是有根。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰：“人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”

〔9〕一友常易動氣責人，先生警之曰：“學須反己；若徒責人，隻見得人不是，不見自已非；若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括隻是不見象的不是。若舜隻要正他的奸惡，就見得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？”是友感悔。曰：“你今後隻不要去論人之是非，當責辨人時，就把做一件大己私，克去方可。”

〔10〕先生曰：“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。”

〔11〕問：“《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？隻為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之，師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”