孔子曰：“君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身矣。”
孔子說：“君子有三恕：有國君而不能侍奉，有臣子卻要役使，這不是恕；有父母卻不孝敬，有孩子卻要求他回報，這也不是恕；有哥哥卻不尊敬，有弟弟卻要求他順從，這也不是恕。讀書人能明了這三恕的根本意義，那他便可以使自身的行為端正。”

孔子曰：“君子有三思，不可不察也。少而不學，長無能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，窮莫之救也。故君子少思其長則務學，老思其死則務教，有思其窮則務施。”
孔子說：“君子有三種思慮，不可以不明察。年少時不愛學習，長大後就沒有才能；年老不教導子孫，死後就沒人懷念；富有時不願施舍，窮困時就沒有人救助。所以君子年少時想到長大以後的事就要努力學習，年老了就要思慮去世之後的事，就會擔起教化的責任；富有時想到窮困就要致力於施舍。”

孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。夫子問於守廟者，曰：“此謂何器？”對曰：“此蓋為宥坐之器。”
孔子到魯桓公祭祀的廟裏去參觀，在那裏看到一件容易傾倒的器物。於是他問守廟的人：“這是什麼器物啊？”守廟人回答說：“這是國君放在座位右邊以示警戒的欹器。”

孔子曰：“吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。明君以為至誡，故常置之於坐側。”顧謂弟子曰：“試注水焉！”乃注之。水中則正，滿則覆。夫子喟然歎曰：“嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉？”
孔子說：“我聽說國君放在座位右邊的欹器，空虛時就傾倒，裏麵的水不多不少時就端正，水滿時就倒下。賢明的國君把它作為最高警戒，所以常常把它放在座位邊。”說完回頭對弟子說：“灌進水試試。”弟子把水灌進欹器，水不多不少時欹器就端正，水滿時就倒下。孔子感歎道：“唉，哪有東西盈滿了不倒的呢！”

子路進曰：“敢問持滿有道乎？”
子路走上前去問道：“先生，請問有保持盈滿，但不傾覆的方法嗎？”

子曰：“聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也。”
孔子說：“聰明睿智的人，用愚笨的方法來持守；功績遍及天下的人，用謙讓的方法來持守；勇力聞達於世，用怯懦的方法來持守；財富遍及四海，就用謙和的方法來持守。這便是盡力貶損自己來保持盈滿的方法。”

孔子觀於東流之水。子貢問曰：“君子所見大水必觀焉，何也？”
孔子觀看東流的河水。子貢問孔子說：“君子每次見到大水，都要觀賞，這是為什麼呢？”

孔子對曰：“以其不息，且遍與諸生而不為也，夫水似乎德；其流也，則卑下倨拘必循其理，此似義；浩浩乎無屈盡之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；綽約微達，此似察；發源必東，此似誌；以出以入，萬物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子見必觀焉。”
孔子回答說：“因為它從不停止奔流，普遍給予萬物恩惠，卻顯得無所作為，這種品性就像是德一樣。奔流時遵從地理，向低窪的地方流淌，這種品性就像是義一樣。浩浩蕩蕩地奔騰，從來沒有窮竭的時候，這種品性就像是道一樣。流淌在百仞之深的山穀中，從來不覺得懼怕，這種品性就像是勇一樣。注入合適的水量，自身本性就能平衡，這種品性就像是法一樣。倒滿後不必用蓋來刮平，這種品性就像是正一樣。本性柔弱卻能達到細微的地方，這種品性就像是察一樣。從源頭一直向東奔流，這種品性就像是誌一樣。流出後又有水流入，萬物變得幹淨新鮮，這種品性就像是教化一樣。水具有這麼多的美德，所以君子見到大水後要觀賞。”

子路見於孔子。孔子曰：“智者若何？仁者若何？”子路對曰：“智者使人知己，仁者使人愛己。”子曰：“可謂士矣。”
子路拜見孔子。孔子說道：“智者是怎樣的？仁者又是怎樣的？”子路回答說：“智者能讓別人了解自己，仁者能讓別人喜愛自己。”孔子說：“你可以算得上士人。”

子路出，子貢入，問亦如之。子貢對曰：“智者知人，仁者愛人。”子曰：“可謂士矣。”
子路出去以後，子貢走進來，孔子問了他同樣的問題。子貢回答說：“智者能了解別人，仁者能喜愛別人。”孔子說：“你可以算得上士人。”

子貢出，顏回入，問亦如之。對曰：“智者自知，仁者自愛。”子曰：“可謂士君子矣。”
子貢出去以後，顏回走進來，孔子仍舊問他這個問題。顏回回答說：“智者具有自知之明，仁者懂得愛惜自己。”孔子說：“你可以算得上君子。”