田子方侍坐於魏文侯，數稱谿工。文侯曰：“谿工，子之師邪？”子方曰：“非也，無擇之裏人也。稱道數當故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪？”子方曰：“有。”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。”文侯曰：“然則夫子何故未嚐稱之？”子方曰：“其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！”子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！”
田子方陪坐在魏文侯的旁邊，多次稱讚溪工這個人。文侯說：“溪工是先生的老師嗎？”子方說：“不是，他隻是我的同鄉。講說大道常常恰當在理，所以我稱讚他。”文侯說：“那麼先生沒有老師嗎？”子方說：“有”。又問：“先生的老師是誰呢？”子方說：“是東郭順子。”文侯說：“可是，先生為什麼沒有稱讚過呢？”子方說：“他為人真誠，具有人的體貌和天一樣空虛之心，隨順物性而保持真性，心性高潔又能容人容物。人與事不合正道，他端正己之儀態使自悟其過而改之。我哪裏配得上去稱讚他呀！”子方出去後，文侯表現出若有所失的神態，整天不言語。召呼立在麵前之臣對他說：“太深遠玄妙了，真是一位德行完備的君子！起先我認為仁義的行為，聖智的言論是至高無上的。我聽到子方講述其老師的情況，我身體鬆散不願動，口象被鉗住一樣不願說話，對照我所學的東西，隻是沒有生命的土偶而已！魏國真成了我的累贅啊！”
溫伯雪子適齊，舍於魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋於知人心。吾不欲見也。”至於齊，反舍於魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。”出而見客，入而歎。明日見客，又入而歎。其仆曰：“每見之客也，必入而歎，何耶？”曰：“吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以歎也。”仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！”
溫伯雪子去往齊國，途中寄宿於魯國。魯國有個人請求見他，溫伯雪子說：“不可以。我聽說中原的君子，明於禮義而淺於知人心，我不想見他。”到齊國後，返回時又住宿魯國，那個人又請相見。溫伯雪子說：“往日請求見我，今天又請求見我，此人必定有啟示於我。”出去見客，回來就慨歎一番，明天又見客，回來又慨歎不已。他的仆人問，“每次見此客人，必定入而慨歎，為何呢？”回答說：“我本來已告訴過你：中原之人明於知禮義而淺於知人心，剛剛見我的這個人，出入進退一一合乎禮儀，動作舉止蘊含龍虎般不可抵禦之氣勢。他對我直言規勸象兒子對待父親般恭順，他對我指導又象父親對兒子般嚴厲，所以我才慨歎。”孔子見到溫伯雪子一句話也不說，子路問：“先生想見溫伯雪子很久了，見了麵卻不說話，為何呀？”孔子說：“象這樣人，用眼睛一看而知大道存之於身，也不容再用語言了。”
顏淵問於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎後者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大於心死，而人死亦次之。日出東方而入於西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而後成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前。丘以是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬於唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。”
顏淵問孔子說：“先生緩步我也緩步，先生急走我也急走，先生跑我也跑，先生快速奔跑，腳掌好象離開地麵一般，而我隻能瞪大眼睛在後麵看了。”孔子說：“顏回，你說的是什麼意思？”顏回說：“先生緩步我也緩步，是說先生怎樣講我也跟著怎樣說；先生急走我也急走，是說先生辨析事理我也跟著辨析事理；先生跑我也跑，是說先生講說大道我也跟著講說大道；及至先生好象腳掌離開地麵般迅跑，而我瞪大眼睛在後麵看，是說先生不用言說而為人信服，不私意親近而周遍親附，沒有官爵利祿而人們聚集於前，卻不知為什麼要這樣做，如此而已。”孔子說：“噢！不可不明察呀！悲哀沒大過心死，而身死還在其次。太陽從東方出來而入於西天盡頭，萬物莫不順從太陽的方向而動作，凡有眼有腳的，必待日出而後有所作為。日出則操作，日入無事可作則休息。萬物亦是這樣，待造化之往來而有生有死。我一秉受天賦之形體，就不會轉化為他物而等待著窮盡天年。隨著外物而運動，日夜不停息，而不知終極之處。和氣自動聚合成形體，知命的人也不能測度將來的命運。我隻是天天與變化俱往。我終身與你在一起，這極好機會卻當麵錯過而不能使你了解這個道理，可不悲哀嗎？你隻是著眼於我顯著的方麵，而那些顯著有形跡的東西已經過去了，你還著意追尋以為實有，這就如同在空虛市場上尋求馬一樣不可能。我之所習，你要把它全部遺忘；你之所習，我也把它全部遺忘。雖然如此，你又何必擔憂！雖然忘記了過去的我，我還有永存的不被忘記的東西在。”
孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而幹，蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也。”老聃曰：“吾遊心於物之初。”孔子曰：“何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嚐為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”孔子曰：“請問遊是。”老聃曰：“夫得是至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。”孔子曰：“願聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！”老聃曰：“不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣；至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告顏回曰：“丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
孔子去見老聃，老聃剛洗完發，正在披散頭發晾幹，木然而立不象一個活人。孔子蔽於隱處等待，過一會兒人見，說：“是我眼花呢？還是真的呢？剛才先生身體獨立不動象槁木，象遺棄萬物離開眾人而獨立自存的樣子。”老聃說：“我在神遊物初生之渾沌虛無之境。”孔子說：“這是何意呢？”老聃說：“心困惑於它而不能知，口對它開而不合不能言說。嚐試為你議論一下它的大略：地之極致為陰冷之氣，天之極致為炎熱之氣，陰冷之氣恨於天，炎熱之氣本於地。兩者相互交通和合而生成萬物，誰為這一切的綱紀而又不見它的形體。消亡又生息，盈滿又空虛，一暗一明，日日改變，月月轉化，每日有所作為而不見其功效。生有所萌發之處，死有所歸往之地，始終相反沒有邊際，而不知其窮盡。沒有它，誰來作主宰啊！”孔子說：“請問神遊大道之情形。”老聃說：“能得神遊於此為至美至樂。能得至美而遊於至樂，就叫作至人。”孔子說：“請問達於至美至樂之道。”老聃說：“食草的獸類，不擔憂更換沼澤地；水生的蟲類，不擔憂改換水。實行小的變化而未失去基本的生活條件，喜怒哀樂之情就不會進入心裏。至於天下，是萬物共同生息之所。得到共同的生息之氣而能混同為一，則四肢百體就將成為廢物，而死生終始也將如晝夜之更迭，不能混亂，何況得失禍福之所分際啊！遺棄隸屬於己之物如同拋棄泥土，這是知曉身貴於隸屬之物。知自身之貴又不失與變化俱往。而且千變萬化是未曾有終極的，又何必為此心憂！得道之人會理解此理的。？”孔子說：“先生之德與天地匹配，而還借助至道之言以修養心性。古之君子誰又能免於修養呢！”老聃說：“不是這樣，水之於澄澈，是無為而才質自然如此的；至人之於德行，不須修養而成，萬物不能離開它。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，何用修養啊！”孔子出來，把這些告訴顏回，說：“我對於道之認識，就如同醋甕中的飛蟲般渺小！沒有先生揭開我之蒙蔽，我就不知道天地大全之理啊！”
莊子見魯哀公，哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰：“魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句履者知地形，緩佩玦者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號於國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’”於是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？”
莊子拜見魯哀公，哀公說：“魯國多懦學之上，很少有從事先生之道術的。”莊子說：“魯國儒學之士很少。”哀公說：“全魯國的人都穿儒者服裝，怎麼說少呢？”莊子說：“我聽說，儒者中戴圓帽的通曉天時，穿方形鞋子的懂得地理，佩戴五彩絲帶穿係玉塊的，事至而能決斷。君子懷有其道術的，未必穿戴那樣的服飾；穿戴那樣服飾的，未必真有道術。公一定以為不是這樣，何不號令於國中說：“‘不懂此種道術而穿戴此種服飾的，要處以死罪！’”於是哀公發布這樣命令，五天以後魯國沒有敢穿儒服的人。唯獨有一位男子，身穿儒服立在哀公門外。哀公即刻召見他以國事相問，幹轉萬變發問也不能難住他。莊子說：“以魯國之大隻有一個儒者，可以說多嗎？”
百裏奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入於心，故足以動人。
百裏奚不把官爵奉祿放在心上，所以養牛而牛肥，使秦穆公忘記了他出身低賤，而委之以國事。虞舜不把生死放在心上，所以能感動他人。
宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣磅礴裸。君曰：“可矣，是真畫者也。”
宋元君要畫畫，眾位畫師都來了，受君命拜揖而立，潤筆調墨準備著，門外麵還有一大半。有一位後到的畫師，舒緩閑適不慌不忙地走著，受命拜揖後也不在那站著，而往館舍走去。元公派人去看，見他脫掉上衣赤著上身盤腿而坐。元公說：“可以了，這位就是真正畫師。”
文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰∶“先君王也。”文王曰：“然則卜之。”諸大夫曰∶“先君之命，王其無它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀於國，則列士壞植散群，長官者不成德，斔斛不敢入於四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，斔斛不敢入於四竟，則諸侯無二心也。文王於是焉以為大師，北麵而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜循，終身無聞。顏淵問於仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢為乎？”仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。”
周文王去臧地巡視，看見一位釣魚的老者，身在釣魚，心不在釣魚上。他並非以持竿釣魚為事，而是別有所釣，他經常就是這樣釣法。文王想舉用他，把國事交他治理，又擔心大臣和父兄輩族人不肯相安；想最後舍棄此人，又不忍心讓百姓們得不到善人的庇蔭。於是就在清晨集合他的大夫們說：“昨天夜裏我夢見一位好人，麵黑兩頰長滿長須，騎的雜色馬有一隻蹄子是赤色，命令我說：‘托付你的國事給臧地老者，差不多民就可以解除病痛了！’”諸位大夫驚懼不安他說：“這是先君王季曆啊！”文王說：“讓我們占卜一下吧。”諸位大夫說：“先君之命令，王無可懷疑，又何必占卜。”於是就迎接臧地老者，授給國事。這個人掌政，以往典章法令沒有更改，一篇新政令也未發出。三年之後，文王巡視國內，則見各種文士武士結成的私黨都散掉了，官長們也不建立個人功德，標準不一的量器也不敢進入國境之內。文士武士們的私黨散掉，則上同於君主；官長不建立個人功德，則能同以國事為務；標準不一的量器不入境，則諸侯們也就沒有二心了。文王於是把臧丈人當作者師，北麵而立請教說：“這佯的政事可以推行於天下嗎？”臧丈人默然不回答，淡漠無心地告辭而去，早晨還接受文王指令，晚上就逃走了，終身沒有消息。顏淵問孔子說：“文王還不足以取信於人嗎？何必要假托於夢呢？”孔子說：“別作聲，你不要說了！文王已經作得很完美了，你又何必議論譏刺呢！他隻是在短暫時刻順應眾人罷了。”
列禦寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發之，適矢複遝，方矢複寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嚐與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之誌，爾於中也殆矣夫！”
列禦寇為伯昏無人表演射箭，把弓拉得滿滿的，放一杯水在左肘上，發射出去，箭射出後又有一隻扣在弦上，剛剛射出又一隻寄在弦上，連續不停。在那個時候，他就象一個木偶一般紋絲不動。伯昏無人說：“這是有心於射的射法，不是無心之射的射法。嚐試和你登上高山，踏著險石，對著百仞深淵，你能射嗎？”於是伯昏無人就登上高山，腳踏險石，背對著百仞深淵向後卻退，直到腳下有三分之二懸空在石外，在那裏揖請列禦寇退至相同位置表演射箭。列禦寇驚懼得伏在地上，冷汗流到腳跟。伯昏無人說：“作為至人，上可探測青天，下可潛察黃泉，縱放自如於四麵八方，而神情沒有變化。現在你有驚恐目眩之意，你於精神已經疲困了！”
肩吾問於孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！”仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。”
肩吾問孫叔敖說：“您三次作令尹而不昌盛顯達，三次被免職也沒有憂愁之色。我開始時對此懷疑，現在見您呼吸輕鬆歡暢，您的心裏是怎樣想的呢？”孫叔敖說：“我哪有什麼過人之處啊！我認為它既然來了就無法推辭，它去了也無法阻止，我認為官職奉祿之得失非我所有，失去了而無憂愁之色而已。我哪有什麼過人之處啊！況巨不知榮華顯貴是在於令尹呢，還是在我自身？如果是在於令尹，則於我無涉；如果在我自身，則於令尹無涉。那時我正在駐足沉思，顧及四麵八方之事，哪有工夫顧及到個人的富貴和貧賤哪！”孔子聽後說：“古時候的真人，智者不能說服他，美色不能使之淫亂，強盜不能強製他，伏犧、黃帝這樣的帝王也不能寵絡親近他。死生也算得上大事了，也不能使自己有所改變，何況是官爵奉祿之得失呢！象這樣的人，他的精神曆經大山而無障礙，入於深淵而不沾濕，處於貧賤而下疲困，充滿大地之間，盡數給予別人而自己更富有。”
楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。
楚王和凡國之君共坐，過一會兒，楚王左右之臣多次來講凡國已經滅亡了。凡國之君說：“凡國滅亡，不足以喪失我之存在。而凡國之滅亡既不足以喪失我之存，而楚國之存在也不足以存在為存。由此看來，則凡國未曾滅亡而楚國未曾存在。”
