知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言。”知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’聖人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝為知言。
知向北遊曆來到玄水岸邊，登上一個名叫隱弅的山丘，正好在那裏遇上了無為謂。知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道呢？如何居處、行事才符合於道？采用何種方法才能獲得道呢？”問了好幾次，無為謂都不回答。不是不回答，而是他不知道要回答。知從無為謂那裏得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那裏見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。知從狂屈那裏也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合於道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。”知於是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正確的呢？”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近於正確；我和你則始終未能接近於道。知道的人不說，說的人不知道，所以聖人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行隻是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而後能獲得德，失去了德而後能獲得仁，失去了仁而後能獲得義，失去了義而後能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什麼可以作為的了。’如今你已對外物有所作為，想要再返回根本，不是很困難嗎！假如容易改變而回歸根本，恐怕隻有是得道的人啊！“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒！人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那麼對於死亡我又憂患什麼呢？所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，‘整個天下隻不過同是氣罷了’。聖人也因此看重萬物同一的特點。知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心裏正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心裏正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什麼又說回答了我便不是接近於道呢？”黃帝說：“無為謂是個真正懂得大道的人，之所以這樣講，正是因為他的無知；狂屈接近於懂得大道，因為他忘記了自己所知的內容；我和你終究和道不相幹，之所以這樣講，是因為我們都認為自己明白那不可知的大道。”狂屈聽到了黃帝所說的話後，認為黃帝隻能算是知言，還不能算是懂得大道。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體；天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
天地最大的美德但卻無法用言語表達，一年四季有明確的規律，然而它卻從不議論，萬物的變化具有現成的規律，然而它卻不加解釋。聖哲的人，探究天地偉大的美而通曉萬物生長的道理，所以“至人”順應自然無所作為，“大聖”也不會妄加行動，這是說對於天地作了深入細致的觀察。大道神明精妙，參與宇宙萬物的各種變化；萬物業已或死、或生、或方、或圓，卻沒有誰知曉變化的根本，一切都是那麼自然而然地自古以來就自行存在。“六合”算是十分巨大的，卻始終不能超出道的範圍；秋天的毫毛算是最小的，也得仰賴於道方才能成就其細小的形體。宇宙萬物無時不在發生變化，始終保持著變化的新姿，陰陽與四季不停地運行，各有自身的序列。大道是那麼渾沌昧暗仿佛並不存在卻又無處不在，生機盛旺、神妙莫測卻又不留下具體的形象，萬物被它養育卻一點也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”
齧缺問道於被衣，被衣說：“你要端正你的形體，集中你的視線，天然之和氣就會前來；收斂你的智慧，專一你的思慮，神明就會來居留你心；德將表現你之美好，道將留在你的身上。你無知而直視的樣子就像初生的小牛犢，你不要去追究事物的緣由。”話未說完，齧缺已經睡著了。被衣特別高興，一邊走一邊唱歌而去，還說：“形體如同枯骨，心如同死灰，真正純實之知，不堅持故見，懵懂暗昧，沒有思想，不能和他計議謀劃，他是個什麼樣人啊！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”
舜問丞說：“道可以獲得和擁有嗎？”回答說：“你的身體都不是你所擁有，你怎麼能擁有道呢！”舜說：“我的身體非我所有，歸誰所有呢？”回答說：“是天地寄托給你一個形體；生命非你所有，是天地寄托給你和氣；性命非你所有，是天地寄托給你順應自然之屬性；子孫非你所有，是天地寄托給你繁衍子孫的能力。所以行時不知往哪裏去，住時不知持守什麼，吃東西不知味道。這一切都受強健運動之氣所支配，又怎麼能獲得和擁有呢！”
孔子問於老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則複始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！
孔子對老聃說：“今天安居閑暇，我冒昧地向你請教至道。”老聃說：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深奧神妙難以言表啊！不過我將為你說個大概。“明亮的東西產生於昏暗，具有形體的東西產生於無形，精神產生於道，形質產生於精微之氣。萬物全都憑借形體而誕生，所以，具有九個孔竅的動物是胎生的，具有八個孔竅的動物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四麵八方。遵循這種情況的人，四肢強健，思慮通達，耳目靈敏，運用心思不會勞頓，順應外物不拘定規。天不從它那兒獲得什麼便不會高遠，地不從那兒獲得什麼便不會廣大，太陽和月亮不能從那兒獲得什麼便不會運行，萬物不能從那兒獲得什麼便不會昌盛，這恐怕就是道啊！“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。至於增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裏獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！
“中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。
“中原一帶有人居住著，不偏於陰也不偏於陽，處在大地的中間，隻不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來隻不過是俄頃之間，又哪裏用得著區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關係即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。”
“人生活在天地之間的時日，如同白駒過隙一樣短暫，刹那而已，生長啊興起，無不由道而生發出來；變化啊消逝，也無不消亡於道體之中。已經變化生出的，又變化而死去，生命為其同類之死而悲哀，人類為其親人之死而傷悲。打開自然的枷鎖吧，毀壞天然的桎梏，紛紜婉轉。魂魄將往，身體也隨之消亡；死亡就是最大的回歸呀！從沒有形體到有形體，又從有形體變為沒有形體，這是人所共知的常識；常識並不是求道之人所努力追尋的，那是人人明白並共同討論的話題，那些達於道境的人並不愛議論，愛議論的人也就並沒有達到道境。用聰明才智去追求大道恰恰遇不上大道，要想體悟大道，善辯不如沉默。道是不能聞知的，所以聞聽不如不聽，懂得這些就叫‘大得’。”
東郭子問於莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指一也。嚐相與遊乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嚐相與無為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾誌，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”
東郭子向莊子請教說：“人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？”莊子說：“大道無所不在。”東郭子說：“一定要指出具體的地方才行。”莊子說：“在螻蟻之中。”東郭子說：“為什麼處在這樣低下卑微的地方？”莊子說：“在稻田的稗草裏。”東郭子說：“怎麼越發低下了呢？”莊子說：“在瓦塊磚頭中。”東郭子說：“怎麼越來越低下呢？”莊子說：“在大小便裏。”東郭子聽了後不再吭聲。莊子說：“先生提問題的方法，本來就沒有觸及問題的實質。就好像叫獲的市場官正問他的助手，如何通過踩豬腿來檢驗豬的肥瘦一樣，我隻能告訴你，越往下踩越看得清楚。你不能要求我來證實‘道’在哪個事物上，因為所有的物都在道中，都逃不出去。最高的道是這樣，所有抽象的概念都是這樣的。就好像周、遍、鹹這三個詞不可一樣，名不同而實相同，它們所指稱的事實都是一樣的。讓我們一道遊曆於什麼也沒有的地方，用混同合一的觀點來加以討論，宇宙萬物的變化是沒有窮盡的啊！我們再順應變化無為而處吧！恬淡而又寂靜啊！廣漠而又清虛啊！調諧而又安閑啊！我的心思早已虛空寧寂，不會前往何處也不知道應該去到哪裏，離去以後隨即歸來也從不知道停留的所在，我已在人世來來往往卻並不了解哪裏是最後的歸宿；放縱我的思想遨遊在虛曠的境域，大智的人跟大道交融相契而從不了解它的終極。造就萬物的道跟萬物本身並無界域之分，而事物之間的界線，就是所謂具體事物的差異；沒有差異的區別，也就是表麵存在差異而實質並非有什麼區別。人們所說的盈滿、空虛、衰退、減損，認為是盈滿或空虛而並非真正是盈滿或空虛，認為是衰退或減損而並非真正是衰退或減損，認為是宗本或末節而並非真正是宗本或末節，認為是積聚或離散而並非真正是積聚或離散。”
妸荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱幾，闔戶晝瞑。妸荷甘日中奓戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所係焉。今於道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”
妸荷甘跟神農一起跟著老龍吉學習。神農大白天靠著幾案、關著門睡覺。中午時候，妸荷甘推門而入說：“老龍吉死了！”神農抱著拐杖站起身來，“啪”的一聲丟下拐杖而笑起來，說：“先生知道我見識短淺心誌不專，所以拋下我而去。完了，先生沒有留下啟發我的至言而死去了！”弇堈吊知道了這件事，說：“體悟大道的人，是天下君子所歸依之人。如今老龍吉對於道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況那些真正體悟大道的人呢！大道看上去無形，聽起來無聲，對於人們所談論的道，可以說是昏昧而又晦暗，可以加以談論的所謂的“道”，實際上並不是真正的道。”
於是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰：“有。”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”於是泰清仰而歎曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初。是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。”
於是，泰清向無窮請教：“您知曉道嗎？”無窮回答：“我不知道。”又問無為。無為回答說：“我知曉道。”泰清又問：“您知曉道，道也有名目嗎？”無為說：“有的。”泰清說：“道的名目怎麼樣呢？”無為說：“我知道道可以處於尊貴，也可以處於卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所了解的道的名數。”泰清用上述談話去請教無始，說：“像這樣，那麼無窮的不知曉和無為的知曉，誰對誰錯呢？”無始說：“不知曉是深奧玄妙，知曉是浮泛淺薄；不知曉處於深奧玄妙之道的範圍內，知曉卻剛好與道相乖背。”於是泰清半中有所醒悟而歎息，說：“不知曉就是真正的知曉啊！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？”無始說：“道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因為產生於無形的道啊！因此大道不可以稱述。”無始又說：“有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾了解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強回答，這是說對大道並無了解。內心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對外不能觀察廣闊的宇宙，對內不能了解自身的本原，所以不能越過那高遠的昆侖，也不能遨遊於清虛寧寂的太虛之境。”
光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！”
光曜問無有：“先生您到底是有呢？還是沒有呢？”無有不回答。光曜得不到回答，就仔細觀察無有形貌，他一副隱晦空寂的樣子，整天看他也看不見，整天聽他也聽不到，想摸他一摸，卻怎麼也摸不著。光曜感歎說：“他真是達到極致了，誰能達到這樣高的境界啊！像我，隻說能達到了不能聽也不能觸摸，卻未能達到一無所有的無無之境啊。如果能超越了有和無的境界，哪裏會是我現在這個樣子呢？”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！
楚國的大司馬家有一位鍛造劍的人，年紀雖然已經八十，卻一點也不會出現差誤。大司馬說：“你是特別靈巧呢，還是有什麼門道呀？”鍛製帶鉤的老人說：“我遵循著道。我二十歲時就喜好鍛製帶鉤，對於其他外在的事物我什麼也看不見，不是帶鉤就不會引起我的專注。鍛製帶鉤這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛製出的帶鉤得以長期使用，更何況對於那些無可用心之事啊！能夠這樣，外物有什麼不會予以資助呢？”
冉求問於仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退。明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。”
冉求向孔子請教：“天地產生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以，古時候就像今天一樣。”冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：“昨天我問‘天地產生以前的情況可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時候就象今天一樣。’昨天我心裏還很明白，今天就糊塗了，請問先生說的是什麼意思呢？”孔子說：“昨天你心裏明白，是因為心神先有所領悟；今天你糊塗了，是因為又拘滯於具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求沒有回答。孔子說：“不用胡思亂想就對了，也不會亂問了！不是因有了的新生者才產生了死亡，也不是因為有了死亡就會讓死者死而複生。難道死亡和新生是相互依賴的嗎？難道可能有什麼先於天地就生成的事物嗎？生成物的那個東西一定不是物自身，被創生的事物不可能先於生成它的事物，天地是最大之物，你還要在它之上找一個生成物，這就是你所提問題的根結。如果你不斷地在生物者前麵尋找新生物者，那是永無答案的。聖人熱愛人類，也是沒有止境的，那也是從這個自然之理中受到的啟發。隻是愛就是了，不用問為什麼。”
顏淵問乎仲尼曰：“回嚐聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其遊。”仲尼曰：“古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相齎也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”
顏淵問孔子說：“我曾聽老師說過：‘不要有所送，也不要有所迎。’請問怎樣才能使精神出入自如。”孔子說：“古時候的人，外表適應環境變化但內心世界卻持守凝寂，現在的人，內心世界不能凝寂持守而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心純一凝寂而不離散遊移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閑自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。狶韋氏的園林，黃帝的園圃，虞舜的宮殿，湯武的宮室，遊玩居住的地方越來越狹小而道德也越來越低下。即使被稱之為君子的人，一旦他們以儒墨為師而陷入是非之中，也不得不相互攻擊，何況現在的普通人呢！聖人與物相處而不傷害物。不傷害物的人，物也不能傷害他。隻有無所傷害的人，才能與人相交往。山林啊，平原啊，都能使我欣然快樂！快樂還沒有完，悲哀就又接著來了，悲哀與快樂的到來，我不能抗拒，它們要離我而去，我也不能阻攔。多麼可悲呀，世人隻不過是為外物所帶來的悲哀與歡樂所提供的旅館罷了！他們隻知自己所遭遇到的，卻不知道自己還有很多艱難險阻是他所從來不曾遭遇到的；人隻能做力所能及的事卻不能做力所不能及的事。有所不知有所不能，本來就是人所不能避免的。有些人非要強求人所不能免的，豈不是十分的可悲麼？大道之言不用言說，最好的做法是有所不為。想要讓人們認識統一起來，那實在是既淺陋又無知的想法。”
