則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰：“夫子何不譚我於王？”王果曰：“我不若公閱休。”彭陽曰：“公閱休奚為者邪？”曰：“冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：‘此予宅也。’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閑其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰‘待公閱休’。”
則陽到楚國遊玩，夷節告訴楚王，楚王沒有接見則陽，夷節隻好回家。則陽拜見王果時說：“先生為什麼不在楚王麵前推薦我呢？”王果說：“我不如公閱休。”則陽問：“公閱休是何人？”王果說：“他冬天到江河裏刺鱉，夏天到山傍休息，有過往的人詢問，他就說：‘這就是我的住宅。’夷節都不能做到，何況是我呢？我又不如夷節。夷節缺少德行卻有智巧，不甘於清虛恬淡的生活，用他自己的智巧跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裏迷亂，不僅無助於增長德行，反而使德行有所毀損，挨凍的人盼望溫暖的春天，中暑的人渴望冷風帶來涼爽。楚王外表高貴而又威嚴，他對有過錯的人，不會給予一點寬恕，像老虎一樣，要不是小人和正德之士，誰能夠讓他折服？”“所以，聖人窮苦的時候，他們能使家人忘卻生活的清苦；當他們通達的時候，也能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。他們對於外物，共處為快；對於別人，樂於相處而又能保持自己的真性。所以，常施不言之教而使人心靈和諧，相處不久的人都能受到感化。父親和兒子相處，各得其宜，各自相宜，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。聖人的心態跟一般人的心態相差甚遠。所以，要使楚王信服還得請公閱休出馬。”
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。複命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恒無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑒，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之台縣眾間者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。闔嚐舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！
聖人通達於人際間的各種糾紛，透徹地了解萬物混同一體的狀態，卻並不知道為什麼會是這樣，這是出於自然的本性。為回返真性而又有所動作，但總是效法自然，人們隨後才稱呼他為聖人。憂心於智巧與謀慮因而行動常常不宜持久，時而有所中止又將能怎樣樣呢！生來就漂亮的人，是因為別人給他作了一麵鏡子，如果不通過比較他也不會知道自己比別人漂亮。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他內心的喜悅就不會有所終止，人們對他的好感也不會有所中止，這就是出於自然的本性。聖人撫愛眾人，是因為人們給予了他相應的名字，如果人們不這樣稱譽他聖人也不知道自己憐愛他人。好像知道，又好像不知道，好像聽見了，又好像沒有聽見，他給予人們的愛就不會有所終止，人們安於這樣的撫愛也不會有所終止，這就是出於自然的本性。祖國與家鄉，一看到她就分外喜悅；即使是丘陵草木使她顯得麵目不清，甚至掩沒了十之八九，心裏還是十分欣喜。更何況親身見聞到她的真麵目、真情況，就像是數丈高台高懸於眾人的麵前讓人崇敬、仰慕啊！冉相氏領悟到道的精髓，能聽任外物自然發展，所以跟外物接觸相處沒有終始，沒有時間限製。他雖然天天隨外物而變化，但是他內心的境界卻一點兒也不曾改變。曾嚐試過舍棄大道的精髓，有心去效法自然卻沒有得到預期的結果，跟外物一道相追逐，對於所修的事業有什麼可擔憂的呢？在聖人的心目中不曾有過天，不曾有過人，不曾有過開始，不曾有過外物，隨著世道一起發展變化而無所偏廢，所行完備而不知憂慮，他與外物的契合與融洽達到了這樣的程度，別人又能怎麼樣呢？
湯得其司禦，門尹登恒為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名嬴法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：“除日無歲，無內無外。”
商湯拜司禦門尹登恒做他的老師，而他隨從師傅學習卻從不拘泥於所學；能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最後棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。容成氏說：“摒除了日就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。”
魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞而恥之，曰：“君為萬乘之君也，而以匹夫從仇。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰：“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。”華子聞而醜之，曰：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。”君曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”“有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰：“無窮。”曰：“知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰：“無辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰：“客，大人也，聖人不足以當之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。”
魏惠王與齊威王訂立盟約，而齊威王違背了盟約。魏王大怒，打算派人去刺殺他，將軍公孫衍知道後認為可恥，說：“您是大國的國君，卻用匹夫的手段去報仇！我願統帶二十萬部隊，替你攻打齊國，俘獲他的人民，掠奪他的牛馬，使齊國的國君心急如焚熱毒發於背心。然後我就攻占齊國的土地。使齊國大將田忌望風逃跑，於是我再鞭打他的背，折斷他的脊梁骨。”季子知道後又認為公孫衍的做法可恥，說：“建築七八丈高的城牆，築城已經七八丈高了，接著又把它毀掉，這是役使之人所苦的事。如今不打仗已經七年了，這是王業的基礎。公孫衍實在是挑起禍亂的人，不可聽從他的主張。”華子知道以後又鄙夷公孫衍和季子的做法，說：“極力主張討伐齊國的人，是撥弄禍亂的人；極力勸說不要討伐齊國的人，也是撥弄禍亂的人；評說討伐齊國還是不討伐齊國為撥弄禍亂之人的人，他本身就是撥弄禍亂的人。”魏王說：“既然如此，那將怎麼辦呢？”華子說：“你還是求助於清虛淡漠、物我兼忘的大道罷！”惠子知道了，引見戴晉人。戴晉人對魏王說：“有叫蝸牛的小動物，國君知道嗎？”魏王說：“知道。”戴晉人說：“有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互為爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方才撤兵而回。”魏王說：“咦，那都是虛妄的言論吧？”戴晉人說：“讓我為你證實這些話。你認為四方與上下有盡頭嗎？”魏王說“沒有止境。”戴晉人說：“知道使自己的思想在無窮的境域裏遨遊，卻又返身於人跡所至的狹小的生活範圍，這狹小的生活範圍處在無窮的境域裏恐怕就像是若存若失一樣吧？”魏王說：“是的。”戴晉人又說：“在這人跡所至的狹小範圍內有一個魏國，在魏國中有一個大梁城，在大梁城裏有你魏王。大王與那蠻氏相比，有區別嗎？”魏王回答說：“沒有。”戴晉人辭別而去，魏王心中不暢悵然若有所失。戴晉人離開後惠子見魏惠王，魏王說：“戴晉人，真是個了不起的人，聖人不足以和他相提並論。”惠子說：“吹起竹管，就會有嘟嘟的響聲；吹著劍首的環孔，隻會有絲絲的聲音罷了。堯與舜，都是人們所讚譽的聖人；在戴晉人麵前稱讚堯與舜，就好比那微弱的絲絲之聲罷了。”
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：“是稯稯何為者邪？”仲尼曰：“是聖人仆也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其誌無窮，其口雖言，其心未嚐言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？”子路請往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存！”子路往視之，其室虛矣。
孔子到楚國去，住在蟻丘賣漿的人家裏。他的的鄰居夫妻奴仆全都登上了屋頂觀看孔子的車騎，子路說：“這麼多人聚集在一起做什麼呢？”孔子說：“這些人都是聖人的仆從。他是甘願隱於民間，隱居於田園的人。他的聲名沉寂，他的誌向無窮，他雖然說話，內心卻凝寂無言。他的行為和世俗相反，而內心不屑與世俗同流。這是自隱之人，豈不是市南宜僚嗎？”子路請求前去召見他。孔子說：“算了吧！他知道我對他十分了解，又知道我到了楚國，認為我必定會讓楚王來召見他，他將把我看成是巧言獻媚的人。如果真是這樣，他對於巧言獻媚的人一定會羞於聽其言談，更何況是親自見到其人呢！你憑什麼認為他還會留在那裏呢？”子路前往探視，市南宜僚的居室已經空無一人了。
長梧封人問子牢曰：“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。”莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。”
長梧地方守護封疆的人對子牢說：“你處理政事不要太粗疏，治理百姓不要太草率。從前我種莊稼，耕地粗疏馬虎，而莊稼收獲時也就用粗疏馬虎的態度來報複我；鋤草也輕率馬虎，而莊稼收獲時也用輕率馬虎的態度來報複我。我來年改變了原有的方式，深深地耕地細細地平整，禾苗繁茂果實累累，我一年到頭不愁食品不足。”莊子聽了後說：“如今人們治理自己的身形，調理自己的心思，許多都像這守護封疆的人所說的情況，逃避自然，背離天性，泯滅真情，喪失精神，這都因為粗疏鹵莽所致。所以對待本性和真情粗疏鹵莽的人，欲念與邪惡的禍根，就像萑葦、蒹葭蔽遮禾黍那樣危害人的本性，開始時似乎還可以用來扶助人的形體，逐漸地就拔除了自己的本性，就像遍體毒瘡一齊潰發，不知選擇什麼地方泄出，毒瘡流濃，內熱遺精就是這樣。”
柏矩學於老聃，曰：“請之天下遊。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始於齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之。曰‘莫為盜，莫為殺人’。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。欲無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽。夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”
柏矩就學於老聃，說：“請求老師同意我到天下去遊曆。”老聃說：“算了，天下就像這裏一樣。”柏矩再次請求，老聃說：“你打算先去哪裏？”柏矩說：“先從齊國開始。”柏矩到了齊國，見到一個處以死刑而拋屍示眾的人，推推屍體把他擺正，再解下朝服覆蓋在屍體上，仰天號陶大哭地訴說：“你呀你呀！天下出現如此大的災禍，偏偏你先碰上了。人們常說不要做強盜，不要殺人！世間一旦有了榮辱的區別，然後各種弊端就顯示出來；財貨日漸聚積，然後各種爭鬥也就表露出來。如今樹立人們所厭惡的弊端，聚積人們所爭奪的財物，貧窮困厄的人疲於奔命便沒有休止之時，想要不出現這樣的遭遇，怎麼可能呢？“古時候統治百姓的人，把社會清平歸於百姓，把管理不善歸於自己；把正確的做法歸於百姓，把各種過錯歸於自己；所以隻要有一個人其身形受到損害，便私下總是責備自己。如今卻不是這樣。隱匿事物的真情卻責備人們不能了解，擴大辦事的困難卻歸罪於不敢克服困難，加重承受的負擔卻處罰別人不能勝任，把路途安排得十分遙遠卻譴責人們不能達到。人民耗盡了智慧和力量，就用虛假來繼續應付，天天出現那麼多虛假的事情，百姓怎麼會不弄虛作假！力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。盜竊的行徑，對誰加以責備才合理呢？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未嚐不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此所謂然與然乎！
遽伯玉在經曆六十年中而六十年與時俱進，開始肯定的，後來又否定它，很難說今天所認為是對的就不是五十九年來所認為是錯誤的。萬物有它的生而看不見生它的根源，有它的出處卻看不見它的門徑。人們都重視他的智慧所能知道的，而不能憑他的智慧所不知道而後知道的道理，可不是所謂大疑惑嗎？算了吧！算了吧！況且沒有能逃避得了的，這就是你說這樣他說那樣嗎？
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際：其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰍奉禦而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而裏之。’夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之。”
孔子向太史大弢、伯常騫、狶韋請教：“衛靈公飲酒耽樂，不處理國家政務，狩獵網捕弋射獸鳥，不應承諸侯會盟，他卻得到靈公的諡號，這是為什麼呢？”大韜說：“就是因為這樣才得到這樣的諡號。”伯常春說：“靈公有三個妻子，他和三個妻子在一個大浴盆中洗澡。史魚奉召來到靈公住所，靈公叫人接取他獻的幣帛而使人扶著他的臂膀。靈公放縱像與三妻同盆沐浴那樣嚴重，然而他接見賢人又如此肅然起敬，這就是他所以稱為靈公的道理。”狶韋說：“靈公死了，卜葬在壽穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深達到數時，得到一個石造的棺槨，洗去泥土後看它，上麵有銘文說：‘不必依賴子孫，靈公可以取去而居在這裏。’靈公的諡號稱為“靈”，已經很久了，大韜、伯常騫這兩個人怎麼能知道呢！”
少知問於大公調曰：“何謂丘裏之言？”大公調曰：“丘裏者，合十姓百名而為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合並而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊麵；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裏之言。”少知曰：“然則謂之道足乎？”大公調曰：“不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”少知曰：“四方之內，六合之裏，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。欲惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精之可誌也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”少知曰：“季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？”大公調曰：“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方！言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”
少知向大公調求教：“什麼叫做‘丘裏’之言？”大公調說：“所謂的‘丘裏’，就是聚合十家姓，上百個人而形成共同的風氣與習俗；組合各各不同的個體就形成混同的整體，離散混同的整體又成為各各不同的個體。如今指稱馬的上百個部位都不能獲得馬的整體，而馬就拴縛在眼前，隻有確立了馬的每一個部位並組合成一整體才能稱之為馬。所以說山丘積聚卑小的土石才成就其高，江河彙聚細小的流水才成就其大，偉大的人物並合了眾多的意見才成就其公。所以，從外界反映到內心裏的東西，自己雖有定見卻並不執著己見，由內心裏向外表達的東西，即使是正確的也不願跟他人相違逆。四季具有不同的氣候，大自然並沒有對某一節令給予特別的恩賜，因此年歲的序列得以形成；各種官吏具有不同的職能，國君沒有偏私，因此國家得以治理；文臣武將具有各不相同的本事，國君不作偏愛，因此各自德行完備；萬物具有各別的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為因而也就無所不為。時序有終始，世代有變化。禍福在不停地流轉，出現違逆的一麵同時也就存在相宜的一麵；各自追逐其不同的側麵，有所端正的同時也就有所差誤。就拿山澤來比方，生長的各種材質全都有自己的用處；再看看大山，樹木與石塊處在同一塊地方。這就叫做‘丘裏’的言論。”少知問：“既然如此，那麼稱之為道，可以嗎？”大公調說：“不可以。現在計算一下物的種數，不止於一萬，而隻限於稱作萬物，是用數目字最多的來稱述它。所以，天和地，是形體中最大的；陰與陽，是元氣中最大的；而大道卻把天地、陰陽相貫通。因為它大就用‘道’來稱述它是可以的，已經有了‘道’的名稱，還能夠用什麼來與它相提並論呢？假如用這樣的觀點來尋求區別，就好像狗與馬，其間的差別也就太大了！”少知問：“四境之內，宇宙之間，萬物的產生從哪裏開始？”大公調說：“陰陽互相輝映、互相傷害又互相調治，四季互相更替、互相產生又互相衰減。欲念、憎惡、離棄、靠攏，於是像橋梁一樣相互連接相互興起，雌性、雄性的分開、交合，於是相互為常相互具有。安全與危難相互變易，災禍與幸福相互生存，壽延與夭折相互交接，生還與死亡因此而形成。這些現象的名稱與實際都能理出端緒，精細微妙之處都能記載下來。隨物變化的次序相互更替總是遵循著一定的軌跡，又像橋梁連接彼此兩方那樣地運動而又彼此相互製約，到了盡頭就會折回，有了終結就有開始；這都是萬物所共有的規律。言語所能致意的，智巧所能達到的，隻限於人們所熟悉的少數事物罷了。體察大道的人，不追逐事物的消亡，不探究事物的源起，這就是言語評說所限止的境界。”少知又問：“季真的‘莫為’觀點，接子的‘或使’主張，兩家的議論，誰最合乎事物的真情，誰又偏離了客觀的規律？”大公調說：“雞鳴狗叫，這是人人都能了解的現象；可是，即使是具有超人的才智，也不能用言語來稱述其自我變化的原因，同樣也不能臆斷它們將會怎麼樣。用這樣的道理來加以推論和分析，精妙達到了無以倫比，浩大達到了不可圍量，事物的產生有所支持，還是事物的產生全出於虛無，兩種看法各持一端均不能免於為物所拘滯，因而最終隻能是過而不當。‘或使’的主張過於執滯，‘莫為’的觀點過於虛空。有名有實，這就構成物的具體形象。無名無實，事物的存在也就顯得十分虛無。可以言談也可以測度，可是越是言談距離事物的真情也就越疏遠。沒有產生的不能禁止其產生，已經死亡的不能阻擋其死亡。死與生並不相距很遠，其中的規律卻是不易察見。事物的產生有所支使，還是事物的產生全都出於虛無，兩者都是因為疑惑而借此生出的偏執之見。我觀察事物的原本，事物的過去沒有窮盡；我尋找事物的末緒，事物的將來不可限止。沒有窮盡又沒有限止，言語的表達不能做到，這就跟事物具有同一的規律；而‘或使’、‘莫為’的主張，用言談各持一端，又跟事物一樣有了外在的終始。道不可以用“有”來表達，‘有’也不可以用無來描述。大道之所以稱為‘道’，隻不過是借用了‘道’的名稱。‘或使’和‘莫為’的主張，各自偏執於事物的一隅，怎麼能稱述於大道呢？言語圓滿周全，那麼整天說話也能符合於道；言語不能圓滿周全，那麼整天說話也都滯礙於物。道是闡釋萬物的最高原理，言語和緘默都不足以稱述；既不說話也不緘默，評議有極限而大道卻是沒有極限的。”
