孔子與柳下季為友，柳下季之弟名曰盜蹠。盜蹠從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。孔子謂柳下季曰：“夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜蹠，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。”柳下季曰：“先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且蹠之為人也，心如湧泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非。順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。”孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜蹠。
孔子是柳下季的朋友，柳下季的弟弟名為盜蹠。盜蹠的手下有九千人，在天下間橫行霸道，侵淩諸侯各國。砸破人家的門戶，掠奪人家牛馬，擄劫人家婦女。貪圖財物遺棄親人，不顧念父母兄弟，不拜祖宗。他們所經過的城邑，大國的就閉關守城，小國的躲進城堡，民眾為此深感痛苦。孔子對柳下季說：“做人父親的，肯定能夠教好他的孩子，為人兄長的，肯定能夠教好他弟弟，如若不然那麼父子兄弟的親情就不足珍貴了。當今先生您可是世上的有才之士，弟弟卻是盜蹠，是天下的禍害，要是不能規勸他，我私下替先生感到羞恥。我情願代先生去說服他。”柳下季說：“先生說做人父親的肯定教好他的孩子，做人兄長的肯定能教好他的弟弟，假如孩子不聽從父親的教誨，弟弟不接受兄長的勸說，即使像先生這麼能言善辯，又能拿他怎麼樣呢？況且盜蹠這個人，血氣衝動，意氣風發，強悍足以抵擋敵人，口才足以掩飾過錯。順著他的心意他就高興，違背他的心意他就發怒，動不動就惡語傷人。先生千萬不要去。”孔子沒聽柳下季勸告，布置顏回駕車，子貢做助手，前往會見盜蹠。
盜蹠乃方休卒徒大山之陽，膾人肝而餔之。孔子下車而前，見謁者曰：“魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。”謁者入通。盜蹠聞之大怒，目如明星，發上指冠，曰：“此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文、武，冠枝木之冠，帶死牛之脅，多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而僥幸於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳。”
盜蹠正在大山的陽麵休整士卒，切碎人肝來吃。孔子下車走上前，看見傳命官，說：“魯國人孔丘，聽說將軍高尚正義，敬請傳令官傳達。”傳令官入內通報。盜蹠聽到此事，大怒，眼像明星，怒發衝冠，說：“這個人是不是魯國的巧偽人孔丘？替我告訴他：‘你做花言造巧語，虛妄地稱道文王、武王，頭戴裝飾像樹枝般的帽子，腰纏死牛脅的皮帶，繁辭謬說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，專生是非，用以迷惑天下的君主，使天下的書生，不務正業，裝作孝悌，而僥幸得到封侯富貴。你的罪惡嚴重，快滾回去吧！不然，我要用你的肝當作午餐。”
孔子複通曰：“丘得幸於季，願望履幕下。”謁者複通。盜蹠曰：使來前！”孔子趨而進，避席反走，再拜盜蹠。盜蹠大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：“丘來前！若所言順吾意則生，逆吾心則死。”
孔子再次請求通報接見，說：“我幸運地得到柳下季的介紹，希望到帳幕下拜見。”稟報人員再次通報，盜蹠說：“讓他到我麵前來！”孔子小心翼翼地快步走進帳去，又遠離坐席連退數步，向盜蹠深深施禮。盜蹠一見孔子大怒不已，伸開雙腿，按著劍柄怒睜雙眼，喊聲猶如哺乳的母虎，說：“孔丘你上前來！你所說的話，合我的心意有你活的，不合你的心意你就等著一死。”
孔子曰：“丘聞之，凡天下有三德：生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南麵稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，麵目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜蹠，丘竊為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百裏，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。”
孔子說：“我聽說，凡是天下的人具有三種德性：天生高大，美好無比，無論少年、老年、貴人、賤人見了都歡喜，這是上等德性；才智可以收容天地，才能可以分析事理，這是中等德性；勇猛果敢，聚集人馬統率軍隊，這是下等德性。一般人具有一種德性，就足以南麵稱王了。如今將軍兼備這三種德性，身高八尺二寸，滿麵紅光，雙目炯炯有神，嘴唇有如鮮紅的丹砂，牙齒有如整齊的貝殼，聲音符合黃鍾音律，可是名叫盜蹠，我暗暗替將軍感到羞恥。將軍要是有心聽在下的勸諭，在下情願往南出使吳國越國，往北出使齊國魯國，往東出使宋國衛國，往西出使晉國楚國，讓他們為將軍造一座幾百裏的大城，封你幾十萬戶的食邑，推立將軍為諸侯，跟天下各國並立，讓士兵都休息，收養起他們的兄弟，供奉拜祭祖宗。這才是聖人智士的行為，也是天下人的願望啊。”
盜蹠大怒曰：“丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也，丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好麵譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恒民畜我也，安可久長也！城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅。非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人少，於是民皆巢居以避之。晝拾橡栗，暮棲木上，故命之曰‘有巢氏之民’。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰‘知生之民’。神農之世，臥則居居，起則於於。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心。此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩由戰於涿鹿之野，流血百裏。堯、舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強陵弱，以眾暴寡。湯、武以來，皆亂人之徒也。今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世。縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉。盜莫大於子，天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜蹠？子以甘辭說子路而使從之。使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子。天下皆曰：“孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪，則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹。此患，上無以為身，下無以為人。子之道豈足貴邪？世之所高，莫若黃帝。黃帝尚不能全德，而戰於涿鹿之野，流血百裏。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑裏。此六子者，世之所高也。孰論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。世之所謂賢士：伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鱉所食。介子推至忠也，自割其股以食文公。文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕、操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。世之所謂忠臣者，莫若王子比幹、伍子胥。子胥沉江，比幹剖心。此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥、比幹，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情：目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，誌氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時。操有時之具，而托於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其誌意、養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也。亟去走歸，無複言之！子之道狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！”
盜蹠大怒說：“孔丘上前來！凡是可以用利祿來規勸、用言語來諫正的，都隻能稱作愚昧、淺陋的普通順民。如今我身材高大魁梧麵目英俊美好，人人見了都喜歡，這是我的父母給我留下的美德。你孔丘即使不當麵吹捧我，我難道不知道嗎？而且我聽說，喜好當麵誇獎別人的人，也好背地裏詆毀別人。如今你把建造大城、彙聚眾多百姓的意圖告訴給我，這是用功利來誘惑我，而且是用對待普通順民的態度來對待我，這怎麼可以長久呢！城池最大的，莫過於整個天下。堯舜擁有天下，子孫卻沒有立錐之地；商湯與周武王立做天子，可是後代卻遭滅絕，這不是因為他們貪求占有天下的緣故嗎？”“況且我還聽說，古時候禽獸多而人少，於是人們都在樹上築巢而居躲避野獸，白天拾取橡子，晚上住在樹上，所以稱他們叫做有巢氏之民。古時候人們不知道穿衣，夏天多多存積柴草，冬天就燒火取暖，所以稱他們叫做懂得生存的人。到了神農時代，居處是多麼安靜閑暇，行動是多麼優遊自得，人們隻知道母親，不知道父親，跟麋鹿生活在一起，自己耕種自己吃，自己織布自己穿，沒有傷害別人的心思，這就是道德鼎盛的時代。然而到了黃帝就不再具有這樣的德行，跟蚩尤在涿鹿的郊野上爭戰，流血百裏。堯舜稱帝，設置百官，商湯放逐了他的君主，武王殺死了紂王。從此以後，世上總是依仗強權欺淩弱小，依仗勢眾侵害寡少。商湯、武王以來，就都是屬於篡逆叛亂的人了。”“如今你研修文王、武王的治國方略，控製天下的輿論，一心想用你的主張傳教後世子孫，穿著寬衣博帶的儒式服裝，說話與行動矯揉造作，用以迷惑天下的諸侯，而且一心想用這樣的辦法追求高官厚祿，要說大盜再沒有比你大的了。天下為什麼不叫你作盜丘，反而竟稱我是盜蹠呢？你用甜言蜜語說服了子路讓他死心塌地地跟隨你，使子路去掉了勇武的高冠，解除了長長的佩劍，受教於你的門下，天下人都說你孔子能夠製止暴力禁絕不軌。可是後來，子路想要殺掉篡逆的衛君卻不能成功，而且自身還在衛國東門上被剁成了肉醬，這就是你那套說教的失敗。你不是自稱才智的學士、聖哲的人物嗎？卻兩次被逐出魯國，在衛國被人鏟削掉所有足跡，在齊國被逼得走投無路，在陳國蔡國之間遭受圍困，不能容身於天下。而你所教育的子路卻又遭受如此的禍患，做師長的沒有辦法在社會上立足，做學生的也就沒有辦法在社會上為人，你的那套主張難道還有可貴之處嗎？”“世上所尊崇的，莫過於黃帝，黃帝尚且不能保全德行，而征戰於涿鹿的郊野，流血百裏。唐堯不慈愛，虞舜不孝順，大禹半身不遂，商湯放逐了他的君主，武王出兵征討商紂，文王曾經被囚禁在羑裏。這以上的六個人，都是世人所尊崇的，但是仔細評論起來，都是因為追求功利迷惑了真性而強迫自己違反了自然的稟賦，他們的做法實在是極為可恥的。“世人所稱道的賢士，就如伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭讓了孤竹國的君位，卻餓死在首陽山，屍體都未能埋葬。鮑焦著意清高非議世事，竟抱著樹木而死去。申徒狄多次進諫不被采納，背著石塊投河而死，屍體被魚鱉吃掉。介子推算是最忠誠的了，割下自己大腿上的肉給晉文公吃，文公返國後卻背棄了他，介子推一怒之下逃出都城隱居山林，也抱著樹木焚燒而死。尾生跟一女子在橋下約會，女子沒有如期赴約，河水湧來尾生卻不離去，竟抱著橋柱子而淹死。這以上的六個人，跟肢解了的狗、沉入河中的豬以及拿著瓢到處乞討的乞丐相比沒有什麼不同，都是重視名節輕生赴死，不顧念身體和壽命的人。”“世人所稱道的忠臣，沒有超過王子比幹和伍子胥的了。伍子胥被拋屍江中，比幹被剖心而死，這兩個人，世人都稱作忠臣，然而最終被天下人譏笑。從上述事實看來，直到伍子胥、王子比幹之流，都是不值得推崇的。”“你孔丘用來說服我的，假如告訴我怪誕離奇的事，那我是不可能知道的；假如告訴我人世間實實在在的事，不過如此而已，都是我所聽聞的事。現在讓我來告訴你人之常情，眼睛想要看到色彩，耳朵想要聽到聲音，嘴巴想要品嚐滋味，誌氣想要滿足、充沛。人生在世高壽為一百歲，中壽為八十歲，低壽為六十歲，除掉疾病、死喪、憂患的歲月，其中開口歡笑的時光，一月之中不過四、五天罷了。天與地是無窮盡的，人的死亡卻是有時限的，拿有時限的生命托付給無窮盡的天地之間，迅速地消逝就像是千裏良駒從縫隙中驟然馳去一樣。凡是不能夠使自己心境獲得愉快而頤養壽命的人，都不能算是通曉常理的人。”“你孔丘所說的，全都是我想要廢棄的，你趕快離開這裏滾回去，不要再說了！你的那套主張，顛狂失性鑽營奔逐，全都是巧詐、虛偽的東西，不可能用來保全真性，有什麼好談論的呢！”
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。
孔子再行個禮就快步離開了，出了門上了車，幾次都沒有拿起馬韁，兩眼發呆什麼也看不見，臉色如同死灰一樣，扶著車前橫木低下頭去喘不過氣來。回到魯都東門外邊，恰好遇上柳下季。柳下季說：“你幾天沒露麵了，車馬看上去像行了遠路，莫非你去跟蹠會麵嗎？”孔子昂起頭對天歎氣說：“是啊。”柳下季說：“蹠可是像我以前說的那樣違背你的意願嗎？”孔子說：“是的。我正是常言說的無病自灸了。跑去撩逗老虎的頭，梳弄老虎的胡須，險些命喪虎口！”
歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者闕然，數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？”孔子仰天而歎曰：“然！”柳下季曰：“蹠得無逆汝意若前乎？”孔子曰：“然。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！”
回到魯國東門外，正巧遇上了柳下季。柳下季說：“近來多日不見心裏很不踏實，看看你的車馬好像外出過的樣子，恐怕是前去見到盜蹠了吧？”孔子仰天長歎道：“是的。”柳下季說：“盜蹠莫不是像先前我所說的那樣違背了你的心意吧？”孔子說：“正是這樣。我這樣做真叫做沒有生病而自行紮針一樣，自找苦吃，急急忙忙地跑去撩撥虎頭、編理虎須，幾乎不免被虎口吞掉啊！”
子張問於滿苟得曰：“盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！”滿苟得曰：“無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！”子張曰：“昔者桀、紂貴為天子，富有天下。今謂臧聚曰：‘汝行如桀、紂。’則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟。’則變容易色，稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。”滿苟得曰：“小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國，而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故《書》曰：‘孰惡孰美，成者為首，不成者為尾。’”子張曰：“子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序。五紀六位，將何以為別乎？”滿苟得曰：“堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位，將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約，曰‘小人殉財，君子殉名，其所以變其情、易其性則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為則一也。’故曰：無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極。麵觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機。獨成而意，與道徘徊。無轉而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。比幹剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立幹，申子不自理，廉之害也；孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳、下世之所語以為士者，正其言，必其行，故服其殃、離其患也。”
子張向滿苟得問道：“怎麼不推行合於仁義的德行呢？沒有德行就不能取得別人的信賴，不能取得別人的信賴就不會得到任用，不能得到任用就不會得到利益。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠實行仁義就真是這樣的。假如棄置名利，隻在內心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也不可能一天不講仁義啊！”滿苟得說：“沒有羞恥的人才會富有，善於吹捧的人才會顯貴。大凡獲得名利最大的，幾乎全在於無恥而多言。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠吹捧就真是這樣的。假如棄置名利，隻在內心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也就隻有保持他的天性了啊！”子張說：“當年桀與紂貴為天子，富有到占有天下，如今對地位卑賤的奴仆說，你的品行如同桀紂，那麼他們定會慚愧不已，產生不服氣的思想，這是因為桀紂的所作所為連地位卑賤的人也瞧不起。仲尼和墨翟窮困到跟普通百姓一樣，如今對官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那麼他一定會除去傲氣謙恭地說自己遠遠比不上，這是因為士大夫確實有可貴的品行。所以說，勢大為天子，未必就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤；尊貴與卑賤的區別，決定了德行的美醜。”滿苟得說：“小的盜賊被拘捕，大的強盜卻成了諸侯，諸侯的門內，方才存有道義之士。當年齊桓公小白殺了兄長、娶了嫂嫂而管仲卻做了他的臣子，田成子常殺了齊簡公自立為國君而孔子卻接受了他贈與的布帛。談論起來總認為桓公、田常之流的行為卑下，做起來又總是使自己的行為更加卑下，這就是說言語和行動的實情在胸中相互矛盾和鬥爭，豈不是情理上極不相合嗎！所以古書上說過：誰壞誰好？成功的居於尊上之位，失敗的淪為卑下之人。”子張說：“你不推行合於仁義的德行，就必將在疏遠與親近之間失去人倫關係，在尊貴與卑賤之間失去規範和準則，在長上與幼小之間失去先後序列；這樣一來五倫和六位，又拿什麼加以區別呢？”滿苟得說：“堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商紂，貴賤之間還有準則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家偽善的言辭，墨家兼愛的主張，‘五紀’和‘六位’的序列關係還能有區別嗎？“而且你心裏所想的正在於名，我心裏所想的正為了利。名與利的實情，不合於理，也不明於道。我往日跟你在無約麵前爭論不休：‘小人為財而死，君子為名獻身。然而他們變換真情、更改本性的原因，卻沒有不同；而竟至舍棄該做的事而不惜生命地追逐不該尋求的東西，那是同一樣的。’所以說，不要去做小人，反過來追尋你自己的天性；不要去做君子，而順從自然的規律。或曲或直，順其自然；觀察四方，跟隨四時變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環變化的中樞；獨自完成你的心意，跟隨大道往返進退。不要執著於你的德行，不要成就於你所說的規範；那將會喪失你的稟性。不要為了富有而勞苦奔波，不要為了成功而不惜獻身，那將會舍棄自然的真性。比幹被剖心，子胥被挖眼，這是忠的禍害；直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患；鮑焦抱樹而立、幹枯而死，申生寧可自縊也不申辯委屈，這是廉的毒害；孔子不能為母送終，匡子發誓不見父親，這是義的過失。這些現象都是上世的傳聞，當代的話題，總認為士大夫必定會讓自己的言論正直，讓自己的行動跟著去做，所以深受災殃，遭逢如此的禍患。”
無足問於知和曰：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？”知和曰：“今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時、是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣欣之喜，不監於心。知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。”無足曰：“夫富之於人，無所不利。窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及。俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！”知和曰：“知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。”無足曰：“必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長厄而不死者也。”知和曰：“平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營鍾鼓管籥之聲，口愜於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上阪，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察。及其患至，求盡性竭財單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得。繚意絕體而爭此，不亦惑乎！”
無足向知和問道：“人們終究沒有誰不想樹立名聲並獲取利祿的。那個人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法。如今唯獨你在這方麵沒有欲念，是才智不夠用呢？還是有了念頭而力量不能達到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？”知和說：“如今有這麼一個興名就利的人，就認為跟自己是同時生、同鄉處，而且認為是超越了世俗的人了；其實這樣的人內心裏全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，隻能是混同流俗而融合於世事。舍棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康體質、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安適，對身體的影響自己不能看清；驚慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悅，對於心靈的影響自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事卻不知道為什麼要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，卻始終不能免於憂患。”無足說：“富貴對於人們來說，沒有什麼不利的，享盡天下的美好並擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以贏得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父一樣威嚴。至於說到樂聲、美色、滋味、權勢對於每一個人，心裏不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這一切呢？”知和說：“睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民眾的意願，所以，知足就不會爭鬥，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財物卻不自認為是貪婪；心知有餘所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認為清廉。廉潔與貪婪的實情，並不是因為迫於外力，應該轉回頭來察看一下各自的稟賦。身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用財富戲弄他人。想一想它的後患，再考慮考慮事情的反麵，認為有害於自然的本性，所以拒絕而不接受，並不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王天下和睦團結，並非行仁政於天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禪讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心並非建樹個人的名譽。”無足說：“必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麼這一定是個長期疾病困乏而沒有死去的人。”知和說：“均平就是幸福，有餘便是禍害，物類莫不是這樣，而財物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鍾鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足於肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的欲念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了；深深地陷入了憤懣的盛氣之中，像背著重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了；貪求財物而招惹怨恨，貪求權勢而耗盡心力，安靜閑居就沉溺於嗜欲，體態豐腴光澤就盛氣淩人，真可說是發病了；為了貪圖富有追求私利，獲取的財物堆得像齊耳的高牆也不知滿足，而且越是貪婪就越發不知收斂，真可說是羞辱極了；財物囤積卻沒有用處，念念不忘卻又不願割舍，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在家內總擔憂竊賊的傷害，在外麵總害怕寇盜的殘殺，在內遍設防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨自行走，真可說是畏懼極了。以上的六種情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩產保全性命，隻求返歸貧窮求得一日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！”
