力謂命曰：“若之功奚若我哉？”命曰：“汝奚功於物而欲比朕？”力曰：“壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。”命曰：“彭祖之智不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才不出眾人之下，而壽十八。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳、蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。季劄無爵於吳，田恒專有齊國。夷、齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？”力曰：“若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所製邪？”命曰：“既謂之命，奈何有製之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？”
人力對天命說：“你的功勞怎麼比得上我呢？”天命問道：“你對萬物有什麼功勞，而想來和我比較？”人力說：“人們的長壽或短命、困厄或顯達、尊貴或卑賤、貧窮或富有，是我人力能夠決定的。”天命道：“彭祖的智力趕不上堯、舜，卻享年八百；顏淵的才華不在眾人之下，卻隻活了十八歲。孔子的仁德不在諸侯之下，卻受困在陳、蔡兩國的荒野；殷紂王的品行遠不如微子、箕子、比幹，卻高居在國君的位子上。賢者季劄在吳國沒有封爵，富於心計的田恒卻專權齊國。伯夷、叔齊餓死在首陽山，魯國的季孫氏卻比柳下惠還富有。倘若這是你人力所能決定的，那為什麼讓彭祖長壽而顏淵短命，讓聖人困厄而逆者顯達，讓賢者卑賤而愚人尊貴，讓好人貧窮而壞人富有呢？”人力說：“就算像你說的，我對於萬物本沒有什麼功勞，但萬物何以如此這般，這難道是你所主宰的嗎？”天命道：“既然稱作天命，如何還有主宰者呢？遇上正直的事，我推動它；遇上歪曲的事，我放任它。世間一切自然地長壽、自然地短命，自然地困厄、自然地顯達，自然地尊貴、自然地卑賤，自然地富有、自然地貧窮，我又怎麼能夠明了其中的道理呢？我又怎麼能夠明了其中的道理呢？”
北宮子謂西門子曰：“朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，食則粢糲，居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，居則連欐，出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝諤然有敖朕之色。請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？”
北宮子對西門子說：“我和你生活在同一個時代，而人們讓你顯達；一樣的世家大族，而人們尊敬您；相貌也差不多，而人們喜愛你；一樣地說話，而別人卻采納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？”
西門子曰：“予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。”
西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”
北宮子無以應，自失而歸。
北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。
中途遇東郭先生。先生曰：“汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？”北宮子言其狀。東郭先生曰：“吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。”
半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：“你是從哪裏回來，獨自行走，且麵帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”
曰：“汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。”
東郭先生問西門子說：“你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”
西門子曰：“北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：‘予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。’”
西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”
東郭先生曰：“汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。”
東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”
西門子曰：“先生止矣！予不敢複言。”
西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”
北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；進其茙菽，有稻粱之味；庇其蓬室，若廣廈之蔭；乘其篳輅，若文軒之飾。終身逌然，不知榮辱之在彼也，在我也。
北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道榮辱在他們那裏還是在自己這裏。
東郭先生聞之曰：“北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！”
東郭先生聽到後說：“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。
管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。
齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。
當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。
小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。
公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。
鮑叔牙謂桓公曰：“管夷吾能，可以治國。”
鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能幹，可以治理國家。”
桓公曰：“我仇也，願殺之。”
桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”
鮑叔牙曰：“吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之！”遂召管仲。
鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”桓公於是召管仲回國。
魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。
魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終於稱霸於諸侯。
管仲嚐歎曰：“吾少窮困時，嚐與鮑叔賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嚐為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嚐三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嚐三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也！”
管仲曾感歎說：“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”
此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。
這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。
然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用仇，不得不用。
然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。
及管夷吾有病，小白問之，曰：“仲父之病病矣，可不諱。雲至於大病，則寡人惡乎屬國而可？”
到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”
夷吾曰：“公誰欲歟？”
管夷吾問：“您想交給誰呢？”
小白曰：“鮑叔牙可。”
小白說：“鮑叔牙可以。”
曰：“不可。其為人也，潔廉善士也。其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。”
管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上麵會困擾國君，在下麵會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”
小白曰：“然則孰可？”
小白問：“那麼誰行呢？”
對曰：“勿已，則隰朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝而哀不己若者。以德分人謂之聖人，以財分人謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。”然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上麵能忘掉自己，在下麵能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之，子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
鄧析持模棱兩可的學說，創設出巧辯圓滑的辭令，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國采用了它，卻屢屢妨礙子產的治理。子產被弄得理屈詞窮，於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就將他殺死了。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也。智之所無奈何。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。自然者，默之成之，平之寧之，將之迎之。
可見子產並非樂意采用《竹刑》，而是在當時的形勢下，不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是在當時的形勢下不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是在當時的形勢下不得不誅殺他。應當生存而得到生存，這是上天賜予的福分；應當死亡而得到死亡，這也是上天賜予的福分。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能幹擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。
楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”楊朱歌曰：“天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。”季梁曰：“眾醫也。亟屏之！”俞氏曰：“汝始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。”季梁曰：“良醫也。且食之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有製之者矣，亦有知之者矣。藥石其如汝何？”季梁曰：“神醫也。重貺遣之！”俄而季梁之疾自瘳。
楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說：“你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時饑時飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”季梁說：“這是庸醫，快叫他出去！”俞氏說：“你在娘肚子裏就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。”季梁說：“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”盧氏說：“你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你稟受生命之氣而成形的那一天起，就既有控製你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？”季梁說：“這是一位神醫，重重地賞賜他！”不久季梁的病自己又好了。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
生命並非珍惜它就能長存，身體並非愛護它就能強壯；生命也並非賤待它就會夭亡，身體也並非輕視它就會虛弱。所以珍惜生命或許不得生存，賤待生命或許不會死亡；愛護身體或許不得強壯，輕視身體或許不會虛弱。這前因後果看似相悖，卻並沒有相悖；它不過是自然地生自然地死，自然地強壯自然地虛弱。生命或許因為珍惜它而得以長存，或許因為賤待它而死亡；身體或許因為愛護它而得以強壯，或許因為輕視它而變得虛弱。這前因後果看似互相順應，卻並沒有互相順應；它也隻是自然地生自然地死，自然地強壯自然地虛弱。
鬻熊語文王曰：“自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？”老聃語關尹曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
鬻熊對文王說：“自然要變長的，並非是由於外力的增加；自然要變短的，並非是由於外力的減損。人的智謀對此又有什麼辦法呢？”老聃對關尹說：“天所厭惡的，誰又知道其中的緣故呢？”意思就是說與其迎合天意，揣摩利害，還不如任其自然，趁早罷手。
楊布問曰：“有人於此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。”
楊布問他的哥哥楊朱說：“有兩個人在這裏，年齡差不多，資曆差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我對此感到很不理解。”
楊子曰：“古之人有言，吾嚐識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所信，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？黃帝之書雲：‘至人居若死，動若械。’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？”
楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在將它告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊裏糊塗，紛雜混亂，任憑你做些事情，或者什麼也不做。一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？這都是命啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信本心的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安危禍福。這就叫做什麼都不信，又什麼都相信。真誠的態度，哪裏還去考慮何去何從？為什麼悲哀又為什麼高興？究竟什麼該做什麼又不該做？《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來好比木偶。’不知道為什麼坐，也不知道為什麼不做；不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四人相與遊於世，胥如誌也；窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與遊於世，胥如誌也；窮年而不相語術，自以巧之微也。狡犽、情露、瀽極、淩誶四人相與遊於世，胥如誌也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與遊於世，胥如誌也；窮年不相謫發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與遊於世，胥如誌也；窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也。其貌不一，而鹹之於道，命所歸也。
墨杘、單至、嘽咺、憋懯四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意誌，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意誌，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。狡犽、情露、瀽極、淩誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意誌，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意誌，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權、隻立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意誌，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
佹佹成者，俏成也，初非成也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心。於彼我而有二心者，不若掩目塞耳，背阪麵隍亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪，自全也，自亡也，自喪也。
差不多要成功了，看似成功，但原本並非成功。差不多要失敗了，看似失敗，但原本並非失敗。所以迷惑產生於相似，在相似的邊界上事物變得蒙昧不清，難以分辨。如果能不迷惑於相似性，就不會因為外來的災禍而驚駭，也不會為自身的福澤而欣喜；順應時勢而動，順應時勢而止，這單憑智力是不能明了的。相信天命的人對於外物和自身沒有喜懼之心。對於外物和自身存在喜懼之心的人，不如閉目塞聽，這樣背對城牆麵朝城壕也不至於墜落下去。所以說：死生定自天命，貧窮源於時機。抱怨短命夭折的人，不明白天命；抱怨貧窮困苦的人，不明白時機。麵對著死亡而不恐懼，身處於窮困而不悲戚，是洞達天命隨遇而安的表現。假使讓足智多謀的人去衡量利害，預料虛實，揣度人情，行事正確的是一半，失誤的也是一半。假使讓愚笨無計的人不衡量利害，不預料虛實，不揣度人情，行事正確的也是一半，失誤的也是一半。衡量與不衡量，預料與不預料，猜度與不猜度，又有什麼差別呢？隻有對什麼都不去估量，而又無所不估量，才能保全本性而無所喪失。也並非憑借著智識得以保全，也並非由於智識而導致喪失，它們都是自然而然地保全，自然而然地消亡，自然而然地喪失的。
齊景公遊於牛山，北臨其國城而流涕曰：“美哉國乎！鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？”史孔、梁丘據皆從而泣曰：“臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，駑馬棱車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎！”晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：“寡人今日之遊悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？”
齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：“真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裏去呢？”史孔和梁丘據都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”晏子一個人在旁邊發笑。景公揩幹眼淚麵向晏子說：“我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？”
晏子對曰：“使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見諂諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。”景公慚焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
晏子回答說：“假使讓賢明的君主長久地統治齊國，那麼太公、桓公就會長久地統治這個國家；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就隻能披著蓑衣，戴著鬥笠站在田地之中，一心隻考慮農活了，哪有閑暇想到死呢？您又怎麼能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。看到了這兩種人，我所以一個人私下發笑。”景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。
魏人有東門吳者，其子死而不憂。其相室曰：“公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？”東門吳曰：“吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與向無子同，臣奚憂焉？”
魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了，他卻不傷心。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了你卻不傷心，這是為什麼呢？”東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不傷心。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可傷心的呢？”
農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。
農民搶趕時令，商人追逐利益，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人也有順逆之境，這都是命運造成的。
