楊朱遊於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：“人而已矣，奚以名為？”曰：“以名者為富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“為貴。”“既貴矣，奚不已焉？”曰：“為死。”“既死矣，奚為焉？”曰：“為子孫。”“名奚益於子孫？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？”“凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。”曰：“管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。誌合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。”“若實名貧，偽名富。”曰：“實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。”
楊朱到魯國遊曆，住在孟氏家中。孟氏問他：“做人就是了，為什麼還要名聲呢？”楊朱回答說：“靠名聲去發財。”孟氏又問：“已經富足了，為什麼還不肯罷休呢？”楊朱說：“為了獲得尊貴地位。”孟氏又問：“已經有了尊貴地位了，為什麼還不罷休呢？”楊朱說：“為了死後喪事的榮耀。”孟氏又問：“已經死了，還為什麼呢？”楊朱說：“為了子孫。”孟氏又問：“名聲對子孫有什麼好處？”楊朱說：“名聲是身體辛苦、心念焦慮才能得到的。伴隨著名聲而來的，好處可以及於宗族，利益可以遍施鄉裏，更何況是自己的子孫後代呢？”孟氏說：“凡是追求名聲的人必須廉潔，廉潔就會貧窮；凡是追求名聲的人必須謙讓，謙讓就會導致地位卑賤。”楊朱說：“管仲當齊國宰相的時候，國君淫逸他也淫逸；國君奢侈，他也奢侈。意誌與國君相合，言論被國君聽從，治國之道順利實行，齊國在諸侯中成為霸主。死了以後，管仲還是管仲。田氏當齊國宰相的時候，國君富有，他便貧苦；國君搜括，他便施舍。老百姓都歸向於他，他因而占有了齊國，子子孫孫享受，至今沒有斷絕。像這樣，真實的名聲會貧窮，虛假的名聲會富貴。”楊朱又說：“有實事的沒有名聲，有名聲的沒有實事。名聲這東西，實際上是虛偽的。過去堯舜虛偽地把天下讓給許由、善卷，而實際上並沒有失去天下，享受帝位達百年之久。伯夷、叔齊真實地把孤竹國君位讓了出來而終於失掉了國家，餓死在首陽山上。真實與虛偽的區別，就像這樣明白。”
楊朱曰：“百年，壽之大齊。得百年者千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚複不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃複為刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚累梏，何以異哉？太古之人知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好；當身之娛非所去也，故不為名所勸。從性而遊，不逆萬物所好，死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。”
楊朱說：“一百歲，是人生壽命的大限。能夠活到一百歲的，一千個人裏很難挑出一個。即使有這麼一個人活到一百歲，那麼從孩提繈褓到衰弱老邁的階段，幾乎就占據了他生命中的一半時間。晚上睡覺所消耗的，再加上白天覺醒時所浪費的，又幾乎占據了剩餘時間的一半。病痛哀愁勞苦，失意憂傷驚懼，又幾乎占據了剩餘時間的一半。算起來在這剩下的十幾年裏，能夠怡然自得，心中沒有絲毫掛慮的，也不過是短暫的刹那罷了。那麼人生一世，究竟為的是什麼呢？究竟有什麼喜樂呢？不過是為了錦衣玉食，為了歌舞美色罷了。然而錦衣玉食又不可能總是得到滿足，歌舞美色也不可能常常得以玩賞。而且人生來還要受到刑罰的禁止、賞賜的誘導，名教的督促，禮法的束縛；惶惶不安地去競得一時的虛名，還得謀算著死後留下的榮耀；在人生路上孤單審慎地觀察聆聽，顧惜著身心的是是非非；徒然喪失了有生之年的最大快樂，不能給自己片刻的肆意放縱。這同關進深牢戴上沉重的手銬腳鐐，有什麼不一樣呢？遠古時期的人們懂得生命不過是迅疾的到來，懂得死亡不過是迅疾的離開；所以順從心願行動，從來不違背自己天性的喜好；對於現世的歡愉決不放棄，因此能夠不受名譽的誘惑。放縱天性，優遊世間，不違逆萬物的喜好，不追求死後的虛名，因此也不會觸及刑罰。名譽的先來後到，壽命的長短多少，並非是他們所思量的。”
楊朱曰：“萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也；臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？”
楊朱說：“萬物的差異在於生命的過程，萬物的共同點則在於死亡的終點。活著的時候分作賢明和愚昧、尊貴與卑賤，這就是差異；死了以後都要腐臭、消亡，這就是相同。即便如此，賢明愚昧、尊貴卑賤也不是自己能夠做主的；同樣，腐臭消亡也不是自己能夠做主的。所以生存並非是自己做主的生存，死亡也不是自己做主的死亡；賢明並非是自己做主的賢明，愚昧也不是自己做主的愚昧，尊貴並非是自己做主的尊貴，卑賤也不是自己做主的卑賤。然而事實上，萬物的生死是齊等的，賢明與愚昧是齊等的，尊貴與卑賤也是齊等的。活十年是一死，活上一百年也是一死。仁人聖賢會死，凶頑愚劣的人也會死。活著的時候是堯舜，死後不過是腐骨；活著的時候是桀紂，死後一樣也是腐骨。腐朽的骨殖統統一樣，又有誰知道它們生前的差異呢？姑且享受今生的樂趣，哪裏還有空理會死後的世界？”
楊朱曰：“伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善之若此！”
楊朱說：“伯夷不是沒有欲望，隻是過分地矜持清高，以至於最後餓死在首陽山上。展季不是不通人情，隻是過於顧惜正直的名聲，以至於宗人稀少。清白與正直的失誤就像他們兩人這樣。”
楊朱曰：“原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。”“然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？”曰：“可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。”
楊朱說：“原憲在魯國十分貧窮，子貢在衛國經商發財。原憲的貧窮損害了生命，子貢的經商勞累了身心。”“那麼貧窮也不行，經商也不行，怎樣才行呢？”答：“正確的辦法在於使生命快樂，正確的辦法在於使身體安逸。所以善於使生命快樂的人不會貧窮，善於使身心安逸的人不會為發財而累垮。”
楊朱曰：“古語有之：‘生相憐，死相捐。’此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，饑能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：‘肆之而已，勿壅勿閼。’晏平仲曰：‘其目奈何？’夷吾曰：‘恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。’管夷吾曰：‘吾既告子養生矣，送死奈何？’晏平仲曰：‘送死略矣，將何以告焉？’管夷吾曰：‘吾固欲聞之。’平仲曰：‘既死，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。’管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：‘生死之道，吾二人進之矣。’”
楊朱說：“古代有句話說：‘活著的時候互相憐愛，死了便互相拋棄。’這句話說到底了。互相憐愛的方法，不僅僅在於感情，過於勤苦的，能使他安逸，饑餓了能使他吃飽，寒冷了能使他溫暖，窮困了能使他順利。互相拋棄的方法，並不是不互相悲哀，而是口中不含珍珠美玉，身上不穿文彩繡衣，祭奠不設犧牲食品，埋葬不擺冥間器具。
子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千鍾，積麹成封，望門百步，糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房數十，皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其耽於色也，屏親昵，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。
晏嬰向管仲詢問養生之道。管仲說：‘放縱罷了，不要壅塞，不要阻擋。’晏嬰問：‘具體事項是什麼？’管仲說：‘耳朵想聽什麼就聽什麼，眼睛想看什麼就看什麼，鼻子想聞什麼就聞什麼，嘴巴想說什麼就說什麼，身體想怎麼舒服就怎麼舒服，意念想幹什麼就幹什麼。耳朵所想聽的是悅耳的聲音，卻聽不到，就叫做阻塞耳聰；眼睛所想見的是漂亮的顏色，卻看不到，就叫做阻塞目明；鼻子所想聞的是花椒與蘭草，卻聞不到，就叫做阻塞嗅覺；嘴巴所想說的是誰是誰非，卻不能說，就叫做阻塞智慧；身體所想舒服的是美麗與厚實，卻得不到，就叫做抑製舒適；意念所想做的是放縱安逸，卻做不到，就叫做抑製本性。凡此種種阻塞，都是殘毀自己的根源，清除殘毀自己的根源，放縱情欲一直到死，即使隻有一天，一月，一年，十年，這就是我所說的養生。留住殘毀自己的根源，檢束而不放棄，憂懼煩惱一直到老，即使有一百年，一千年，一萬年，也不是我所說的養生。’管仲又說：‘我已經告訴你怎樣養生了，送死又該怎樣呢？’晏嬰說：‘送死就簡單了，我怎麼跟你說呢？’管仲說：‘我就是想聽聽。’晏嬰說：‘已經死了，難道能由我嗎？燒成灰也行，沉下水也行，埋入土中也行，露在外麵也行，包上柴草扔到溝壑裏也行，穿上禮服繡衣放入棺槨裏也行，碰上什麼都行。’管仲回頭對鮑叔黃子說：‘養生與送死的方法，我們兩人已經說盡了。’”
子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：“僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！”鄧析曰：“吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？”子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：“人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜欲，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。”
子產擔任鄭國國相，獨攬著國家政權；經過三年，好人服從他的教化，壞人畏懼他的禁令，鄭國因此得到長治久安。各國諸侯都害怕鄭國的強大。但子產有個哥哥名叫公孫朝，有個弟弟名叫公孫穆。公孫朝偏愛喝酒，公孫穆偏愛女色。公孫朝的家裏藏著千鍾美酒，酒曲堆放得像小土坡，離他家大門一百步，酒漿的香氣就撲鼻而來。當他沉迷於喝酒的時候，就不知道世道的安危，人情的厚薄，家業的有無，親族的遠近，存亡的哀樂。就算麵前水火兵刃交加，也毫無知覺。公孫穆的後庭有幾十間房屋鱗次櫛比，全都住滿了挑來的年輕美貌的女子。當他沉溺於女色的時候，就摒退一切親屬，斷絕所有朋友交遊，逃避在後庭之中，日以繼夜地縱情享樂；三個月才從裏頭出來一次，還覺得意猶未盡，不甚愜意。但凡鄉間有麵目姣好的未嫁姑娘，他必定要用財物來招引，請媒人來挑誘，不弄到手絕不罷手。
朝、穆曰：“吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以誇人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能誇物，欲以說辭亂我之心，榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？”
子產整天整夜為這兄弟二人的行為擔憂，於是私底下造訪鄧析，同他商量說：“我聽說治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好國，這是說做事得按照從近到遠的次序。我對於國家可以說是治理得十分像樣，可是自己家卻弄得一團糟。這不是把修身、齊家、治國的道理顛倒了嗎？有什麼辦法可以挽救我這兩位兄弟呢？您替我出出主意啊！”鄧析說道：“我對這情況早就感到奇怪了，隻是沒敢先說罷了。你為什麼不找個恰當的時機管教他們一下，勸諭他們認識性命的重要，啟發他們明白禮義的尊貴呢？”子產采納了鄧析的意見，找機會去見了兄弟倆，並勸告他們說：“人之所以比飛禽走獸高貴，在於人有理智和思慮。理智和思慮所依托的，便是禮義。禮義具備了，名譽地位就會隨之而來。如果一味地感情用事，沉溺於個人嗜好，那麼性命就危險啦。你們要是聽從我的勸告，那早上改悔自信，到晚上就能居官吃俸祿了。”
子產忙然無以應之，他日以告鄧析。鄧析曰：“子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。”
公孫朝和公孫穆說：“我懂得這些已經很久了，做這樣的選擇也已經很久了，難道要等你講了以後我們才懂得嗎？生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑製本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，隻怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有工夫去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。而且你以治理國家的才能向我們誇耀，想用漂亮的詞句來擾亂我們的心念，用榮華富貴來引誘我們改變意誌，不也鄙陋而可憐嗎？我們又要和你辨別一下。善於治理身外之物的，外物未必能治好，而自身卻有許多辛苦；善於治理身內心性的，外物未必混亂，而本性卻十分安逸。以你對身外之物的治理，那些方法可以暫時在一個國家實行，但並不符合人的本心；以我們對身內心性的治理，這些方法可以推廣到天下，君臣之道也就用不著了。我們經常想用這種辦法去開導你，你卻反而要用你那辦法來教育我們嗎？”子產茫然無話可說。過了些天，他把這事告訴了鄧析。鄧析說：“你同真人住在一起卻不知道他們，誰說你是聰明人啊？鄭國的治理不過是偶然的，並不是你的功勞。”
衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋台榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪禦，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嚐，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之；猶藩牆之物也。及其遊也，雖山川阻險，塗徑修遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百住，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑裏；邑裏之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。
衛國的端木叔，是子貢的後代。憑借祖先的遺產，積累了萬貫家財。不再從事世俗雜務，放縱意念去追求享受。凡是人們想做的，心中所想玩的，他沒有不去做，沒有不去玩的。他家的高牆大院，歌台舞榭，花園獸囿，魚池草沼，甘飲美食，華車麗服，美聲妙樂，嬌妻豔妾，可以和齊楚兩國的國君相媲美。至於他感情上所喜好的，耳朵所想聽的，眼睛所想看的，嘴巴所想嚐的，即使在遙遠的地方、偏僻的國家，不是齊國本土所產育的，沒有弄不到手的東西，就像拿自己圍牆內的東西一樣。至於他出去遊覽，即使山河阻險，路途遙遠，也一定要到達，就像一般人走幾步路一樣。庭院中的賓客每天以百計，廚房裏的煙火一直不斷，廳堂裏的音樂一直不絕。自奉自養之後剩下來的東西，先施舍給本宗族的人，施舍本宗族剩下來的東西，再施舍給本邑裏的人，施舍本邑裏剩下來的東西，才施舍給全國的人。到了六十歲的時候，血氣軀幹都將衰弱了，於是拋棄家內雜事，把他的全部庫藏及珍珠寶玉、車馬衣物、少婦美女，在一年之中全部散盡，沒有給子孫留一點錢財。等到他生病的時候，家中沒有一點藥物；等到他死亡的時候，家中沒有一點埋葬用的錢財。國內接受過他施舍的人，共同出錢埋葬了他，並把錢財都還給了他的子孫。
禽骨釐聞之，曰：“端木叔，狂人也，辱其祖矣。”段幹生聞之，曰：“端木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。”
禽骨厘聽到了這件事，說：“端木叔是個瘋狂的人，簡直侮辱了他的祖先了。”段幹生聽到了這件事，說：“端木叔是個通達的人，德行超過他的祖先了。他的所作所為，一般人都會感到很驚訝，卻符合真實的情理。衛國的君子們多以禮教自我約束，自然是不足以理解他的內心。”
孟孫陽問楊子曰：“有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？”曰：“理無不死。”“以蘄久生，可乎？”曰：“理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？”孟孫陽曰：“若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，入湯火，得所誌矣。”楊子曰：“不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？”
孟孫陽問楊朱說：“假如有這樣一個人，尊貴生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？”楊朱說：“人沒有不死的道理。”孟孫陽又問：“以此來祈求長壽，可能嗎？”楊朱說：“沒有長壽的道理。生命並不因為尊貴它就能存在，身體並不因為愛惜它就能壯實。而且長久活著幹什麼呢？人的情欲好惡，古代與現在一樣；身體四肢的安危，古代與現在一樣；人間雜事的苦樂，古代與現代一樣；朝代的變遷治亂，古代與現在一樣。已經聽到了，已經看到了，已經經曆了，活一百年還嫌太多，又何況長久活著的苦惱呢？”孟孫陽說：“如果是這樣的話，早點死亡就比長久活著更好，那麼踩劍鋒刀刃，入沸水大火，就是滿足願望了。”楊子說：“不是這樣的。已經出生了，就應當聽之任之，心念想幹什麼就幹什麼，一直到死亡。將要死亡了，就應當聽之任之，屍體該放到哪裏就到哪裏，一直到消失。一切都放棄努力，一切都聽之任之，何必在人間考慮早死與晚死呢？”
楊朱曰：“伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”禽子問楊朱曰：“去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？”楊子曰：“世固非一毛之所濟。”禽子曰：“假濟，為之乎？”楊子弗應。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：“子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？”曰：“為之。”孟孫陽曰：“有斷若一節得一國，子為之乎？”禽子默然有間。孟孫陽曰：“一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”禽子曰：“吾不能所以答子。然則以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。”孟孫陽因顧與其徒說他事。
楊朱說：“伯成子高不肯拿出一根毫毛來施惠外物，因此舍棄王位，隱居山野，耕田度日。大禹不願為自身謀利益，以至於勞累過度，半身不遂。古代的人，對於損傷一根毫毛來施惠於天下的事，他不願意去付出；對於把整個天下拿來奉養自身的事，他也不願去獲取。如果人人都不損失一根毫毛，人人都無須有利於天下，那麼天下就大治了。”禽骨釐問楊朱：“去掉你身上的一根毫毛來救濟全社會，你幹不幹？”楊朱說：“全社會不是靠一根毫毛就能救濟的。”禽骨釐又問：“假如能夠救濟，你願意幹嗎？”楊朱不搭理他。禽骨釐出門將此事告訴了孟孫陽。孟孫陽說：“你不能領會先生的心意，還是讓我來說說看吧。假設有人侵害你的肌膚而同時讓你獲得萬金，你幹不幹？”禽骨釐說：“願意幹。”孟孫陽接著說：“假如有人砍斷你一段肢體而同時讓你獲得一個國家的補償，你幹不幹？”禽骨釐沉默了一會，沒有回答。於是孟孫陽說：“一根毫毛比肌膚輕微，肌膚又比一段肢體輕微，這是明擺著的。然而正是一根根毫毛累積起來，形成了肌膚；一寸寸肌膚累積起來，形成了肢體。一根毫毛固然隻占了身體的萬分之一，可又怎能輕視它呢？”禽骨釐說：“我沒什麼道理來回答你。然而拿你的話去詢問老聃、關尹，那麼你的話是恰當的；而拿我的話去詢問大禹、墨翟，那麼我的話也是恰當的。”孟孫陽聽罷，就回過頭去和他的學生講其他事情了。
楊朱曰：“天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死：此天人之窮毒者也。鮌治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入；身體偏枯，手足胼胝。及受舜禪，卑宮室，美紱冕，戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀藉累世之資，居南麵之尊，智足以距群下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所為，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南麵之尊；威無不行，誌無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也。雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣？彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。”
楊朱說：“天的美名歸於舜、禹、周公、孔子，天下的惡名歸於夏桀、商紂。但是舜在河陽種莊稼，在雷澤燒陶器，四肢得不到片刻休息，口腹得不到美味飯菜，父母不喜歡他，弟妹不親近他，年齡到了三十歲，才不得不先報告父母就娶妻。等到接受堯的禪讓時，年齡已經太大了，智力也衰弱了。兒子商鈞又無能，隻好把帝位讓給禹，憂鬱地一直到死。這是天子中窮困苦毒的人。鯀治理水土，沒有取得成績，被殺死在羽山。禹繼承他的事業，給殺父的仇人做事，隻怕荒廢了治理水土的時間，兒子出生後沒有時間給他起名字，路過家門也不能進去，身體惟悴，手腳都生了繭子。等到他接受舜讓給他的帝位時，把宮室蓋得十分簡陋，卻把祭祀的禮眼做得很講究，憂愁地一直到死。這是天子中憂愁辛苦的人。武王已經去世，成王還很年幼，周公行使天子的權力。邵公不高興，幾個國家流傳著謠言。周公到東方居住了三年，殺死了哥哥，流放了弟弟，自己才保住了生命，憂愁地一直到死。這是天子中危險恐懼的人。孔子懂得帝王治國的方法，接受當時各國國君的邀請，在宋國時曾休息過的大樹被人砍伐，在衛國時一度做官卻又被冷落，在商周時被拘留監禁，在陳國與蔡國之間被包圍絕糧，又被季氏輕視，被陽虎侮辱，憂愁地一直到死。這是有道賢人中驚懼慌張的人。所有這四位聖人，活著的時候沒有享受一天的歡樂，死了後卻有流傳萬代的名聲。死後的名聲本來不是實際生活所需要的，即使稱讚自己也不知道，即使獎賞自己也不知道，與樹樁土塊沒有什麼差別了。夏粱憑借曆代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，智慧足以抗拒眾臣，威勢足以震動海內；放縱耳國所想要的娛樂，做盡意念想做的事情，高高興興地一直到死。這是天子中安逸放蕩的人。商紂也憑借曆代祖先的資本，占據著天子的尊貴地位，威勢沒有任何地方行不通，意誌沒有任何人不服從，在所有的宮殿中肆意yín亂，在整個黑夜裏放縱情欲，不用禮義來使自己困苦，高高興興地一直到被殺。這是天子中放肆縱欲的人。這二個凶惡的人，活著時有放縱欲望的歡樂，死了後蒙上了愚頑暴虐的壞名聲。實際生活本來不是死後的名聲所能相比的，即使毀謗他也不知道，即使懲罰他也不知道，這與樹樁土塊有什麼不同呢？那四位聖人雖然都得到了美名，但辛辛苦苦一直到最後，都歸於死亡了。那兩個凶惡的人雖然都得到了惡名，但高高興興一直到最後，也都歸於死亡了。”
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：“先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸；而言治天下如運諸掌，何也？”對曰：“君見其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不遊枝流；鴻鵠高飛，不集洿池。何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞，何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。”
楊朱進見梁惠王，稱自己治理天下就像在手掌上翻轉東西那麼容易。梁王說：“先生有一妻一妾都管不好，三畝大的菜園都除不淨草，卻說治理天下就同在手掌上玩東西一樣容易，為什麼呢？”楊朱答道：“您見到過那牧羊的人嗎？成百隻羊合為一群，讓一個五尺高的小孩拿著鞭子跟著羊群，想叫羊向東羊就向東，想叫羊向西羊就向西。如果堯牽著一隻羊，舜拿著鞭子踉著羊，羊就不容易往前走了。而且我聽說過：能吞沒船隻的大魚不到支流中遊玩，鴻鵲在高空飛翔不落在池塘上。為什麼？它們的誌向極其遠大。黃鍾大呂這樣的音樂不能給煩雜湊合起來的舞蹈伴奏。為什麼？它們的音律很有條理。準備做大事的不做小事，要成就大事的不成就小事，說的就是這個意思。”
楊朱曰：“太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至於今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無不消滅；但遲速之間耳。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？”
楊朱說：“遠古的事情已經完全消滅了，誰還記得呢？三皇時代的事情，仿佛存在又仿佛消亡；五帝的事跡好像明白，又如同夢幻；三王時代的事或者隱沒或者彰顯，億萬樁事中未必能識別其一。當代的事有些聽聞也有些見識，一萬樁事中卻未必能識別其一。眼前的事有的仍然存在有的卻已廢棄，千百樁事中未必能識別其一。從遠古到今日，年數本已無法計算清楚。僅僅從伏羲氏到現在已經曆了三十多萬年，賢明的、愚蠢的，美好的、醜陋的，成功的、失敗的，正確的、錯誤的，無不消亡湮滅；隻不過或遲或早而已。掛念一時的榮譽毀謗，使身心陷於焦灼苦楚，以追求死後數百年間能夠留下名聲，名聲又如何足以滋潤枯朽的屍骨？這樣活著又有什麼樂趣呢？”
楊朱曰：“人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以從利逃害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。”
楊朱說：“人與天地近似一類，懷有木火土金水五行的本性，是所有生物中最有靈性的。但是人，指甲和牙齒不足以來很好的守衛自己，肌肉皮膚不足以很好地捍衛抵抗外部侵犯，快步奔跑不能很好地得到利益與逃避禍害，沒有羽毛來抵抗寒冷與暑熱，所以必須依靠外物來供養自身，運用智慧而不依仗力量，所以智慧之所以可貴，在於它能使我們保全自身；力量之所以低賤，在於它會使我們侵害外物。然而身體不是我所有的，既然出生了，便不能不保全它；外物也不是我所有的，既然存在著，便不能拋棄它。身體固然是生命的主要因素，但外物也是保養身體的主要因素。雖說要保全生命，卻不可以占有自己的身體；所說不要拋棄外物，卻不可以占有那些外物。占有外物，占有身體，就是蠻橫地把天下的身體占為己有，蠻橫地把天下之物屬於己有。不蠻橫地把天下的身體屬於己有，不蠻橫地把天下之物屬於己有的，大概隻有聖人吧！把天下的身體歸公共所有，把天下的外物歸公共所有，大概隻有至人吧！這就叫做最崇高最偉大的人。”
楊朱曰：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁民也。可殺可活，製命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。天下無對，製命在內。故語有之曰：‘人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。’周諺曰：‘田父可坐殺。’晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極；肌肉粗厚，筋節腃急，一朝處以柔毛綈幕，薦以粱肉蘭橘，心靨體煩，內熱生病矣。商魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕<麻賁>，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。顧謂其妻曰：‘負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。’裏之富室告之曰：‘昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嚐之，蜇於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慚。子，此類也。’”
楊朱說：“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神、害怕人、害怕權勢、害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控製生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。這種人天下沒有敵手，控製生命的力量在自身之內。所以俗話說：‘人不結婚做官，情欲便丟掉一半；人不穿衣吃飯，君臣之道便會消失。’周都的諺語說：‘老衣可以叫做坐在那裏死去。’早晨外出，夜晚回家，自己認為這是正常的本性；喝豆汁吃豆葉，自己認為這是最好的飲食；肌肉又粗又壯，筋骨關節緊縮彎曲，一旦讓他穿上柔軟的毛裘和光潤的綢綈，吃上細糧魚肉與香美的水果，就會心憂體煩，內熱生病了。如果宋國和魯國的國君與老農同樣種地，那不到一會兒也就疲憊了。所以田野裏的人覺得安逸的，田野裏的人覺得香美的，便說是天下沒有比這更好的了。過去宋國有個農夫，經常穿亂麻絮的衣服，並隻用它來過冬。到了春天耕種的時候，自己在太陽下曝曬，不知道天下還有大廈深宮，絲棉與狐貉皮裘。回頭對他的妻子說：‘曬太陽的暖和，準也不知道，把它告訴我的國君，一定會得到重賞。’鄉裏的富人告訴他說：‘過去有以胡豆、麻杆、水芹與蒿子為甘美食物的人，對本鄉富豪稱讚它們，本鄉富豪拿來嚐了嚐，就像毒蟲叮刺了嘴巴，肚子也疼痛起來，大家都譏笑並埋怨那個人，那人也大為慚愧。你呀，就是這樣一類人。’”
楊朱曰：“豐屋美服，厚味姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：‘去名者無憂。’老子曰：‘名者實之賓。’而悠悠者趨名不已。名固不可去？名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？”
楊朱說：“高大的房屋，華麗的服飾，美味豐盛的食物，姣好的女色，有了這四樣，又何必再追求另外的東西？有了這些還要另外追求的，實在是本性貪得無厭。貪得無厭的本性，是天帝間的禍害。忠誠不足以保衛君王，卻恰恰足以危害自身；仁義並不能使別人得到利益，卻恰恰足以使生命遭到損害。保衛君王不是依靠忠誠，那麼忠的概念就消失了；使別人得利不來源於義，那麼義的概念就斷絕了。君主與臣下都十分安逸，別人與自己都得到利益，這是古代的行為準則。鬻子說：‘不要名聲的人沒有憂愁。’老子說：‘名聲是實際的賓客。’但那些憂愁的人總是追求名聲而不曾停止，難道名聲本來就不能不要，名聲本來就不能作賓客嗎？現在有名聲的人就尊貴榮耀，沒有名聲的人就卑賤屈辱。尊貴榮耀便安逸快樂，卑賤屈辱便憂愁苦惱。憂愁苦惱是違反本性的，安逸快樂是順應本性的。這些與實際又緊密相關。名聲怎麼能不要？名聲怎麼能作賓客？隻是擔心為了堅守名聲而損害了實際啊！堅守名聲而損害了實際，所擔憂的是連危險滅亡都挽救不了，難道僅僅是在安逸快樂與優愁苦惱這二者之間嗎？”
