子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：“子知持後，則可言持身矣。”列子曰：“願聞持後。”曰：“顧若影，則知之。”列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我，此之謂持後而處先。
列子向壺丘子林學道。壺丘子林說：“你如果懂得怎樣保持落後，就可以和你談怎樣保住自身了。”列子說：“希望能聽你說說怎樣保持落後。”壺丘子林說：“回頭看看你的影子，就知道了。”列子回頭看他的影子：身體彎曲，影子便彎曲；身體正直，影子便正直。那麼，影子的彎曲與正直是隨身體而變化的，根源不在影子自身；自己的屈曲與伸直是隨外物而變化的，根源不在我自己。這就叫保持落後卻處於前列。
關尹謂子列子曰：“言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之，是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嚐觀之《神農有炎》之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。”
關尹對列子說：“言辭美妙，回音就動人，言辭粗鄙，回音就難聽；身體修長，影子就修長，身體短小，影子就短小。名聲好比是回音；舉止相當於身影。所以說：小心你的言論，將會有人應和；謹慎你的舉止，將會有人跟從。因此聖人聽見言論便能知道回響，觀察曆史便能預知未來，這就是聖人先知先覺的道理。掌握法度在於自身，驗證的效果則在於他人。別人喜愛我，我必定也喜愛他；別人厭惡我，我必定也厭惡他。成湯、周武熱愛天下，所以成王；夏桀、商紂嫌惡天下，所以亡國，這就是曆史的驗證。外在的驗證與自身的法度都已明確，行事卻不去遵循，就好比外出不經過大門，走路不沿著道路一樣。這樣去追求利益，不是很困難麼？我曾經考察神農氏與炎帝的德行，驗證虞、夏、商、周的典籍，思量崇法之士賢明之人的言論，發現不遵循這條規律的生存、滅亡、廢棄、興盛，從來也沒有過。”
嚴恢曰：“所為問道者為富，今得珠亦富矣，安用道？”子列子曰：“桀紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉餘未汝語也！人而無義，唯食而已，是雞狗也。強食靡角，勝者為製，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。”
嚴恢說：“學道是為了富有。現在獲得珠寶也能夠富有，何必再用道？”列子說：“夏桀、商紂隻看重利益而輕視道，所以身死而國亡。幸好我還沒對你說什麼呢。生而為人卻無情無義，隻知道填飽肚子，簡直就是雞狗。為了爭食而互相角鬥，勝利的一方控製一切，也不過是禽獸罷了。幹的是雞狗禽獸的勾當，卻要別人來尊重自己，根本不可能。人們都不尊重自己，那麼危難和恥辱就要到來了。”
列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：“子知子之所以中者乎？”對曰：“弗知也。”關尹子曰：“未可。”退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：“子知子之所以中乎？”列子曰：“知之矣。”關尹子曰：“可矣；守而勿失也。非獨射也，為國與身，亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。”
列子學習射箭能射中目標了，便向關尹子請教。關尹子問：“你知道你為什麼能射中嗎？”列子回答說：“不知道。”關尹子說：“那你射箭的技術還不行。”列子回去繼續練習。三年以後，又把練習情況報告了關尹子。關尹子問：“你知道你為什麼能射中嗎？”列子說：“知道了。”關尹子說：“可以了，保持這種技巧，不要忘掉它。不僅射箭如此，治理國家與修養身心也都是這樣。所以聖人不考察存亡現象而考察為什麼存亡的原因。”
列子曰：“色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道失，而況行之乎？故自奮則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難在於知賢而不在自賢。”
列子說：“血氣方剛的人容易驕傲，體力充沛的人容易逞強，沒法和他們談論大道。所以頭發沒有花白就談論道，必定有所違失，更何況去實行道呢？所以自己逞強，便沒有人再勸告他。沒有人勸告他，就會孤立無援。賢明的人任用別人，即便上了年紀治理事物的能力也不會衰弱，智力用盡，思想也不會昏亂。所以治理國家的困難在於認識賢人而不在於自己賢能。”
宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：“使天地之生物，三年而成一葉，則物之葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。”
宋國有個人給他的國君用玉做成楮樹葉子，做了三年才完成。葉子的肥瘦、葉莖和樹枝、毫毛與小刺、顏色與光澤，亂放在真的楮樹葉子中便分辨不出來。於是這個人憑借著雕刻技術在宋國得到了俸祿。列子聽說了這件事情，說：“假如天地間生長的萬物，三年才長成一片葉子，那萬物中有樹葉的就很少了。所以聖人依靠自然的生化而不依靠個人的智慧技巧。”
子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：“列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮。君無乃為不好士乎？”鄭子陽即令官遺之粟。子列子出，見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：“妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有饑色，君過而遺先生食。先生不受，豈不命也哉？”子列子笑謂之曰：“君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。”其卒，民果作難，而殺子陽。
列子窮困，麵帶饑色。有門客對鄭國國相子陽說：“列禦寇是有道德的人才，在您的國家中卻受窮挨餓，您難不成不愛惜人才嗎？”子陽聽了，當即派遣官員去給列子送糧食。列子出門會見了使者，拜了又拜，謝絕了贈予的糧食。使者便走了。列子進屋，他的妻子怨恨地望著他，捶著胸口說：“我聽說做有道之士的妻子兒女，都能過上安逸快樂的日子，現在窮得麵黃肌瘦，國相派人探望，還送給先生糧食。先生不接受，難不成是命裏注定要挨餓嗎？”列子笑著對她說：“國相並非自己了解我，而是聽信了別人的話來贈送糧食給我，等到他要加罪於我，又會憑著別人的話語，這就是我不接受糧食的緣由啊。”後來，鄭國民眾果然發動叛亂殺死了子陽。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術幹齊侯；齊侯納之，以為諸公子之傅。好兵者之楚，以法幹楚王；王悅之，以為軍正。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趨之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術幹秦王。秦王曰：“當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。”遂宮而放之。其一子之衛，以法幹衛侯。衛侯曰：‘吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國。為吾之患不輕矣。”遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：“凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？”孟氏父子舍然無慍容，曰：“吾知之矣，子勿重言！”
魯國的施氏有兩個兒子，一個愛好儒學，一個愛好兵法。愛好儒學的用仁義學術去勸齊侯，齊侯接納了他，用他做各位公子的老師。愛好兵法的到了楚國，用作戰方法去勸楚王，楚王很高興，用他做軍正的官。俸祿使全家富裕起來，爵位使親人榮耀起來。施氏的鄰居孟氏同樣有兩個兒子，所學的東西也相同，卻被貧困所窘迫。他們羨慕施家的富有，便去施家請教謀求功名利祿的方法。施家的兩個兒子把實際情況告訴了孟家父子。於是孟氏的一個兒子到了秦國，用仁義學說勸秦王。秦王說：“如今各國諸侯用武力競爭，當務之急是預備兵馬糧草。如果用仁義來治理我的國家，一定會是一條自取滅亡的道路。”於是施以宮刑並驅逐了他。另一個兒子到了衛國，用作戰方法去勸衛侯。衛侯說：“我國是個弱小的國家，夾在幾個大國中間生存。對大國要順服，對小國要安撫，這才是謀求安定的方法。如果依靠兵權，滅亡也就很快了。如果讓你保全身體回去，到了別的國家，那麼我國的禍患就不輕了。”於是砍斷他的腳，送回到了魯國。回家以後，孟氏的父子捶胸頓足責罵施氏。施氏說：“凡是適合時宜的人便昌盛，違背時宜的人便滅亡。你們的道理與我們相同，而結果卻與我們不同，是違背時宜的緣故，不是行為的錯誤。而且天下的道理沒有長久是對的，事情沒有長久是錯的。以前所用的方法，今天有可能拋棄；今天所拋棄的方法，以後有可能使用。這種用與不用，沒有一定的是非。抓住機會，適應時宜，處理事情不用固定的方法，這要依靠智慧。如果智慧不夠，即使博學像孔丘，計謀如呂尚，到什麼地方而不窮困呢？”孟氏父子一下子明白了，不再怨恨，說：“我明白了，你不要再說了。”
晉文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：“臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。”公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。
晉文公出去參加盟會，要討代衛國。公子鋤抬頭大笑。文公問他笑什麼。他說：“我笑我的鄰居有個人送他的妻子到別人家，路上見到一個采摘桑葉的婦女，高興地和她攀談起來。但回頭看看他的妻子，也有人在和她打招呼。我偷笑的就是這件事。”文公明白了他的話，於是停止了行動。率領軍隊回國，還沒到國都，已經有人在攻伐晉國北部邊境地區了。
晉國苦盜，有郤雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間而得其情。晉侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：“吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？”文子曰：“吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郤雍必不得其死焉。”俄而群盜謀曰：’吾所窮者郤雍也。“遂共盜而殘之。晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：“果如子言，郤雍死矣！然取盜何方？”文子曰：“周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？”於是用隨會知政，而群盜奔秦焉。
晉國苦於盜賊為患。有個叫郤雍的人，能夠審視盜賊的相貌，隻要觀察他們的眉目神情，就能判別實情。晉侯派他去識別盜賊，千百個當中沒一個遺漏的。晉侯大為高興，告訴趙國的文子說：“我得到一個人，全國的盜賊就被捉光了，還要那麼多捕盜的人幹什麼呢？”文子說：“您依靠窺伺觀察來捉拿盜賊，看來盜賊是捉不完了，而且郤雍一定不得好死。”過了不久，盜賊們聚在一起，商量著說：“我們之所以走投無路，都是因為郤雍啊。”於是盜賊們合夥殺死了郤雍。晉侯聽說以後大為驚駭，立刻召見文子，並對他說：“果真像你說的那樣，郤雍死了！然而往後還怎麼捉拿盜賊呢？”文子說：“周代諺語說道：眼力能察見深淵裏遊魚的人不吉祥，智慧能預料藏匿之事的人有災殃。國君您想要消滅盜賊，不如任用舉薦的賢才；在上，政教昌明；在下，教化風行，民眾有了羞恥之心，還會做什麼盜賊嗎？”於是晉侯任用隨會來主持政務，盜賊們便紛紛逃到秦國去了。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十裏，魚鱉弗能遊，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：“此懸水三十仞，圜流九十裏，魚鱉弗能遊，黿鼉弗能居也。意者難可以濟乎？”丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：“巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？”丈夫對曰：‘始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而複出者，以此也。”孔子謂弟子曰：“二三子識之！水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？”
孔子從衛國到魯國去，在河堤上停住馬車觀覽。那裏有瀑布高二三十丈，旋渦達九十裏遠，魚鱉不能遊動，黿鼉不能居住，卻有一個男人正準備渡過去。孔子派人沿著水邊過去製止他，說：“這裏的瀑布高二三十丈，旋渦達九十裏遠，魚鱉不能遊動，黿鼉不能居住。想來很難渡過去吧？”那男人毫不在乎，於是渡過河去，從水中鑽了出來。孔子問他說：“真巧妙啊！有道術嗎？所以能鑽入水中又能鑽出來，憑的是什麼呢？”那男人回答說：“我開始進入水中時，事先具有忠信之心；到我鑽出水麵的時候，又跟著使用忠信之心。忠信把我的身軀安放在波濤中，我不敢有一點私心，我所以能鑽進去又鑽出來的原因，就是這個。”孔子對弟子們說：“你們記住：水都可以以忠信誠心而用身體去親近它，又何況人呢！”
白公問孔子曰：“人可與微言乎？”孔子不應。白公問曰：“若以石投水，何如？”孔子曰：“吳之善沒者能取之。”曰：“若以水投水何如？”孔子曰：“淄、澠之合，易牙嚐而知之。”白公曰：“人故不可與微言乎？”孔子曰：“何為不可？唯知言之謂者乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所爭者，末矣。”白公不得已，遂死於浴室。
白公問孔子說：“可以與別人密謀嗎？”孔子不回答。白公又問道：“如果把石頭投入水中，怎麼樣？”孔子說：“吳國善於潛水的人能夠把它撈上來。”白公又問：“如果把水投入水中，又會怎麼樣？”孔子說：“淄水與澠水合在一起，易牙嚐一嚐就能辨出來。”白公說：“人本來就不可以和別人密謀嗎？”孔子說：“為什麼不可以？但隻有懂得語言的人才能這樣說吧！所謂懂得語言的人，是指不用語言來表達意思的人。爭搶魚蝦的沾濕一身，追逐野獸的跑痛雙腿，並不是樂意這樣幹的。所以最高的語言是不用語言，最高的作為是沒有作為。那些知識淺薄的人所爭論的都是些枝微未節。”白公不能阻止自己叛亂的念頭。終於死在浴室中。
趙襄子使新稚穆子攻翟，勝之，取左人中人；使遽人來謁之。襄子方食而有憂色。左右曰：“一朝而兩城下，此人之所喜也；今君有憂色，何也？”襄子曰：“夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉！”孔子聞之曰：“趙氏其昌乎！夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝非其難者也；持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吳、越皆嚐勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主為能持勝。”孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者以強為弱。
趙襄子派新稚穆子攻打翟人，打敗了他們，奪取了左人、中人兩個城邑，派信使回來報捷。襄子正在用餐，聽了捷報，流露出憂慮的神色。旁邊的人問：“一天就攻下兩座城池，這是讓人高興的事情，現在您卻愁容滿麵，這是為什麼呢？”襄子說：“江河的潮水再大也不過三天便退，暴風驟雨不到一個早晨便會停歇，太陽正中不一會兒便斜。現在趙家的德行沒有積累什麼恩澤，卻在一天之中攻下兩個城池，國家危亡的命運恐怕要降臨到我的頭上了吧！”孔子聽到後說：“趙氏大概要昌盛了吧！憂愁所以能昌盛，高興所以會敗亡。勝利並不是艱難的事情，保持勝利才是艱難的事情。賢明的君主以憂愁來保持勝利，因而他的幸福傳到了後代。齊、楚、吳、越都曾取得過勝利，但最終卻滅亡了，就是因為不懂得保持勝利的緣故。隻有有道德的君主才能保持勝利。”孔子的力氣能夠舉起國都城門的門閂，卻不願意以力氣去出名。墨子進行防守與進攻，連公輸班都佩服，卻不願意以用兵去出名。所以善於保持勝利的人，總是以強大表現為弱小。
宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：“此吉祥也，以薦上帝。”居一年，其父無故而盲，其牛又複生白犢。其父又複令其子問孔子。其子曰：“前問之而失明，又何問乎？”父曰：“聖人之言先迕後合。其事未究，姑複問之。”其子又複問孔子。孔子曰：“吉祥也。”複教以祭。其子歸致命。其父曰：“行孔子之言也。”居一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰，死者大半。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱複。
宋國有個喜好施行仁義的人，三代相傳毫無懈怠。一天他家黑牛無緣無故生出一頭白色的小牛犢，便拿這事去問孔子。孔子說：“這是吉祥的好事，可以把它進獻給天帝。”過了一年，這家的父親無緣無故眼睛就瞎了。後來那頭牛又生了一頭白色小牛犢，父親又叫他兒子去問問孔子。兒子說：“上回問了他，您眼睛就瞎了，再去問他幹嘛？”父親說：“聖人的話語往往先與現實悖逆，後來才會應驗。這事還沒個究竟，姑且再去問問。”兒子便又去問了孔子。孔子說：“這是吉祥的好事。”並且再教他把小白牛進獻給天帝。兒子回家轉達了孔子的話。父親說：“就按孔子的話去做吧。”過了一年，兒子的眼睛又無緣無故瞎了。後來，楚莊王攻打宋國，包圍了宋國的國都；人們隻得互相交換孩子來充饑，劈開屍骨當柴燒；成年男子都登上城牆守禦作戰，死者超過一大半。這戶人家因為父親兒子都是瞎子而幸免於難。等到包圍解除，他們的眼睛就都痊愈複明了。
宋有蘭子者，以技幹宋元。宋元召而使見其技，以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍，迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，複以幹元君。元君大怒曰：“昔有異技幹寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，複望吾賞。”拘而擬戳之，經月乃放。
宋國有個會雜耍技藝的人，用雜技求見宋元君。宋元君召見了他。他的技藝是用兩根有身長兩倍的木杖捆綁在小腿上。時而快走，時而奔跑，又用七把劍迭相拋出，有五把劍常在空中。元君大為驚喜，立即賞賜給他金銀布帛。又有一個會雜耍技藝的人，能夠像燕子一樣輕捷如飛，聽說了這件事後，又用他的枝藝來求見元君。元君大怒說：“前不久有個用奇異的技藝來求見我的人，那技藝毫無實用價值，恰好碰上我高興，所以賞賜了金銀布帛。他一定是聽說了這件事以後來的，也希望得到我的賞賜。”於是把那個人抓了起來準備殺掉，過了幾個月才釋放。
秦穆公謂伯樂曰：“子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？”伯樂對曰：“良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失，若此者絕塵弭轍。臣之子皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆薪菜者，有九方皋，此其於馬，非臣之下也。請見之。”穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：“已得之矣，在沙丘。”穆公曰：“何馬也？”對曰：“牝而黃。”使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：“敗矣，子所使求馬者！色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也？”伯樂喟然太息曰：“一至於此乎！是乃其所以千萬臣而無數者也。若皋之所觀，天機也，得其精而忘其粗，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皋之相者，乃有貴乎馬者也。”馬至，果天下之馬也。
秦穆公對伯樂說：“您的年紀大了，子孫中可有沒有能派去訪求良馬的人呢？”伯樂答道：“良馬可以通過它的形體、外貌、筋節、骨骼來判斷識別。至於天下無雙的寶馬則不然，它的神氣迷離恍惚，似有似無，這樣的馬一旦飛快奔馳，四蹄似乎離開地麵不沾塵土，車馬過處也不留痕跡。我的子孫都是下等人才，隻能教他們識別良馬，沒法教他們如何識別天下之馬。我有一位一同挑擔劈柴的朋友，名叫九方皋，他相馬的本領不在我之下。請讓我為您引見他。”秦穆公召見了九方皋，讓他去尋求天下之馬。三個月後，九方皋回來報告：“已經找到了，就在沙丘。”秦穆公問：“什麼樣的馬呢？”九方皋答道：“是一匹黃色的母馬。”秦穆公派人去取馬，卻是一匹黑色的公馬。穆公很不高興，召見伯樂並對他說：“真糟糕啊，你所推薦的那個相馬人。連馬的毛色、公母尚且分辨不清，又怎麼能鑒別馬的優劣呢？”伯樂長歎一聲道：“竟然達到這種境界了！這正是他比我高明何止千萬倍的地方啊。像九方皋所觀察的，是馬的天機稟賦，他觀察到馬的精髓，也就忘記了表象；注重的是馬的內在品性，也就忽略了外在皮毛；看到應當看的，不看不必看的；觀察應當觀察的，忽略不應當觀察的。像九方皋這樣的相馬，還有著比寶馬更可貴的地方。”馬送來了，果然是一匹天下無雙的寶馬。
楚莊王問詹何曰：“治國奈何？”詹何對曰：“臣明於治身而不明於治國也。”楚莊王曰：“寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之。”詹何對曰：“臣未嚐聞身治而國亂者也，又未嚐聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。”楚王曰：“善。”
楚莊王問詹何：“怎樣治理國家？”詹何答道：“我懂得修養自身，卻不懂得如何治理國家。”楚莊王說：“我得以供奉宗廟、掌管王權，希望能學到如何保持它的辦法。”詹何答道：“我不曾聽說有人自身修養完善而國家混亂不堪的，也不曾聽說過自身修養不好而國家治理得井井有條的。所以治國的根本在於自身，其他細枝末節我就不敢對您說什麼了。”楚莊王說：“好啊。”
狐丘丈人謂孫叔敖曰：“人有三怨，子知之乎？”孫叔敖曰：“何謂也？”對曰：“爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者怨逮之。”孫叔敖曰：“吾爵益高，吾誌益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？”
狐丘丈人對孫叔敖說：“一個人有三種被人怨恨的事，你知道嗎？”孫叔敖問：“說的是什麼呢？”狐丘丈人回答說：“爵位高的，別人妒嫉他；官職大的，君主厭惡他；俸祿厚的，怨恨包圍著他。”孫叔敖說：“我的爵位越高，我的誌向越低；我的官職越大，我的雄心越小；我的俸祿越厚，我施舍得越廣。用這種方法來避免三種怨恨，可以嗎？”
孫叔敖疾將死，戒其子曰：“王亟封我矣，吾不受也，為我死，王則封汝。汝必無受利地！楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡。楚人鬼而越人禨，可長有者唯此也。”孫叔敖死，王果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之，至今不失。
孫叔敖病重，即將去世，告誡他的兒子說：“楚王屢次要封給我土地，我推辭不受。假如我死了，楚王就會封給你。你一定不要接受豐沃肥美的土地！在楚國和越國交界的地方有個寢丘，這片土地無利可圖而且名聲也不好。楚國人相信鬼神不會要它，越國人祈福禱祥也不會要它，可以長久擁有的唯有這片土地了。”孫叔敖死後，楚王果然把肥地良田封給他的兒子。他的兒子堅決推辭，不肯接受；請求改封寢丘，楚王便賜給了他，直到現在也沒有喪失。
牛缺者，上地之大儒也，下之邯鄲，遇盜於耦沙之中，盡取其衣裝車，牛步而去。視之歡然無憂厷之色。盜追而問其故。曰：“君子不以所養害其所養。”盜曰：“嘻！賢矣夫！”既而相謂曰：“以彼之賢，往見趙君。使以我為，必困我。不如殺之。”乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：“遇盜，莫如上地之牛缺也！”皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盜；憶其兄之戒，因與盜力爭；既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：“吾活汝弘矣，而追吾不已，跡將著焉。既為盜矣，仁將焉在？”遂殺之，又傍害其黨四五人焉。
牛缺是秦國上地的大儒。有回去趙國的首都邯鄲，途中在耦沙一帶遇上強盜，行囊財物連同車馬被一洗而空，他就空手走了，看起來毫無憂慮一點事都沒有。強盜覺得奇怪，就追上去問為什麼。牛缺說：“君子不因為身外之物而損害自己的身心道德。”強盜說：“嘿嘿！厲害，真是牛人！”過後強盜們又討論說：“這人這麼賢明有學問，如果去見趙國國君一定會被重用，再說到這事，國君就會派兵剿殺我們。不如把他殺了，以絕後患。”於是就追上去把他殺了。燕國有個老師聽說這事後，就召集門徒家人告誡說：“假如遇到強盜千萬別象上地的牛缺一樣！”大家都領會了他的教誨。不久他的弟弟去秦國，到了關下時，真的遇到了強盜，想起了哥哥的教誨，就和強盜力爭，爭奪不過，強盜劫走財物後，他又追上去低聲下氣地求他們歸還。強盜怒氣衝衝，說：“我饒你性命，已經夠寬宏大量了，你還沒完沒了地追我，行跡都要暴露了，我既然做了強盜，還有什麼仁慈好講。”就把他殺了，還連累了同行的四五個人。
虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上，俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中，反兩翕魚而笑。飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：“虞氏富氏之日久矣，而常有輕易人之誌。吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬於天下。請與若等戮力一誌，率徒屬，必滅其家為等倫。”皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵，以攻虞氏，大滅其家。
有個姓虞的是梁國的富人，家業殷實興盛，金錢、絲帛難以計數，財寶、貨物無法估量。一天，虞家的人登上高樓，麵臨大街，設置樂隊，擺開酒席，在樓上下棋賭博。有一群俠客正相伴著經過樓下。樓上的賭客擲骰子中彩，因為連勝兩著而放聲大笑。這時空中飛過的老鷹爪下掉落了一隻腐爛的老鼠，恰巧砸中樓下路過的一位俠客。俠客們互相議論著說：“姓虞的富足安樂的日子過得太久，所以常常有輕視別人的念頭。我們不去侵犯他，他卻拿腐爛的死老鼠來侮辱我們。此仇不抱，就沒法子在天下樹立我們的勇武之名。希望和大家齊心協力，率領各自部下，一定要滅絕他一家才算報仇雪恨。”眾俠客都同意了。到了約定的那天晚上，俠客們召集同夥，紛紛拿著兵器攻打虞家，徹底毀滅了虞氏全家。
東方有人焉，曰爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：“子何為者也？”曰：“我狐父之人丘也。”爰旌目曰：“譆！汝非盜耶？胡為而食我？吾義不食子之食也。”兩手據地而歐之，不出，喀喀然遂伏而死。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜，因謂食為盜而不敢食，是失名實者也。
東方有個人叫爰旌目，將要到別的地方去，餓倒在道路上。狐父城的強盜名字叫丘，看見後便把自己壺裏裝的飯倒出來喂他。爰旌目吃了三口以後便睜開了眼睛，問：“你是幹什麼的？”強盜說：“我是狐父城的人丘。”爰旌目說：“呀！你不是那強盜嗎？為什麼要喂我飯呢？我寧死也不吃你的飯。”於是兩隻手爬在地上嘔吐，吐不出來，喀喀地咳了兩聲，便趴在地上死了。狐父城的那個人雖然是個強盜，但飯卻不是強盜。因為人是強盜就說他的飯也是強盜而不敢吃，是沒有搞清楚名與實的區別啊。
柱厲叔事莒敖公，自為不知己，去居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：“子自以為不知己，故去。今往死之，是知與不知無辨也。”柱厲叔曰：“不然；自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。”凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。
柱厲叔事奉莒敖公，自認為不被理解，便離開到海邊居住。夏天就吃吃菱角，冬天則嚼嚼橡栗。莒敖公遭遇危難，柱厲叔就向朋友辭行打算拚死為莒敖公效力。他的朋友說：“你自認為不被理解，所以才離開莒敖公。現在卻去為他獻身，這樣理解和不理解的區別就沒法分辨了。”柱厲叔說：“不是的。我自認為不被理解，所以離開莒敖公。現在為他獻身，可見他果真不理解我。我將為他而死，以此來羞辱後世那些不能理解自己臣子的國君。”凡是理解自己的人就為他而死，不理解自己的人就不為他付出，這是遵循正道的人們的做法。柱厲叔可謂是一個為了怨恨而不顧惜自己生命的人。
楊朱曰：“利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。”
楊朱說：“把利益給出去，實惠自然會到來；把怨恨發泄給別人，禍害就會降臨。從自身散發出去，在外麵能得到響應的，隻有內心的情感，所以賢明的人對自己的言行舉止十分小心謹慎。”
楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追者之眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉。吾不知所之，所以反也。”楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：“羊賤畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出，以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：‘昔有昆弟三人，遊齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯曰：‘仁義使我愛身而後名。’仲曰：‘仁義使我殺身以成名。’叔曰：‘仁義使我身名並全。’彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。孟孫陽讓之曰：“何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。”心都子曰：“大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉！”
楊朱的鄰居走失一隻羊，鄰居既率領他一家人去追，又請楊朱的仆人去追。楊子說：“唉！走失一隻羊，為什麼要那麼多人去追呢？”鄰居說：“岔路太多。”追羊的人回來以後，楊朱問：“找到羊了嗎？”回答說：“跑掉了。”楊朱問：“為什麼跑掉了？”回答說：“岔路之中又有岔路，我們不知道往哪裏去追，所以回來了。”楊子憂愁地變了臉色，好久不說話，整天也不笑。門人覺得奇怪，請問說：“羊是不值錢的牲畜，又不是先生所有，您卻不言不笑，為什麼呢？”楊子不回答，門人沒有得到老師的答複。弟子孟孫陽出來告訴了心都子。心都子於幾天後與孟孫陽一道進去，問道：“從前有兄弟三人，在齊國與魯國之間遊曆，同向一位老師求學，把仁義之道全部學到了才回去。他們的父親問：‘仁義之道怎麼樣？’老大說：‘仁義使我愛惜身體而把名譽放在後麵。’老二說：‘仁義使我不惜犧牲性命去獲取名譽。’老三說：‘仁義使我的身體與名譽兩全其美。’他們三個人所說的仁義之道恰恰相反，但都是從儒學中來的，哪一個對，哪一個不對呢？”楊子說：“有個住在河邊的人，熟習水性，泅水勇敢，劃船擺渡，獲利可以供養百人。背著糧食前來學習的人一批又一批，而被水淹死的人幾乎達到了一半。本來是學習泅水而不是學習淹死的，但利與害卻成了這個樣子。你認為哪一種對，哪一種不對呢？”心都子不聲不響地走了出來。孟孫陽責備他說：“為什麼您間得那麼迂腐，先生回答得那麼隱僻？我迷惑得更厲害了。”心都子說：“大路因為岔道多而走失了羊，學習的人因為方法多而喪失了性命。學習並不是根源不同，不是根源不一樣，而結果的差異卻像這樣大。隻有回歸到相同，返回到一致，才沒有得與失。你在先生的弟子中是位長者，學習先生的學說，卻不懂得先生的譬喻，可悲啊！”
楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊而怒，將撲之。楊朱曰：“子無撲矣！子亦猶是也。向者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？”
楊朱的弟弟叫楊布，一天他穿著白布衣服外出，天下雨了，就脫下了白布衣服，換上了黑布衣服回家。他的狗不知道，迎上去汪汪叫。楊布很惱火，準備打它。楊朱說：“你不要打了。你也是一樣。如果讓你的狗白顏色出去，黑顏色回來，難道你不覺得奇怪嗎？”
楊朱曰：“行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之：故君子必慎為善。”
楊朱說：“做好事不是為了名聲，而名聲卻隨之而來；有名聲不是希望獲得利益，而利益也跟著來了；有利益並不希望同別人爭奪，而爭奪也跟著來了。所以君子做好事必須小心謹慎。”
昔人言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒其使者，將加誅焉。幸臣諫曰：“人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？”乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：“夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。”胡子曰：“富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死，以訣喻其子。其子誌其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？”
從前有個人說自己知道長生不死方法的人，燕國國君派人去迎接他，沒有接到，而那個人說自己知道長生不死方法的人卻死了。燕國國君很惱火，要把那個去迎接的人殺掉。一個被燕君寵幸的人勸道：“人們所憂慮的沒有比死亡更著急的了，自己所重視的沒有比生存更重要的了。他自己都喪失了生命，怎麼能叫您長生不死呢？”於是不再殺那使者。有一個叫齊子的人也想學那人的長生不死方法，聽說那個說自己知道長生不死方法的人死了，於是捶著胸脯悔恨不已。一個叫富子的人聽說後，笑話他說：“想要學的是長生不死的方法，可是那人已經死了，還要悔恨不已，真是不明白為什麼要學。”一個叫胡子的人說：“富子的話不對。一般說來，懂得道術而自己不能實行的人是有的，能夠去實行而不知道那些道術的人也是有的。衛國有個懂得術數的人，臨死的時候；把口訣告訴了他兒子。他兒子記錄下他的話，卻不能實行，別人問他，他便把他父親所說的話告訴了他。問話的人用他的話照著去做，和他父親簡直沒有差別。如果是這樣的話，自己會死亡的人為什麼不能講長生的方法呢？”
邯鄲之民，以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：“正旦放生，示有恩也。”客曰：“民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。”簡子曰：“然。”
邯鄲的百姓在正月初一日向趙簡子敬獻斑鳩，簡子十分高興，重重地賞賜了他們。有門客問他緣故，簡子說：“大年初一放生，表示對生命有恩德。”門客說：“老百姓知道您要釋放它，因而互相爭著捕捉它，被殺死的斑鳩就更多了。您如果想要它們生存，不如禁止老百姓去捕捉。捉了又放回去，恩惠和過錯並不能互相彌補。”簡子說：“說的是。”
齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，田氏視之，乃歎曰：“天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：“不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相製，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？”
齊國的田氏在廳堂上設宴祭祖，赴宴賓客多達千人。坐席中有人進獻魚和鵝，田氏看了，就感歎說：“上天對待下民真是優厚！它繁殖五穀，生養魚鳥，以供人們享用。”眾位賓客像回聲一般紛紛應和他。鮑家的孩子年僅十二，也來參加宴會，他進言道：“不像您說的。天地萬物與我們共同生存，各成其類。類與類之間並沒有高低貴賤的差別，僅僅是憑著個頭大小、智慧以及體力的不同而相互製約，更迭相食；並沒有誰為誰存在的道理。人不過是拿了可以吃的東西來吃，怎麼會是上天為了人類而特意生養這些生命呢？況且蚊蟲叮咬人的皮膚，虎狼吞噬人的骨肉，莫非上天本是為了蚊蟲而生出人來、為了虎狼提供人肉的嗎？”
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之廄，從馬醫作役，而假食。郭中人戲之曰：“從馬醫而食，不以辱乎？”乞兒曰：“天下之辱莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？”
齊國有個窮人，經常在城中市集上乞討。城中的人討厭他經常來討，就沒有人再施舍給他。於是他到了田氏的馬廄，跟著馬醫幹活而得到一些食物。城外的人戲弄他說：“跟著馬醫吃飯，不覺得恥辱嗎？”要飯的人說：“天下的恥辱沒有比討飯更大的了。我討飯還不覺得恥辱，難道跟著馬醫吃飯會覺得恥辱嗎？”
宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：“吾富可待矣。”
宋國有個人在路上行走時撿到了一個別人遺失的契據，拿回家收藏了起來，秘密地數了數那契據上的齒。告訴鄰居說：“我發財的日子就要來到了。”
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥。其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪。其人乃不悅，曰：“鄰人之父徒欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰若此，其險豈可哉？”
有個人的梧桐樹枯萎了，他鄰居家的老人說枯死了的梧桐樹是不祥之物，那個人惶恐地把梧桐樹砍倒了。鄰居家的老人於是請求要這棵樹當柴燒。那個人很不高興，說：“鄰居家的老人原來僅僅是想要我這棵樹當柴燒才教我砍倒樹的。他和我是鄰居，卻這樣陰險，做人難道可以這樣嗎？”
人有亡鈇者，意者鄰之子，視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；作動態度，無為而不竊鈇也。俄而抇其穀而得其鈇，他日複見其鄰人之子，動作態度，無似竊鈇者。
有個人丟失了一把斧子，懷疑是他鄰居家的孩子偷了，看那個孩子的走路，像偷斧子的；神色，像偷斧子的；說話，像偷斧子的；動作態度沒有一樣不像偷斧頭的人。不久他在山穀裏掘地，找到了那把斧子。過了幾天又見到他鄰居家的孩子，動作態度便沒有一點像偷斧子的人了。
白公勝慮亂，罷朝而立，倒仗策，錣上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：“頤之忘，將何不忘哉？”意之所屬著，其行足躓株埳，頭抵植木，而不自知也。
白公勝滿心謀劃叛亂的事情，散朝回家後站在那裏，倒拄著馬棰，棰針向上穿透了下巴，血流到地上也毫無知覺。鄭國人聽到這事後說：“自己的臉麵都忘了，還會有什麼不忘掉呢？”意念明顯地傾注於某一點時，即便碰到了樹樁或地坑，腦袋撞到了樹幹，自己也覺察不到。
昔齊人有欲金者，清旦請冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：“人皆在焉，子攫人之金何？”對曰：“取金之時，不見人，徒見金。”
從前齊國有個想得到金子的人，清早穿上衣服戴好帽子到了集市上，走到了賣金子的地方，趁機拿了金子就跑了。官吏抓到了他，問道：“人都在那兒，你為什麼要拿別人的金子呢？”回答說：“‘我拿金子的時候，沒看見人，隻看見了金子。”
