道者，神明之原也。神明者，處於度之內而見於度之外者也。處於度之內者，不言而信；見於度之外者，言而不可易也。處於度之內者，靜而不可移也；見於度之外者，動而不可化也。靜而不移，動而不化，故曰神。神明者，見知之稽也。
天地間各種奇妙的作用都本原於道。各種神妙的作用既存在於事物的適度之內又表現在事物的極限之中。當事物處於穩定的適度之內時，不需要用言語去表述而萬物自有定則；當事物運行到開始轉化的極度時，無論怎樣用語言去表述，道仍然在其中發揮著神妙的作用而不會改變。事物處於適度之內時，它便保持相對靜止狀態而道的神妙作用也相應地不會發生變化；當事物處於適度之外時，它的性質便發生變動而道的神妙作用仍然並未改變而繼續發揮作用。這種事物動、靜有異而道的神妙作用不變的現象，就稱為“神”。道的這種神妙作用，便是人們的認識所要取法的楷式。

有物始生，建於地而溢於天，莫見其形，大盈終天地之間而莫知其名。莫能見知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，禍及其身。養其所以死，伐其所以生。伐其本而離其親，伐其與而敗其根。後必亂而卒於無名。
“道”在剛剛產生的時候，它上超於天而下及於地，沒有人知道它是什麼樣子……它廣大充滿極盡於天地之間，而沒有人知道它是怎樣的稱呼。因為人們不能完全認識“道”，所以違反常規的事情時有發生；不能認識“道”，悖逆之事因之而起，刑罰的濫施也由此產生。其結果自然是自取其禍。維護悖逆，損害順正，離散親族而破壞根本，攻伐盟友而毀其依托。上述諸“逆”其結果必然是一切混亂而最終一事無成。

如燔如倅，事之反也；如遙如驕，生之反也。凡物群財，超長非恒者，其死必應之。三者皆動於度之外，而欲成功者也，功必不成，禍必反自及也。以剛為柔者活，以柔為剛者伐。重柔者吉，重剛者滅。諾者言之符也，已者言之絕也。已諾不信，則知大惑矣。已諾必信，則處於度之內也。
事情一旦發展到滿盈極盛就會走向反麵——毀敗就會到來；人如過度驕橫誌滿也會走向反麵——危殆馬上臨頭；眾物過分生長而超出準限——離死滅就不遠了。上述三事都是其自身的運動已經超出了正常的準度，如此而欲成其事功是絕對辦不到的；非但如此，尚有禍患隨之。剛強有力卻表現為虛弱無能可以生存，虛弱無能卻顯示為剛強有力必定敗亡。尊崇柔弱的會得吉而存，追求強剛的將得禍而亡。諾，表示的是應允；已，表示的是拒絕。已經承諾了卻失信，這即是認識的最大迷惑。已經承諾了就必定守信，這就是所謂合於準度。

天下有事，必審其名。名理者，循名究理之所之，是必為福，非必為災。是非有分，以法斷之；虛靜謹聽，以法為符。審察名理終始，是謂究理。唯公無私，見知不惑，乃知奮起。故執道者之觀於天下也，見正道循理，能與曲直，能與終始。故能循名究理。形名出聲，聲實調和。禍災廢立，如影之隨形，如響之隨聲，如衡之不藏重與輕。故唯執道者能虛靜公正，乃見正道，乃得名理之誠。
處理天下萬事，首先要審查它們的名稱。名理的含義包括在行事上要因名知實，因實察理和在理論方法上把握其內在的實質這樣的雙重含義。做到了這一點，便可以辨明是非，正確的可以給人帶來福吉，錯誤的就可以帶來災害。名理確定了是非的分際，然後用法度去裁決；觀照事物時采取虛靜審慎的態度，處理這些問題時再以法度為依據。在處理具體事物時，要把審察名理所得的結論貫穿於全過程，這就稱之為“究理”。隻有依法辦事而不偏執一己之私，方能認識天道而不迷惑，方能發奮自強。因此，掌握道的聖人在觀照天下時，要體察天道遵循的事理，這樣就能夠正定事物之是非善惡、把握事物始末之理。做到這一點，同時也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具體事物又都有它的具體名稱，事物有具體名稱與其具體事實相吻合，那麼福禍興衰的道理也就因此而可以把握了，這就與形移則影隨、聲動則響應、衡器確定則重輕即明的道理一樣。因此掌握道的聖人能夠虛心靜意地觀照事物，能夠依法公正地處理事物，因此能夠認識自然人事的規律，並把握住名理的實質。

亂積於內而稱失於外者伐，亡形成於內而舉失於外者滅，逆則上溢而不知止者亡。國舉襲虛，其事若不成，是謂得天；其若果成，身必無名。重逆以荒，守道是行，國危有殃。兩逆相攻，交相為殃，國皆危亡。
國內動蕩不安卻又在外交上舉措失利，此是取敗之道；國內已出現敗亡的跡象卻執迷不悟地對外興兵，這是注定要滅亡的；違逆天道、驕橫恣肆而怙惡不悛者，必自取滅亡。舉一國之兵而攻襲一弱小國家，如其事未遂，那算是上天的照顧，沒有使其得到以強欺弱的惡名；然一旦得手，也絕無功名可言。大逆不道，外內迷亂，執此逆道，一意孤行，必定是國家危殆、自取禍殃。逆上加逆，釀成大患，國無大小，統統滅亡。