此篇上問道德，下反禮智。雖前篇具明，今更起問，以其玄與，故宜精審，將成後學悟道之由。
文子問道，老子曰：學問不精，聽道不深。非學不知，非精不達。凡聽者將以達智也，將以成行也，將以致功名也。疑則有問，聽則須審，亦猶撞鍾，聲不虛應，必將有益以致功名也。不精不明，不深不達，故上學以神聽，玄覽無遺。中學以心聽，或存或亡。下學以耳聽。瞥若風過。以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨髓。故聽之不深，即知之不明；知之不明，即不能盡其精；不能盡其精，即行之不成。道德高妙，如見明了，則功業可就也。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無忘視，耳無苟聽，專精積蓄，內意盈並，既以得之，必固守之，必長久之。此為神聽之法，悟道之由。既以得之，必能守之，善聽不忘，善抱不脫也。夫道者原產有始，欲聽其理必先明本。始於柔弱，成於剛強，始於短寡，成於眾長。十圍之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。自無生有，從微至著，天道常然，況於人乎？聖人法之，卑者所以自下也，退者所以自後也，儉者所以自小也，損者所以自少也。卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。凡人多自尊而卑人，故失人之所尊。聖人後己而先人，故得人之所先。是知忤物則群情莫應，順天則樂推而不獻也。夫道者德之元，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。道為生化之主，德為畜養之資。群物之根莫不待而生，百福之門，莫不由而出也。夫道無為無形，無為而萬物生，無形而萬物化。內以修身，外以治人，功成事立。與天為鄰，無為而無不為，修身治人，無為無形，與天為鄰，與道俱冥，合乎無為，而無不寧也。莫知其情，莫知其真，其中有信。雖非情可察，非真可識，然窈冥之中，信而有焉。天子有道，則天下服，長有社稷；公侯有道，則人民和睦，不失其國；士庶有道，則全其身，保其親；上至天子，下及庶人，皆宜守道、安國、睦民、全身、保親。強大有道，不戰而克；小弱有道，不爭而得；舉事有道，功成得福。君臣有道則忠惠，父子有道則慈孝，士庶有道則相愛，故有道則和，無道則苛。由是觀之，道之於人，無所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之。有其所行，皆原其福。故帝者，天下之適也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。言其無道，民不歸往。雖處其位，何能久乎？故帝王不得人不能成，國以人為本，本固邦寧也。得人失道，亦不能守。有人無道，是謂空國。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見餘自顯，自明執雄，堅強作難結怨為兵，主為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，淺及其身，深及子孫。夫罪莫大於無道，怨莫深於無德，天道然也。罪大怨深有國者不得不亡，有身者不得不死，以其道喪德滅，天亡之故也。
老子曰：夫行道者，使人雖勇，刺之不入；雖巧，擊之不中。夫刺之不入，擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不敢刺，雖巧不敢擊。夫不敢者，非無其意也，未若使人無其意。夫無其意者，未有愛利害之心也。夫行道者，勇，刺不傷，巧，擊不中。雖曰無害，而已受辱於聾，俗則為神，奇在至道，謂之兒戲。不若使彼不起刺擊意，我無愛利害之心，忘詭世之跡，道亦全矣。不若使天下丈夫女子，莫不歡然皆欲愛利之，若然者，無地而為君，無官而為長，天下莫不願安利之，庚桑屍羽俗，孔丘稱素王，即其人也。故勇於敢則殺，勇於不敢則活勇於敢則死，勇於不敢則存也。文子問德，向已知道，今更問德，兼之仁義，次及禮智，自非廣問，何能大通也？
老子曰：畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。畜之成之，無為無私，澤滋萬物，合乎天地，謂之至德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，此之謂仁也。貴為天子而不驕，賤為匹夫而不憂，慈惠不偏，博施濟眾，所謂仁也。何謂義？曰：為上則輔弱，為下則守節，達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，此之謂義也。扶傾極溺，固窮守節，隨宜順理，所謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴，為下則卑敬，退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，此之謂禮也。敬尊撫下，卑己先物，秉謙柔之德，無怠傲之容，此之謂禮者也。故修其德則下從令，修其仁則下不爭，修其義則下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，國家安寧。四者有虧，以治人即敗國，以修身則喪生。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。五者兼修，天下無敵。不畜不養，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所敬也。此四者文之順也，聖人之所以禦萬物也。備此四德，謂之聖人，故能承順天心，攝禦群類。君子無德則下怨，無仁則下爭，無義則下暴，無禮則下亂，四經不立，謂之無道。無道不忘者，未之有也。夫道既隱，四經乘之。文子問其本末，老子陳其得失。若四者俱廢，怨暴所作，爭亂必興，所謂無道，立見亡敗也。
老子曰：至德之世，賈便其市，農樂其野，大夫安其職處，士修其道，人民樂其業。非夫至德之化，豈能各安其分，以樂其業？是以風雨不毀折，草木不夭死，河出圖，洛出書。圖謂龜負八卦，書即洪範九疇。惟德動天，澤沾庶物，此聖人至治所致也。及世之衰也，賦斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。季世之君，隳綱敗紀，誅賢任佞，聚斂不時，荒怠無厭。逆氣陵沴，上達於天，星辰乖殊，下應於地，故山崩川竭，人無聊生，昆蟲草木鹹失其所，唯為人主者，不可不儆也。故世治則愚者不得獨亂，正不容邪。世亂則賢者不能獨治。寡不勝眾。聖人和愉寧靜，生也；至德道行，命也，故生遭命而後能行，命得時而後能明，必有其世，而後有其人。遭時遇命，得主有人。高梧自然接靈鳳尺瀆不能容巨鱗。
文子問聖智，問聖與智。老子曰：聞而知之，聖也；見而知之，智也。故聖人常聞禍福所生，而擇其道，智者常見禍福成形，而擇其行。見可而為，知難而止。聖人知天道吉凶，故知禍福所生；智者先見成形，故知禍福之門。聖人知吉凶倚伏，察其未形，故治於未亂。智者知禍福相傾，監於已兆，故不遊其門也。聞未生，聖也，先見成形，智也，無聞見者愚迷。聞未生之事，非聖如何？睹已形之禍，非智如何？無聞無見，真謂愚迷也已矣。
老子曰：君好義，則信時而任己，棄數#3而用惠。人生信一時之義，不慮將來之患，略大道之數，矜巧惠之能。非賢君也。物博智淺，以淺贍博，未之有也。指杯為海，短綆汲深，何以能濟也？獨任其智，失必多矣。獨任多敗，詢眾可允。好智，窮術也，好勇，危亡之道也。獨眩所知必致窮屈，專勇無料坐見危亡。好與則無定分，上之分不定，則下之望無止，若多斂則與民為讎，少取而多與，其數無有，故好與，來怨之道也。凡有所與，必先所取。取則有窮，與則有竭。以有竭之物給無窮之費，亦難為恒也。而易彼與此，一得一失，況取非其道，與非其當，得者未喜，失者為仇。是以誌人絕取舍之心，守平和之分，怨何從而生也？由是觀之，財不足任，道術可因明矣。觀取與之分，乃仇怨之府是以財不足以救時，唯道可以輔眾。
文子問曰：古之王者，以道蒞天下，為之奈何？問先王之道，諷當時之主；言今時之弊，不及昔者之政，將如之何也？老子曰：執一無為，因天地與之變化。天下大器也，夫上古帝王為治，非謂神奇，唯法天地，執一無為，與時消息。大器者，謂有天下也。不可執也，不可為也，為者敗之，執者失之。神而無形，不可執也，執者非也。微而無狀，不可為也，為者敗之。執一者見小也，見小故能成其大也。唯一故能總眾以禦物，唯大故能見小而不遺。無為者守靜也，守靜能為天下正。動不逾分，靜不滯方，此靜之至也，故能為天下正也。處大滿而不溢，居高貴而無驕。處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危。盈而不虧，所以長守富也；高而不危，所以長守貴也。富貴不離其身，祿及子孫，古之王道，具於此矣。夫理契無為，心符至道，處大滿而不溢，履高位而不危，澤濡品物，德貽子孫，昔者明王，皆守此道以化天下也。
老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君以一之。訛僻之俗，澆薄之民，有道不守，有法不一，外飾於義以求譽，內作其威以伏眾。不立君長，何以齊之也？君執一即治，無常即亂。一法不明萬民失據也。君道者，非所以有為也，所以無為也。智者不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。不擇逍而妄為，不馮位而濟惠，能全五者，可謂一矣。一也者，無適之道也，萬物之本也。一者法也。適者，往也。言君致法而治，則萬物皆歸往於君，故無不適也。君數易法，國數易君，法數變，君數易。是君無一，則民物勞弊，天下不安。君無恒法，隨時遷變，固無恒主，亦廢與也。人以其位，達其好僧，下之任懼，不可勝理。凡為君者，宜鎮以道德，不妄好憎。恣其胸臆，逾於賞罰，不當則下吏斯懼，懼則刑濫，何可勝理也？故君失一，其亂甚於無君也，君必執一，而後能群矣。天下所以戴君上者，以君有道故也。今國有君而無道，是民無主。雖有其主，使奸臣竊柄，賢者受害，微斂無厭，民物勞苦，故雲甚於元君也。
文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。皇王之號雖殊，古今之道唯一也。
文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？唐虞揖讓，湯武征伐，其不一也。曰：以道王者，德也；以兵王者亦德也。道無升降，時有澆淳，理在變通，義非膠柱，故適時而舉，因資濟物，大矣哉，其誰知之。且結繩而理，用道以化者，德也。夷暴殄逆，用兵而治，亦德也。動不逾正，靜不乖道，雖曰凶器，實為至德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。夫兵者，動有危亡，用有可否也。誅暴救弱，謂之義；敵來加己，不得已而用之，謂之應；爭小故不勝其心，謂之忿；利人土地，欲人財貨，謂之貪；恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢於敵國者，謂之驕。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。國有五兵，輕用則死。敗身有五，賊輕用之，則危亡。天道賞善懲奸，其理不差，仁者慎之也。
老子曰：釋道而任智者危，棄數而用才者困。舍平夷之道，專巧詐之智，遺禍福之數，騁譎詭之才，抑本趨末，得不危亡也？故守分循理，失之不憂，得之不喜，成者非所為，得者非所求。不驚得失自無憂喜入者有受而無取，出者有授而無與。受無貪取之心，與無矜出之態。因春而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾於道矣。春秋無心生殺有時人主無為賞罰必當遠違其理近失其道
文子問曰：王者得其歡心，為之奈何？帝王之理，何以得百姓歡心？老子曰：若江海即是也，淡兮無味，用之不既，先小而後大。夫明王之德，湛若江海，來者不逆，酌者不竭。淡然無味，五味成焉。施之無窮，萬物賴焉。故得萬姓歡心，子孫不絕也。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身後之，天下必效其歡愛，進其仁義，而無苛氣，居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，雖絕國殊俗，蛆飛蠕動，莫不親愛，無之而不通，無往而不遂，故為天下貴。欲上人者，非有欲上之心，有欲人之不上矣。先人者，非有允人之心，則推先而不害。若然者，德惠動天地，況於人乎？
老子曰：執一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。執一隅之說，非通代之典，其猶膠柱調瑟，何典節之能全也？聖人者應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。夫聖王救時濟物，眾人仰止，猶饑而待食，渴而思飲，人誰不願也？上古之王，法度不同，非古相返也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移。道無隆替，而俗有變革，是以五帝不同治，三王不共法。非欲相返，因時宜者也。聖人法之可觀也，其所以作法，不可原也，法未然，人不可知，政已洽，眾有可觀。其言可聽也，其所以言，不可形也。言可聽者，當時用也。不可形者，不可以當時之言，為後時之用。三皇、五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，輕天下者，非鄙薄也。細萬物者，非簡賤也。言非有欲取天下，而天下歸；無心利萬物，萬物自附者也。齊死生則憂懼不能入，同變化則詭異不能移也。抱道推誠，以鏡萬物之情，神而為鏡，照無不得。上與道為友，下與化為人。上與道交，下與化遊。今欲學其道，不得其清明玄聖，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。夫存其典籍，行其法製，實賴玄聖發揚導達，使後之學者，知貴其導，內以治身，外以治國也。
文子問政，政者，政教也。老子曰：禦之以道，養之以德，無示以賢，無加以力，教之以道，無見其智能。臨之以德，無矜其威勢。損而執一，無處可利，無見可欲，清虛為體，欲利自亡也。方而不割，廉而不劌，正不割物，廉不傷義。無矜無伐。禦之以道則民附，養之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也，無加以力，不敢也。下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，弗養則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢衰，民背叛則上無威，人爭則輕為非，下怨其上則位危。四者誠修，正道幾矣。儉而自全，養以親眾，賢而不侍，威而不暴，四者兼修，正道存矣。
老子曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者權用也。唯聖人為能知權，言而必信，期而必當。上言謂道，下言為權。唯聖人能知，用之不失其道，善用權也。小人用之則喪其軀，不知權也。唯權不言而信，不期而當也。天下之高行，直而證父，信而死女，孰能貴之？世知所謂證父為賢，死女為信，而天下莫不高之。斯不然，其矯性而求直，節行以存誠，乃末世之詭法，非至德之真意，則故不足信貴也。故聖人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，理在稱機，事無定體。祝則名君，溺則捽父，勢使然也。捽，祚骨切。名君非禮在祝即當，捽父非法於溺即可。事在適時，誰雲適禮也？夫權者聖人所以獨見，夫先迕而後合者之謂權，先合而迕在者不知權，不知權者善反醜矣。善用權者，先譎而後通。不善用者，始吉而終凶也。
文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下，上世之王，繼嗣因業，亦有無道各沒其世而無禍敗者，何道以然。設問之意。老子曰：自天子以下，至於庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。非有他殃，在於失道。有道德#4，則夙夜不懈，戰戰兢兢，常恐危亡；無道德#5，則縱欲怠惰，其亡無時。居存若亡，國無餘殃。安時忘危，身死無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。有道即王，無道即亡，固知善惡無王。興亡在人，皇天輔德，自然之理。豈雲昧也哉？夫道德者，所以相生養也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫聾蟲鱉聾無耳。雖愚，不害其所愛，誠使天下之民，皆懷仁愛之心，禍災何由生乎。夫道者，廣覆厚載，生之畜之，親之愛之，一不異物，盡申諸己，使萬物皆然，則雖聾蟲之愚，尚感仁澤，何憂禍災之生也？夫無道而無禍害者，仁未絕義未滅也。仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣。諸侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順。夫王者無道，有位繼業未滅者，以仁義猶存故也。而禍福之釁已萌於茲，陵熳之情以輕其上矣。則夷王下堂而見諸侯，文公要盟而會踐土，此衰世之謂也。仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，以威力為政也。強者陵弱，大者侵小，民人以攻擊為業，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也？道喪德亡，仁絕義滅，有君非君，為臣非臣，尊卑失位，強弱相陵，故即秦之二世，漢之季主，此國毀亡之時也。
老子曰：法煩刑峻，即民生詐，法煩難奉，奉之不逮，則峻之以刑：刑之不正，則罪及無辜。遂使百姓輕生冒禁，以死抵法。天下之危，莫不由此也。上多事則下多態，求多即得寡，禁多即勝少，以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使元焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也。人多事即心亂，國多禁則民勞，猶火不可頻揚，水不可數撓也。
老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋。好刑，即有功者廢，無罪者及。無好憎者，誅而無怨，施而不德。人主無好憎之心，則臣無頗僻之刑，則賞者不避，誅者不怨。放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載？合而和之，君也；別而誅之，法也。民以受誅，無所怨憾，謂之道德。動循法度，德合天地，君明即理無不鑒，法平則民不遭其辜。
老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，非去邪也，去迕於心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，不知世所謂是非也。世人善己所是，惡人所非；彼亦惡吾所善，非吾所是。是既非是，善亦非善，即善惡無定，是非安在？然愜其情者，雖惡以為善，善其所善，非去衰也。在其意者，雖是以為非，其所非，違其心也。則無是以不非，其所非者，則無非矣。則無是無非，無善無惡，故明不出善惡，而無是非者也。故治大國若烹小鮮，勿撓而已。大國不勝亂政？小鮮何堪數撓？夫趣合者，即言中而益親，身疏而謀，當即見疑。趣合，謂偶合於君。所言且當而身疏，則君未深信，必見疑也。今吾欲正身而待物，何知世之所從規我者乎？吾若與俗遽走，猶逃雨無之而不濡。今我欲為人規矩，人亦為我師匠，猶速走避雨，身已勞倦，不免沾濡。欲在於虛則不能虛，若夫不為虛而自虛者，此所欲而無不致也。夫虛者無欲，有欲非虛，無心，無所不至也。故通於道者，如車軸不運於己，而與轂致於千裏，轉於無窮之原也。達道之士，身由轂也，神由軸也，身混世而嚐適，心居中而常寂，不馳言外#6，不勞諸己，故能轉於無窮之路，遊於絕冥之境。故聖人體道反至，不化以待化，動而無為。聖人內以反真，外能應化，觸情不染，動用無為也。
老子曰：夫亟戰而數勝者，則國必亡，亟戰則民罷，數勝則主驕，以驕主使罷民，而國不亡者，則寡矣。主驕則恣，恣則極物，民罷則怨，怨則極慮，上下俱極而不亡者，未之有也一。故功遂身退，天之道也。戰不欲頻，主不欲驕，民不欲罷，物不欲極，極則返極而不亡，未之有也。
平王問文子日：吾聞子得道於老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一人之權，而欲化久亂之民，其庸能乎？平王，周平王也。言一人者，王自況也。賢人，指文子也。言今雖權在一人，不能化之，子有何道，而能治之也？
文子曰：夫道德者，匡邪以為正，振亂以為治，化淫敗以為樸，淳德複生，天下安寧，要在一人。夫哀正存心，治亂由君。心衰則衰，君治則治，故興亡匪天，成敗在我，不係於物，貴在諸道。道彼一人，則淫俗可變，醇德複興，何憂不治者也？人主者，民之師也，上者，下之儀也。上美之則下食之，上有道德，則下有仁義，下有仁義，則無淫亂之世矣。故知天下顯顯，莫不上師於君，望為儀表，其由決水於千仞之溪，無不歸往也。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有也。德不積不足以成名，惡不積不足以毀身，故王者順所積也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳凰翔其庭，麒麟遊其郊，蛟龍宿其沼。故積道德以感天地，四靈呈其祥，萬物樂其業者也。故以道蒞天下，天下之德也；無道蒞天下，天下之賊也。以一人與天下為讎，雖欲長久不可得也。蒞，臨也。人君以道蒞天下，天下共戴之而不重。無道處天下，天下怨之而不久也。堯舜以是昌，桀紂以是亡。觀乎善否，以察存亡。
平王曰：寡人敬聞命矣。平王，周之賢王，傷時道衰，故問文子，求於治道。文子雲：要在一人，匪由於他。故平王修政，周道複興，而《春秋》美之，後謐為平王。
通玄真經卷之五竟
專精積蓄：瞿本作『尊精積稽』。
故有道則和中“和”：瞿本作『知』。
棄數：翟本作『秉智』。
有道德：瞿本無。
無道德：瞿本無。
不馳言外：瞿本作『不地方外』。
遊於絕冥之境中“境”：瞿本作『實』。
觸情不染中“染”：瞿本作『深』。
而欲化久亂之民中“久”：原作『從』，鋸瞿本改。