自然，蓋道之絕稱，不知而然，亦非不然。萬物皆然，不得不然。然而自然，非有能然無所因寄，故曰自然也。
老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也。夫虛中有靈，暗中有明，孰能見之？與道同也，無為自治，萬物乃成也。去恩慧，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢，不肖者齊於道矣。去此七者，即賢無所尚，愚無所愧，洪同大道，複歸自然也。靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容。虛靜之道，天長地久，神微周盈，於物無宰。心既虛矣。無所不通。德既充矣。無所不容。故能神用而無主，周行而不怠。十二月運行，周而複始謂十二月轉輪無窮。終而複始，天之道也。金木水火土，其勢相害，其道相待。五行相推，一王一衰。寒暑遞遷，進退有時。生殺存道，不失其宜也。故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可；故可與不可皆可。是以大道無所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可相為左右，相為表裏。寒暑代謝，此天地之道也。禮教刑罰，聖人法也。然寒暑雖酷，不可無也。時順即何傷，刑罰雖慘，不可廢也。理當即非害。見可即行，不可即止。凡事之要必從一始，時為之紀，自古及今未嚐變易，謂之天理。一者道之子，君之柄。古今雖異，動用未殊，如軸運轂，以內製外，輪轉無窮，與天相為終始也。上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所。有本作事。與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道，無為而備，無求而得，是以知其無為而有益也。天垂象以明照四方，君立法以臨製天下。墊蟲昭蘇黎庶蒙惠，陰陽不差，萬物有常，自非無為，不能有益於國。昔堯治天下而修身也。
老子曰：樸至大者無形狀，道至大者無度量，故天圓不中規，地方不中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所。故見不遠者不可與言大，知不博者不可與論至。夫稟道與物通者無以相非，道德至大無形狀，天地至廣無度量；近在毫發之間而莫見，遠則宇宙之內而難測。自非博達通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。製法雖殊，敬民一也。若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也，故無弦雖師文師文善琴。不能成其曲，徒弦則不能獨悲，故弦，悲之具也，非所以為悲也。夫萬物雖曰自然，皆有因假，不能獨運。其獨勾繩者，巧之製也，而非巧也。妙在於人，無繩無不直。弦器者，悲之具也，而非悲也，無弦則不悲也。至於神和遊於心手之間，放意寫神，論變而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。師文彈琴。在指勾弦。寫神故意，遊心手之間。和陰陽之候，遂使律變四時。氣感萬物，至於父子雖親，不能傳者，妙之極矣。此亦況道不可傳受也。故肅者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肅靜也故靜中生形，以靜為君，寂中有音，以寞為主。
老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正，至微甚內，不以事貴。故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。道生為命，德畜為主。人能調護衝氣，正性命，內保精微，外棄煩累，何須名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。道存則教遺；明極則無察，然後能任所重事無有害。夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土同道而異理。萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受，故聖人立法以導民之心，各使自然。故生者無德，死者無怨。夫逆德者，謂德衰教興，害物者，謂先損而彼益，且五行異性，萬物殊形，由教有本末，人有賢愚，聖人垂法製教，開迷導蒙，使智者相授，能者不隱，各盡其分，歸乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地生萬物，聖人養百姓，豈有心於物，有私於人哉。一以觀之，有同芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者，入大而迷；近者，行遠而惑。聖人之道入大不迷，、行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。道德玄微仁義淺狹，中庸登小徑以致迷，上聖陟通衢而無滯。自非靈府恒明，安能與天為極也？
老子曰：聖人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無故無新，無疏無親。此聖人之德也。覆載若天地，照臨如日月，轉輸如四時，殊俗異類，草木昆蟲莫不安其居，遂其性，豈有新故親疏於其間者哉？故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事。故緒業多端，趨行多方。言天以一時則不能成歲，地以一材則用之有極。人有一能，末足為貴也。故用兵者或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。各有所利，故以不一。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利，非其有也。夫兵眾心欲一，今重者欲止。輕者欲發，各趨其便，是不一也。不一則遇敵而敗，但量其才力，均輕重而使之，則尤往不克。故勇者可令進鬥，不可令持堅；重者可令固守，不可令浚敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者聖人兼用而材使之。惟聖人善用其能，不失其所能，故天下無敵也。夫天地不懷一物，陰陽不產一類。故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉撓以成其崇，聖人不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者寡，而所治者淺矣。夫道不廣，不能懷萬物。聖人德不厚，無以納微言。故一能不可侍，一方不可守。守之者細，侍之者淺也。
老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安。樂所以為樂者，乃所以為悲也。安所以為安者，乃所以為危也。以已樂樂之則悲，因其樂樂之即樂，以已安安之則危，因其生而安之則安也。故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過。聖人牧民，使異性殊形，各適其宜，雖則萬類，有若一體，不能相越，故曰一齊。天下之物無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴。因其所賤而賤之，物無不賤。貴賤無定分，窮通無常準，在遇與不遇，用與不用也。故不尚賢者言不放魚於木，不沈鳥於淵。言因飛而放於林，因遊而投於水，則飛沈得所，由賢愚並用也。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，三公之官，論道經邦，變理陰陽，為天子股肱喉舌也。後稷為田疇，教民播種。奚仲為工師。造器物以備民用，聖人任賢若此。功格宇宙，德潦四海，唯天為大，唯堯則之也。其導民也，水處者漁，林處者采，穀處者牧，陵處者田。地宜事，事宜其械，械宜其材。皋澤織網，陵圾耕田，如是則民得以所有易所無，以所工易所拙，是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之。各以清濁應物，莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千裏之外，皆安其居也。聖人之道民也，因其勢而居之，因其宜而安之，則有無相資，巧拙相資。由風之過簫，而之潤物，則聲從所感，物隨所利。故得鄰國相望。兵甲不用，民至老死，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者非無人也，各守其職也；盛者非多人也，皆徼於末也；有餘者非多財也，欲節而事寡也；不足者非無貨也，民鮮而費多也。明此四者，則見治亂之本，察存亡之勢也。故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，上德之道也。禁誅者，先王製法非所以為殺，然為以堤防也。然愚人不守其令，而多幍之，是有取死之道焉爾。
老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因則無敵於天下矣。物必有自然而後人事有治也。觀物有自然之性，然後順物之宜，因民所欲，則事無不濟，動無不利。故先王之製法，因民之性而為之節文，無其性不可使順教，有其性無其資不可使遵道。由木不可使出水，金不可使生火也。人之性有仁義之資，其非聖人為之，法度不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神。因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德仁義，雖本性皆有，而非聖王為法度。行其權賞，導之以德，齊之以禮，威之以刑，則無由複自然之性，而能向方矣。因其性，則其應如神，怫其性，即雖令不從也。道德者則功名之本也，民之所懷也，民懷之則功名立。非有道德，無以樹功名也。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，窊下以成其廣，故能長久為天下溪穀，其德乃足，無為，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而無事不自貴故富，不自見故明，不自矜故長，處不有之地。故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大，故能成其大。江海近於道，故能長久與天地相保，公正修道則功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德，深矣遠矣，其與物反矣。世尚尊高，吾則自卑，世貴矜伐，吾則不爭；長處不有，故謂物反。天下有始，莫知其理，唯聖人能知所以，非雄非雌、非牝非牡，生而不死。天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命。幽沉而無事，於心甚微，於道甚當，死生同理，萬物變化合於一道，簡生忘死，何往不壽？去事與言，慎無為也，守道周密，於物不宰，至微無形。天地之始，萬物同於道而殊形，至微無物，故能周恤；至大無外，故為萬物；蓋至細無內，故為萬物貴；道以存生，德以安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無以道迕。天地有始者，謂道也。舉世莫能識者，言非雄雌可辯，形色所推，然雖尋之無所，語之不得，而又長存，夫天地有高下之位，日月有晝夜之宜，陰陽有剛柔之理，萬物有長短之質，至於道也，非幽非明，非存非亡，非巨非細，非圓非方，輪轉不極，變化無方。然而禮之者，能存生安形，去事去言，浩然無為，悠然委順，則能複乎大樸，冥乎仁壽之域。夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。一者氣布，二者形流，五者五行也。上下者天地也，人處其間能合德天地，專精為一，必中法度，而複乎初也。夫道至親不可疏，至近不可遠，求之遠者，往而複反。遠求諸物，莫知求之身也。
老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。德者煦育萬物，義者拯溺扶危，理者應於機數。聖人之道於物無有，道挾然後任智，德薄然後任刑，明淺然後任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。智出亂真，刑生法詐，善起於矯。三者既變，聖人禁之，莫之能勝，失道之弊任於茲也。是以聖人因天地以變化其德，乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚，厚養即治。治亂。雖有神聖，夫何以易之。去心智，省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君，如屍儼然玄默而天下受其福，一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為慧，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也。聖人觀時之弊，任其智詐。故鎮以道德，反乎清靜，使物自正，守於玄默。使其複樸，故惠不妄施，刑不妄加，即暴亂不興，而順於道。無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而遊居者亟於進矣。夫暴者妄誅，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。夫刑不可加有道，爵不可及無功，則守職者有懈怠之色，行道者有陵替之心。此奸亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨，君罪之當也，賞者不德上，功之致也。民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業不受賜於人，是以朝廷蕪而無跡，田壓辟而無穢。賞足以勸善，刑足以懲奸。賞者無驕與之危，刑者無哀惻之情，則近者被其澤，遠人服其德。若修其業而竭其力，故朝廷無爭訟，田野滋稼穡。故太上下知而有之。言下古知太上有道，後王取法而行。王道者處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言無文章，行無儀表，進退應時，動靜循理。美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自以，事由自然，莫出於己。若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。王者非大不能容萬物，非靜不能和百姓，絕於好憎，敦乎樸素。狹而不親，文無害質，物類眾，鹹歸自然也。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，輪轉無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。人之魂者，陽也，生也，受於天。魄者，陰也，殺也，受於地。是各守其宅。魂者陽之神，魄者陰之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也。人之所稟也，言人能守其精神，使不失其身，乃上合天。太一專精積念，故能通也。守之法，唯靜唯默，無容無則，無大無涯，其微莫測。故曰：常與人化，智不能得。其轉如輪，其化如神。虛無之間，常後不先。冥冥能曉，故曰至真也。其聽治也，虛心弱誌，清明不暗，是故群臣輻湊並進。無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以製臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。夫有清明之鑒，必見純粹之精。以治國則群臣爭戴之。不輕以身，則萬萬周衛而不離也。
老子曰：知而好問者聖，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾人之力者即無不勝也，用眾人之力者烏獲不足恃也，乘眾人之勢者天下不足用也，善用眾者，天下無強。用眾力，則山丘雖重，其勢可移。用眾智，則鬼神雖隱，其理可明。無權不可為之勢，而不循道理之數。雖神聖人不能以成功。夫機權已張，而匹夫雖微，可發萬鈞之弩。事理既乖，而聖人雖神，不能屈童子之言。故聖人舉事未嚐不因其資而用之也。有一功者處一位，有一能者服一事，力勝其任即舉者不重也，能勝其事即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人，物無棄材。因其材而使之，莫不各盡其材。因其能而用之，莫不皆竭其能。
老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散。唯能變通循時，應物無滯，謂之無為。謂其私誌不入公道，嗜欲不掛正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用镻，乃烏切。泥用輴，救倫切。山用樏，音羸。夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。用其所利，各得其便。故雲非吾所為也。聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見樸，不與物雜。常與道同，不為物雜。
老子曰：古之立帝王者，非以奉養其欲也，聖人踐位者，非以逸樂其身也，為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明不能徧照海內，故立三公九卿以輔翼之，為絕國殊俗不得被澤，故立諸侯以教誨之，是以天地四時無不應也。官無隱事，國無遺利，所以衣寒食饑，養老弱，息勞倦，無不以也。聖人之在上者，非欲尊其位樂其身，將以息民救弊。故天子執一以齊之，三公論道以匡之，九卿奉法以翼之，諸侯宣教以尊之。故得遐邇同風，君臣一意，官無偽祿，市無邪利。故《詩》雲：有覺德行，四國順之。神農形悴，堯瘦臒，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百裏奚傳知戀切。賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席，非以貪祿慕位，將欲事起天下之利，除萬民之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困，於事求贍者，未之聞也。自神農以下，形體瘦悴，手足胼胝，非求居於民上自取尊，誌在救物故也。未有安坐而望祿，不耕而獲黍也。
老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽怳無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。與前釋同。
老子曰：夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原以應無方，是謂神明。夫人，頭圓天也，足方地也，背陰麵陽，左手執柔，右手執剛，足踐九幽，上戴三光，周行無窮，精耀四方；一而不變，輪轉無常，謂之神。見之者昌也。天圓而無端，故不得觀其形，地方而無涯，故莫窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。化乎無窮，至明者莫見其形。生乎無盡，善計者不能知其數也。夫物有勝，唯道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也。輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而複始，明而複晦，製形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。形出無形。故形形而不絕。物出無物，故物物而無窮。廟戰者帝，神化者王，廟戰者法天道，神化者明四時，修正於境內，而遠方懷德，製勝於未戰，而諸侯賓服也。廟戰者，以道製而為帝。神化者，以兵勝而為王。不得已而用之。古之得道者靜而法，天地，動而順日月，喜怒合四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，詘申不獲五度。得道之人，喜怒不妄發，號令不妄施，法於天地，順乎日月。故八風不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，天下為鬥。故善用兵者用其自為用，不能用兵者用其為己用。用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。除其所害，則天下雖眾，自為我用。非其所欲，則一人雖寡，不為己有。
通玄真經卷之八竟
非有能然無所因寄中“寄”：羅本作『假』。
因其所有而條暢之中“條”：霍本作『循』。
而無事不自貴故富中“貴”：霍本作『奉』。
公正：原作『王公』，據瞿本改。
霸者通於理中“通”：霍本作『迫』。
民知誅賞之來中“知”：原作『之』，據霍本改。