劉炫問《易》。子曰：“聖人於《易》，沒身而已，況吾儕乎？”炫曰：“吾談之於朝，無我敵者。”子不答。退謂門人曰：“默而成之，不言而信，存乎德行。”

魏徵曰：“聖人有憂乎？”子曰：“天下皆憂，吾獨得不憂乎？”問疑。子曰：“天下皆疑，吾獨得不疑乎？”徵退，子謂董常曰：“樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？”常曰：“非告徵也，子亦二言乎？”子曰：“徵所問者跡也，吾告汝者心也。心跡之判久矣，吾獨得不二言乎？”常曰：“心跡固殊乎？”子曰：“自汝觀之則殊也，而適造者不知其殊也，各雲當而已矣。則夫二未違一也。”李播聞而歎曰：“大哉乎一也！天下皆歸焉，而不覺也。”

程元問叔恬曰：“《續書》之有誌有詔，何謂也？”叔恬以告文中子。子曰：“誌以成道，言以宣誌。詔其見王者之誌乎？其恤人也周，其致用也悉。一言而天下應，一令而不可易。非仁智博達，則天明命，其孰能詔天下乎？”叔恬曰：“敢問策何謂也？”子曰：“其言也典，其致也博，憫而不私，勞而不倦，其惟策乎？”子曰：“《續書》之有命邃矣：其有君臣經略，當其地乎？其有成敗於其間，天下懸之，不得已而臨之乎？進退消息，不失其幾乎？道甚大，物不廢，高逝獨往，中權契化，自作天命乎？”

文中子曰：“事者，其取諸仁義而有謀乎？雖天子必有師，然亦何常師之有？唯道所存，以天下之身，受天下之訓，得天下之道，成天下之務，民不知其由也，其惟明主乎？”

文中子曰：“廣仁益智，莫善於問；乘事演道，莫善於對。非明君孰能廣問？非達臣孰能專對乎？其因宜取類，無不經乎？洋洋乎，晁、董、公孫之對！”

文中子曰：“有美不揚，天下何觀？君子之於君，讚其美而匡其失也。所以進善不暇，天下有不安哉？”

文中子曰：“議，其盡天下之心乎？昔黃帝有合宮之聽，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也。大哉乎！並天下之謀，兼天下之智，而理得矣，我何為哉？恭己南麵而已。”

子曰：“人心惟危，道心惟微，言道之難進也。故君子思過而預防之，所以有誡也。切而不指，勤而不怨，曲而不諂，直而有禮，其惟誡乎？”

子曰：“改過不吝，無咎者善補過也。古之明王，詎能無過？從諫而已矣。故忠臣之事君也，盡忠補過。君失於上，則臣補於下；臣諫於下，則君從於上。此王道所以不跌也。取泰於否，易昏以明。非諫孰能臻乎？”

文中子曰：“晉而下，何其紛紛多主也？吾視惠、懷傷之，舍三國將安取誌乎？三國何其孜孜多虞乎？吾視桓、靈傷之，舍兩漢將安取製乎？”

子謂“太和之政近雅矣，一明中國之有法。惜也，不得行穆公之道。”

程元曰：“三教何如？”子曰：“政惡多門久矣。”曰：“廢之何如？”子曰：“非爾所及也。真君、建德之事，適足推波助瀾，縱風止燎爾。”

子讀《洪範讜議》。曰：“三教於是乎可一矣。”程元、魏徵進曰：“何謂也？”子曰：“使民不倦。”

賈瓊習《書》，至郅惲之事，問於子曰：“敢問事、命、誌、製之別。”子曰：“製、命，吾著其道焉，誌、事吾著其節焉。”賈瓊以告叔恬。叔恬曰：“《書》其無遺乎？《書》曰：惟精惟一，允執厥中。其道之謂乎？《詩》曰：采葑采菲，無以下體。其節之謂乎？”子聞之曰：“凝其知《書》矣。”

子曰：“事之於命也，猶誌之有製乎？非仁義發中，不能濟也。”

子曰：“達製、命之道，其知王公之所為乎？其得變化之心乎？達誌、事之道，其知君臣之所難乎？其得仁義之幾乎？”

子曰：“處貧賤而不懾，可以富貴矣；僮仆稱其恩，可以從政矣；交遊稱其信，可以立功矣。”

子曰：“愛名尚利，小人哉！未見仁者而好名利者也。”

賈瓊問君子之道。子曰：“反是不思，亦已焉哉。”

子見縗絰而哭不輟者，遂吊之。問喪期，曰：“五載矣。”子泫然曰：“先王之製不可越也。”

楚公問用師之道。子曰：“行之以仁義。”曰：“若之何決勝？”子曰：“莫如仁義。過此，敗之招也。”

子見耕者必勞之，見王人必俯之。鄉裏不騎，雞初鳴，則盥漱具服。銅川夫人有病，子不交睫者三月。人問者送迎之，必泣以拜。

子曰：“史傳興而經道廢矣，記注興而史道誣矣。是故惡夫異端者。”

薛收曰：“何為命也？”子曰：“稽之於天，合之於人，謂其有定於此而應於彼。吉凶曲折，無所逃乎？非君子，孰能知而畏之乎？非聖人，孰能至之哉？”薛收曰：“古人作《元命》，其能至乎？”子曰：“至矣。”

賈瓊曰：“《書》無製而有命，何也？”子曰：“天下其無王而有臣乎？”曰：“兩漢有製、誌，何也？”子曰：“製，其盡美於恤人乎？誌，其慚德於備物乎？”薛收曰：“帝製其出王道乎？”子曰：“不能出也。後之帝者，非昔之帝也。其雜百王之道，而取帝名乎？其心正，其跡譎。其乘秦之弊，不得已而稱之乎？政則苟簡，豈若唐、虞三代之純懿乎？是以富人則可，典禮則未。”薛收曰：“純懿遂亡乎？”子曰：“人能弘道，焉知來者之不如昔也？”

子謂李靖智勝仁，程元仁勝智。子謂董常幾於道，可使變理。

賈瓊問：“何以息謗？”子曰：“無辯。”曰：“何以止怨？”曰：“無爭。”

子謂諸葛、王猛，功近而德遠矣。

子在蒲，聞遼東之敗。謂薛收曰：“城複於隍矣。”賦《兔爰》之卒章。歸而善《六經》之本，日以俟能者。

子曰：“好動者多難。小不忍，致大災。”

子曰：“《易》，聖人之動也，於是乎用以乘時矣。故夫卦者，智之鄉也，動之序也。”薛生曰：“智可獨行乎？”子曰：“仁以守之，不能仁則智息矣，安所行乎哉？”

子曰：“元亨利貞。運行不匱者，智之功也。”

子曰：“佞以承上，殘以禦下，誘之以義不動也。”

董常死，子哭之，終日不絕。門人曰：“何悲之深也？”曰：“吾悲夫天之不相道也。之子歿，吾亦將逝矣。明王雖興，無以定禮樂矣。”

子讚《易》，至《序卦》，曰：“大哉，時之相生也！達者可與幾矣。”至《雜卦》，曰：“旁行而不流，守者可與存義矣。”

子曰：“名實相生，利用相成，是非相明，去就相安也。”

賈瓊問：“太平可致乎？”子曰：“五常之典，三王之誥，兩漢之製，粲然可見矣。”

文中子曰：“王澤竭而諸侯仗義矣，帝製衰而天下言利矣。”

文中子曰：“強國戰兵，霸國戰智，王國戰義，帝國戰德，皇國戰無為。天子而戰兵，則王霸之道不抗矣，又焉取帝名乎？故帝製沒而名實散矣。”

子曰：“多言，德之賊也；多事，生之仇也。”薛方士曰：“逢惡斥之，遇邪正之，何如？”子曰：“其有不得其死乎？必也言之無罪，聞之以誡。”

或問韋孝寬。子曰：“幹矣。”問楊愔。子曰：“輔矣。”

宇文化及問天道人事如何。子曰：“順陰陽仁義，如斯而已。”

賈瓊為吏，以事楚公。將行，子餞之。瓊曰：“願聞事人之道。”子曰：“遠而無介，就而無諂。泛乎利而諷之，無鬥其捷。”瓊曰：“終身誦之。”子曰：“終身行之可也。”

子曰：“《元經》其正名乎？皇始之帝，征天以授之也。晉、宋之王，近於正體，於是乎未忘中國，穆公之誌也。齊、梁、陳之德，斥之於四夷也，以明中國之有代，太和之力也。”

子曰：“改元立號，非古也，其於彼心自作之乎？”

或問：“誌意修，驕富貴，道義重，輕王侯，如何？”子曰：“彼有以自守也。”

薛生曰：“殤之後，帝製絕矣，《元經》何以不興乎？”子曰：“君子之於帝製，並心一氣以待也。傾耳以聽，拭目而視，故假之以歲時。桓、靈之際，帝製遂亡矣。文、明之際，魏製其未成乎？太康之始，書同文，車同軌。君子曰：帝製可作矣，而不克振。故永熙之後，君子息心焉。”曰：“謂之何哉？《元經》於是不得已而作也？”文中子曰：“《春秋》作而典、誥絕矣，《元經》興而帝製亡矣。”

文中子曰：“諸侯不貢詩，天子不采風，樂官不達雅，國史不明變。嗚呼！斯則久矣。《詩》可以不續乎？”