子墨子言曰：“天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。”何以知其明於小而不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所以避逃之者；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎？”今人處若國得罪，將猶有異國所以避逃之者矣；然且父以戒子，兄以戒弟，曰：“戒之！慎之！處人之國者，不可不戒慎也！”今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣；然而莫知以相極戒也。吾以此知大物則不知者也。
墨子說道：“天下混亂的原因，其原因是什麼呢？就是天下的士君子，都隻明白小道理而不明白大道理。”從何知道他們隻明白小道理而不明白大道理呢？從他們不明白天意就可知道。從何知道他們不明白天意呢？從他們處身家族的情況可以知道。假如現在（有人）在家族中得了罪，他還有別的家族可以逃避，然而父親以此告誡兒子，兄長以此告誡弟弟，說：“警戒呀！謹慎呀！處身家族中不警戒不謹慎，還能處身於別人的國裏麼？”假如現在（有人）在國中得了罪，還有別國可以逃避，然而父親以此告誡兒子，兄長以此告誡弟弟，說：“警戒呀！謹慎呀！處身國中不可不警戒謹慎呀！”現在的人都處身天下，侍奉上天，如果得罪了上天，將沒有地方可以逃避了。然而沒有人知道以此互相警戒。我因此知道他們對大事情不知道。
是故子墨子言曰：“戒之！慎之！必為天之所欲，而去天之所惡。”曰天之所欲者，何也？所惡者，何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰：義者，正也。何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而為正，有士正之；士不得次己而為正，有大夫正之；大夫不得次己而為正，有諸侯正之；諸俟不得次己而為正，有三公正之；三公不得次己而為正，有天子正之；天子不得次己而為正，有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。是故古者聖人明以此說人，曰：“天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。”天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，霜露不時，天子必且（牛＋鄒字的左半）豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以禱祠祈福於天，我未嚐聞天之禱祈福於天子也。吾以此知天之重且貴於天子也。是故義者，不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰：誰為知？天為知。然則義果自天出也。今天下之士君子之欲為義者，則不可不順天之意矣。
所以墨子說道：“警戒呀！謹慎呀！一定要做天所希望的，除去天所厭惡的。”天所希望的是什麼呢？所厭惡的是什麼呢？天希望義而厭惡不義。從何知道是這樣呢？因為義即是正。
曰：順天之意何若？曰：兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，無有遠靈孤夷之國，皆（牛＋鄒字的左半）豢其牛羊犬彘，潔為粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君：今是楚王食於楚之四境之內，故愛楚之人；越王食於越，故愛越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
因何知道義即是正呢？天下有義就治理，無義就混亂，我因此知道義就是正。然而所謂正，不能自下正上，必須從上正下。所以庶民百姓不得肆意去從事，有士來匡正他；士不得肆意去做。有大夫來匡正他；大夫不得肆意去做，有諸侯去匡正他；諸侯不得肆意去做，有三公來匡正他；三公不得肆意去做，有天子匡正他；天子不得肆意去做，有上天匡正他。現在天下的士君子對於天子匡正天下都很明白，但對上天匡正天子卻不明白。所以古代的聖人明白地將此道理告訴人們，說：“天子有善，天能賞他；天子有過，天能罰他。”若天子賞罰不當，刑罰不公，天就會降下疾病災禍，霜露失時。這時天子必須要喂養牛羊豬狗，潔淨地整備粢盛酒醴，去向上天祭祀，禱告，求福。但我從來就不曾聽說過上天向天子禱告和求福的。我由此知道天比天子尊貴、莊重。所以義不從愚蠢而卑賤的人中產生，必定從尊貴而聰明的人中產生。那麼誰是尊貴的？天是尊貴的。誰是聰明的？天是聰明的。既然如此，那麼義果真是從上天產生出來的了。現在天下的士君子希望行義的話，那麼就不可不順從天意。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。曰：“誰殺不辜？”曰：“人也。”“孰予之不辜？”曰：“天也。”若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜，而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。故昔也三代之聖王，堯、舜、禹、湯、文、武之兼愛之天下也。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神。天以為從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立為天子以法也，名之曰聖人，以此知賞善之證。是故昔也三代之暴王，桀、紂、幽、厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉。率以詬侮上帝、山川、鬼神。天以為不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，憂以及其身，是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀之賁，不之廢也，名之曰失王。以此知其罰暴之證。今天下之士君子欲為義者，則不可不順天之意矣。
順從天意應怎樣做呢？回答說：兼愛天下的人怎麼知道是兼愛天下的人呢？因為天對人民的祭祀全都享用。怎麼知道天兼而食之呢？自古及今，無論如何遙遠偏僻的國家，都喂養牛羊狗豬，潔淨地整備酒醴粢盛，用以祭祀山川、鬼神，由此知道上天對人民兼而食之。假如兼而食之，必定會兼而愛之，就好象楚、越的國君一樣。現在楚王在楚國四境之內享用食物，所以愛楚國的人。越王在越國享用食物，所以愛越國的人。現在天對天下兼而享用，我因此知道它愛天下的人。
曰：順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之為道也，義正；別之為道也，力正。曰：“義正者，何若？”曰：大不攻小也，強不侮弱也，眾不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火、毒藥、兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰：“力正者，何若？”曰：大則攻小也，強則侮弱也，眾則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火、毒藥、兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之，是其故何也？則反天之意也。
而且上天愛護百姓，不僅此而己。現在天下所有的國家，凡是吃米糧的人民，殺了無辜的人，必定得到一種不祥，殺無辜的是誰呢？回答說：“是人。”給他不祥的是誰呢？“是天”。假若上天內心確實不愛護這些百姓，那為什麼在人殺了無辜之後，天要給他以不祥呢？並且上天愛護百姓是很厚重的，上天愛護百姓是很普遍的，這已經可以知道了。怎麼知道上天愛護百姓呢？我從賢者必定要賞善罰暴得知。怎麼知道賢者必然賞善罰暴呢？我從從前三代聖王的事跡知道這個。從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王兼愛天下，從而造福人民，改移百姓的心意，率領他們敬奉山川、鬼神。上天因為他們愛自己所愛的人，利自己所利的人，於是加重他們的賞賜，使他們居於上位，立為天子，（後世）以為表率，稱之為聖人。從這可知賞善的證據。從前三代的暴君，如桀、紂、幽王、厲王等，對天下人全都憎惡，殘害他們，改移百姓的心意，率領他們侮慢山川、鬼神，天因為他們不跟從自己的所愛，反而憎惡他們，不跟從自己的所利，反而殘害他們，於是對他們加以懲罰，使他們父子離散，國家滅亡，喪失社稷，憂及本身。而天下的百姓也都非毀他們，到了子孫萬世以後，仍然受人們的唾罵，稱他們為暴君，這就是罰暴的明證了。現今天下的士君子，若要行事合乎義，就不可不順從天意。
故子墨子置立天之以為儀法，若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。是故子墨子置立天之以為儀法，吾以此知天下之士君子之去義，遠也！何以知天下之士君子之去義遠也？今知氏大國之君，寬者然曰：“吾處大國而不攻小國，吾何以為大哉？”是以差論爪牙之士，比列其舟車之卒，以攻罰無罪之國，入其溝境，刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，以禦其溝池，焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，民之格者，則剄拔之，不格者，則係操而歸，丈夫以為仆圉、胥靡，婦人以為舂酋。則夫好攻伐之君，不知此為不仁義，以告四鄰諸侯曰：“吾攻國覆軍，殺將若幹人矣。”其鄰國之君，亦不知此為不仁義也，有具以皮幣，發其總處，使人饗賀焉。則夫好攻伐之君，有重不知此為不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。為人後子者，必且欲順其先君之行，曰：“何不當發吾府庫，視吾先君之法美。”必不曰“文、武之為正者，若此矣”，曰“吾攻國覆軍，殺將若幹人矣。”則夫好攻伐之君，不知此為不仁不義也。其鄰國之君，不知此為不仁不義也。是以攻伐世世而不巳者，此吾所謂大物則不知也。
順從天意，就是“兼”；違反天意，就是“別”。兼的道理，就是義政；別的道理，就是力政。如果問道：“義政是什麼樣呢？”回答說：大的不攻打小的，強的不欺侮弱的，多的不殘害少的，狡詐的不欺騙愚笨的，尊貴的不傲視卑賤的，富足的不傲慢貧困的，年壯的不掠奪年老的。所以天下眾國，不以水火、毒藥、刀兵相互殺害。這種事上利於天，中利於鬼，下利於人。三者有利，就無所不利，叫作天德。所以凡從事於此的，就是聖智、仁義、忠惠、慈孝，所以聚集天下的好名聲加到他身上。這是什麼緣故呢？就是順從天意。問道：“力政是什麼樣呢？”回答說：大的攻打小的強的欺侮弱的，多的殘害少的，狡詐的欺騙愚笨的，尊貴的傲視卑賤的，富裕的傲慢貧困的，年壯的掠奪年老的，所以天下眾國，一齊拿著水火、毒藥、刀兵來相互殘害。這種事上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，三者不利就無所得利，所以稱之為（天）賊。凡從事於這些事的，就是寇亂、盜賊、不仁不義、不忠不惠、不慈不孝，所以聚集天下的惡名加在他們頭上。這是什麼緣故呢？就是違反了天意。
所謂小物則知之者，何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，眾聞則非之，是何也？曰：不與其勞，獲其實，已非其有所取之故，而況有逾於人之牆垣，抯格人之子女者乎！與角人之府庫，竊人之金玉蚤□者乎！與逾人之欄牢，竊人之牛馬者乎！而況有殺一不辜人乎！今王公大人之為政也，自殺一不辜人者，逾人之牆垣，抯格人之子女者，與角人之府庫，竊人之金玉蚤累者，與逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場圃，竊人之桃李瓜薑者，今王公大人之加罰此也；雖古之堯、舜、禹、湯、文、武之為政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵淩攻伐兼並，此為殺一不辜人者，數千萬矣，此為逾人之牆垣，抯格人之子女者，與角人府庫，竊人金玉蚤累者，數千萬矣！逾人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場圃，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣！而自曰：“義也！”
所以墨子設立天誌以為儀法，就象輪匠有圓規，木匠有方尺一樣，現在輪人使用圓規，木匠使用方尺，以之知道方與圓的區別。所以墨子設立天誌以為儀法，我因此而知道天下的士君子離義還很遠。怎麼知道天下的士君子離義還很遠呢？現在大國的君主自得地說：“我們處於大國地位而不攻打小國，我怎能成為大國呢？”因此差遣他們的爪牙，排列他們的舟車隊伍，用以攻伐無罪的國家。進入他們的國境，割掉他們的莊稼，砍伐他們的樹木，毀壞他們的城郭，以及填沒他們的溝池，焚燒他們的祖廟，屠殺他們的牲口。人民抵抗的，就殺掉；不抵抗的就捆縛回去，男人用作奴仆，馬夫，女從用作舂米、掌酒的家奴。那些喜好攻伐的君主，不知道這是不仁不義，還以此通告四鄰的國君說：“我攻下別國，覆滅他們的軍隊，殺了將領多少人。”他鄰國的君主，也不知道這是不仁不義，又準備皮幣，拿出倉庫的積藏派人去犒勞慶賞。那些喜好攻伐的君主又絕對不知道這是不仁不義，又把它寫在簡帛上，藏在府庫中，作為後世子孫的，必定將要順從他們先君的誌行，說道：“為什麼不打開我們的府庫，看看我們先君留下的法則呢？”（那上麵）必定不會寫著“文王、武王的政績象這樣”，而必定寫著“我攻下敵國，覆滅他們的軍隊，殺了將領若幹人”。那些喜好攻伐的君主不知道這是不仁不義；他的鄰國君主，也不知道這是不仁不義，因此攻伐代代不止。這就是我所說的（士君子）對於大事全不明白的緣故。
故子墨子言曰：“是紊我者，則豈有以異是紊黑白、甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑，謂之黑；多示之黑，謂白。必曰：'吾目亂，不知黑白之別。'今有人於此，能少嚐之甘，謂甘；多嚐，謂苦。必曰：'吾口亂，不知其甘苦之味。'今王公大人之政也，或殺人，其國家禁之。此蚤越有能多殺其鄰國之人，因以為文義。此豈有異紊白黑、甘苦之別者哉？”
所謂小事則知道，又怎麼樣呢？比如現在這裏有一個人，他進入別人的果場菜園偷竊人家的桃子、李子、瓜菜和生薑，上麵抓住了將會懲罰他，大眾聽到了就指責他。這是什麼原因呢？是因為他不參與種植之勞，卻獲得了果實，取到了不屬於自己的東西的緣故。何況還有翻越別人的圍牆，去抓取別人子女的呢！與角穿人家的府庫，偷竊人家的金玉布帛的呢！與翻越人家的牛欄馬圈，盜取人家牛馬的呢！何況還有殺掉一個無罪的人呢！當今的王公大人執掌政治，對於從殺掉一個無罪的人，翻越人家的圍牆抓取別人的子女，與角穿別人的府庫而偷取人家的金玉布帛，與翻越別人的牛欄馬牢而盜取牛馬的，與進入人家的果場菜園而偷取桃李瓜果的，現在的王公大人對這些所判的罪，即使古代的聖王如堯、舜、禹、湯、文王、武王等治政，也不會與此不同。現在天下的諸侯，大概還全都在相互侵犯、攻伐、兼並，這與殺死一個無辜的人相比，（罪過）已是幾千萬倍了。這與翻越別人的圍牆而抓取別人的子女相比，與角穿人家的府庫而竊取金玉布帛相比，（罪過）也已數千萬倍了。與翻越別人的牛欄馬圈而偷竊別人的牛馬相比，與進入人家的果場菜園而竊取人家的桃、李、瓜、薑相比，（罪過）已數千萬倍了！然而他們自己卻說：“這是義呀！”
故子墨子置天之以為儀法。非獨子墨子以天之誌為法也，於先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則。”此誥文王之以天誌為法也，而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之誌而不可不察也。天之誌者，義之經也。
所以墨子說道：“這是混亂我的說法。它和把黑白甘苦混淆在一起有什麼區別呢！假如現在這裏有一個人，少許給他看一點黑色，他說是黑的，多給他看些黑色，他卻說白的，結果他必然會說：‘我的眼睛昏亂，不知道黑白的分別。’假如現在這裏有一個人，少許給他嚐點甜味，他說是甜的；多多給他嚐些甜味，他說是苦的。結果他必然會說：‘我的口味亂了，我不知道甜和苦的味道。’現在的王公大人施政，若有人殺人，他的國家必然禁止。如果有人拿兵器多多殺掉鄰國的人，卻說這是義。這難道與混淆黑白、甘苦的做法有什麼區別嗎！”
