子墨子言曰：“逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正。是以存夫為人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬、衣裘以自利者，並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉！”
墨子說：“自當初三代的聖王死後，天下喪失了義，諸侯用暴力相互征伐。因此就存在著做人時，君臣上下不相互做到仁惠、忠誠，父子弟兄不相互做到慈愛、孝敬與悌長、貞良，行政長官不努力於聽政治國，平民不努力於做事。人們做出了淫暴、寇亂、盜賊之事，還拿著兵器、毒藥、水火在大小道路上阻遏無辜的人，搶奪別人的車馬衣裘以為自己謀利。從那時開始，這些事一並產生，所以天下大亂。這其中是什麼緣故呢？那都是因為大家對鬼神有無的分辨存在疑惑，對鬼神能夠賞賢罰暴不明白。現在假若天下的人們一起相信鬼神能夠賞賢罰暴，那麼天下豈能混亂呢？”
今執無鬼者曰：“鬼神者，固無有。”旦暮以為教誨乎天下，疑天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以不明察此者也。既以鬼神有無之別，以為不可不察已。”
現在堅持沒有鬼神的人說：“鬼神本來就不存在。”早晚都用這些話對天下之人進行教導，以疑惑天下的民眾，使天下的民眾都對鬼神有無的分辨疑惑不解，所以天下大亂。所以墨子說：“現在天下的王公大人士君子，如果實在想興辦天下之利，除去天下之害，那麼對於鬼神有無的分辨，（我）認為是不可不考察清楚的。”
然則吾為明察此，其說將奈何而可？子墨子曰：“是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實，知有與亡為儀者也。請惑聞之見之，則必以為有；莫聞莫見，則必以為無。若是，何不嚐入一鄉一裏而問之？自古以及今，生民以來者，亦有曾見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？”
既然如此，那麼我們明白地考察（這個問題），這其中的說解將怎樣才對呢？墨子說：“天下用以察知鬼神有無的方法，必定以大眾耳目實際聞見的有無作為標準。如果確實有人聞見了，那麼必定認為鬼神存在，如果沒有聞見，那麼必定認為不存在。假若這樣，何不試著進入一鄉一裏去詢問呢？從古至今有生民以來，也有人曾見到過鬼神之形，聽到過鬼神之聲，那麼鬼神怎麼能說沒有？假若沒有聽到沒有看到，那麼鬼神怎能說有呢？”
今執無鬼者言曰：“夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也。”亦孰為聞見鬼神有、無之物哉？子墨子言曰：“若以眾之所同見，與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。”周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：“吾君殺我而不辜，若以死者為無知，則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。”其三年，周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘，從數千人，滿野。日中，杜泊乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之《春秋》。為君者以教其臣，為父者以警其子，曰：“戒之！慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此之慘速也！”以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉！
現在堅持沒有鬼神的人說：“天下聞到和見到鬼神（聲音）、形狀的人，多得數不清。”那麼又是誰聽到、看到鬼神的（聲音）、形狀呢？墨子說道：“如果以大眾共同見到和大眾共同聽到的來說，那麼象從前杜伯的例子就是。”周宣王殺了他的臣子杜伯而杜伯並沒有罪。杜伯說：“我的君主要殺我而我並沒有罪，假若認為死者無知，那麼就罷了，假若死而有知，那麼不出三年，我必定讓我的君上知道後果。”第三年，周宣王會合諸侯在圃田打獵，獵車數百輛，隨從數幹人，人群布滿山野。太陽正中時，杜伯乘坐白馬素車，穿著紅衣，拿著紅弓，追趕周宣王，在車上射箭，射中宣王的心髒，使他折斷了脊骨，倒伏在弓袋之上而死。當這個時候，跟從的周人沒有人不看見，遠處的人沒有人不聽到，並記載在周朝的《春秋》上。做君上的以此教導臣下，做父親的以此警戒兒子，說：“警戒呀！謹慎呀！凡是殺害無罪的人，他必得到不祥後果。鬼神的懲罰象這樣的慘痛快速。”照這書的說法來看，鬼神的存在，難道可以懷疑麼！
非惟若書之說為然也，昔者鄭穆公，當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絕，麵狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼奔。神曰：“無懼！帝享女明德，使予錫女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失鄭。”穆公再拜稽首曰：“敢問神名？”曰：“予為句芒。”若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉！
不但隻是書上說的是這樣，從前秦穆公在大白天中午在廟堂裏，有一位神進大門後往左走，他長著鳥的身子，穿著白衣戴著黑帽，臉的形狀是正方。秦穆公見了，害怕地逃走。神說：“別怕！上天享用你的明德，讓我賜給你十九年陽壽，使你的國家繁榮昌盛，子孫興旺，永不喪失秦國。”穆公拜兩拜，稽首行禮，問道：“敢問尊神名氏。”神回答說：“我是句芒。”如果以秦穆公所親見的作準，那麼鬼神的存在，難道可以懷疑的嗎！
非惟若書之說為然也，昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：“吾君王殺我而不辜。死人毋知亦已，死人有知，不出三年，必使吾君知之。”期年，燕將馳祖。燕之有祖，當齊之社稷，宋之有桑林，楚之有雲夢也，此男女之所屬而觀也。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。諸侯傳而語之曰：“凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其慘速也！“以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
不僅隻是這本書所說的是這樣，從前燕簡公殺了他的臣下莊子儀，而莊子儀無罪。莊子儀說：“我的君上殺我而我並沒有罪。如果死人無知，也就罷了。如果死者有知，不出三年，必定使我的君上知道後果。”過了一年，燕人將馳往沮澤祭祀。燕國有沮澤，就象齊國有社，宋國有桑林，楚國有雲夢澤一樣，都是男女聚會和遊覽的地方。正午時分，燕簡公正在馳往沮澤途中，莊子儀肩扛紅木杖擊打他，把他殺死在車上。當這個時候，燕人跟從的沒人不看見，遠處的人沒人不聽到，這記載在燕國的《春秋》上。諸侯相互轉告說：“凡是殺了無罪的人，他定得不祥。鬼神的懲罰象這樣的慘痛快速。”從這書的說法來看，則鬼神的存在，難道可以懷疑嗎！
非惟若書之說為然也，昔者宋文君鮑之時，有臣曰（示字旁＋石）觀辜，固嚐從事於厲，朱子杖楫出與言曰：“觀辜，是何圭璧之不滿度量？酒醴粢盛不淨潔也？犧牲之不全肥？春秋冬夏選失時？豈女為之與？意鮑為之與？”觀辜曰：“鮑幼弱，在荷強之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特為之。”朱子舉楫而敲之，殪之壇上。當是時，宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之《春秋》。諸侯傳而語之曰：“諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此慘速也。”以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
不僅這部書上這樣說，從前宋文君鮑在位之時，有個臣子叫觀辜，曾在祠廟從事祭祀，有一次他到神祠裏去，厲神附在祝史的身上，對他說：“觀辜，為什麼珪璧達不到禮製要求的規格？酒醴粢盛不潔淨？用作犧牲的牛羊不純色不肥壯？春秋冬夏的祭獻不按時？這是你幹的呢？還是鮑幹的呢？觀辜說：“鮑還幼小，在繈褓之中，鮑怎麼會知道呢？是我執事之官觀辜單獨地這樣做的。”祝史舉起木杖敲打他，把他打死在祭壇上。當這個時候，宋人跟隨的沒有人不看見，遠處的人沒有不聽到，記載在宋國的《春秋》上。諸侯相互傳告說：“凡各不恭敬謹慎地祭祀的人，鬼神的懲罰來的是如此慘痛快速。”從這部書的說法來看，鬼神的存在，難道可以懷疑嗎！
非惟若書之說為然也，昔者齊莊君之臣，有所謂王裏國，中裏徼者，此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之，恐不辜；猶謙釋之，恐失有罪，乃使之人共一羊，盟齊之神社。二子許諾。於是掘穴，剄羊而漉其血。讀王裏國之辭，既已終矣；讀中裏徼之辭，未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之而敲之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。諸俟傳而語之曰：“請品先不以其請者，鬼神之誅至，若此其慘速也。”以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？
不僅這部書的說法是這樣，從前齊莊君的臣子，有稱作王裏國、中裏徼的。這兩人爭訟三年獄官不能判決。齊君想都殺掉他們，擔心殺了無罪者；想都釋放他們，又擔心放過了有罪者。於是使二人共一頭羊，在齊國的神社盟誓。二個答應了。在神前挖了一條小溝，殺羊而將血灑在裏麵。讀王裏國的誓辭，已完了，沒什麼事。讀中裏徼的誓辭不到一半，死羊跳起來觸他，把他的腳折斷了，祧神上來敲他，把他殺死在盟誓之所。當這個時候，齊國人跟從的沒人不看見，遠處的人沒人不聽到，記載在齊國的《春秋》中。諸侯傳告說：“各發誓時不以實情的人，鬼神的懲罰來得是這樣的慘痛快速。”從這部書的說法來看，鬼神的存在，難道是可以懷疑的嗎！
是故子墨子言曰：“雖有深溪博林，幽澗毋人之所，施行不可以不董，見有鬼神視之。”
所以墨子說：“即使有深溪老林、幽澗無人之所，施行也不可不謹慎，現有鬼神在監視著。”
今執無鬼者曰：“夫眾人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為高君子於天下，而有複信眾之耳目之請哉？”子墨子曰：“若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑，不識若昔者三代聖王，堯、舜、禹、湯、文、武者，足以為法乎？”故於此乎自中人以上皆曰：“若昔者三代聖王，足以為法矣。”若苟昔者三代聖王足以為法，然則姑嚐上觀聖王之事：昔者武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：“使親者受內祀，疏者受外祀。”故武王必以鬼神為有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭；若鬼神無有，則武王何祭分哉！非惟武王之事為然也。故聖王其賞也必於祖，其戮也必於社。賞於祖者何也？告分之均也；戮於社者何也？告聽之中也。非惟若書之說為然也，且惟昔者虞、夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為叢位；必擇國之父兄慈孝貞良者，以為祝宗；必擇六畜之勝腯肥倅毛，以為犧牲，圭璧琮璜，稱財為度；必擇五穀之芳黃，以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者，此也。故曰：官府選效，必先〔鬼神〕祭器、祭服畢藏於府，祝宗有司畢立於朝，犧牲不與昔聚群。故古者聖王之為政若此。
現在堅持沒有鬼神的人說：“據眾人耳目所聞見的實情，豈足以斷定疑難呢？怎麼那些打算在天下做高士君子的人，卻又去相信人耳目所聞見的實情呢？”墨子說：“如果認為眾人耳目所聞見的實情不足以取信，不足以斷疑，那麼，如從前三代聖王堯、舜、禹、湯、周文王、周武王是否足以取法呢？”所以對於這個問題自中等資質以上的都會說：“象從前三代的聖王是足以取法的。”假若從前三代的聖王足以為法，那麼姑且試著回顧一下聖王的行事：從前周武王攻伐殷商誅殺紂王，使諸侯分掌眾神的祭祀，說：“同姓諸侯得立祖廟以祭祀，異姓諸侯祭祀本國的山川。”所以說武王必定認為鬼神是存在的，所以攻殷伐紂，使諸候分主祭祀。如果鬼神不存在，那麼武王為何把祭祀分散呢？不僅武王的事是這樣，古代聖王行賞必定在祖廟，行罰也必定在社廟。在祖廟行賞是為什麼呢？是報告祖先頒賞的均平；在社廟行戮是為什麼呢？是報告斷獄的公允。不僅這一記載說的是這樣，而且從前虞夏商周三代的聖王，他們開始建國營都之日，必定要選擇國都的正壇，設立作為宗廟；必定選擇樹木高大茂盛的地方，設立作為叢社；必定要選擇國內父兄輩慈祥、孝順、正直、善良的人，充作祭祀的太祝和宗伯；必定要選擇六畜中能勝任肥壯純色之選者，作為祭祀品，擺設珪、璧、琮、璜等玉器，以符合自己的財力為度；必定要選擇五穀中氣香色黃的，用作供祭的酒醴粢盛，因而酒醴粢盛隨年成好壞而增減。所以古時的聖王治理天下，必須先鬼神而後人類，原因即在於此。所以說：官府置備供具，必定以祭品祭服為先，使盡藏於府庫之中，太祝、太宗等官吏都於朝廷就位，選為祭品的牲畜不跟昔日的畜群關在一起。古代聖王的施政，就是如此。
古者聖王必以鬼神為〔有〕，其務鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫。鹹恐其腐蠹絕滅，後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石以重之，有恐後世子孫不能敬若以取羊，故先王之書，聖人，一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：“鬼神者，固無有。”則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也。
古代聖王必定認為鬼神是存在的，所以他們盡力侍奉鬼神很厚重。（因此沒有一個敢在暗處放肆，擬度鬼神的顯明，擔心被誅罰。）（他們）又擔心後世子孫不能知道這點，所以寫在竹帛上，傳下給後世子孫。或者擔心它們被腐蝕、被蟲咬而滅絕，後世子孫無法得到它來記誦，所以又雕琢在盤盂上，鏤刻在金石上，以示重要。又擔心後世子孫不能敬順以取得吉祥，所以先王的書籍，聖人的言語，即使是在一尺的帛書上，一篇簡書上，多次說及鬼神的存在，對之重複了又重複。這是什麼緣故？是因為聖王盡力於此。現在堅持沒有鬼神的人說：“鬼神本來就不存在。”那麼這就是違背聖王的要務。違反聖王的要務，就不是君子所行的道了。
今執無鬼者之言曰：“先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？”子墨子曰：“《周書·大雅》有之。《大雅》曰：'文王在上，於昭於天，周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時，文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令問不已。'若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。”且《周書》獨鬼而《商書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嚐上觀乎《商書》。曰：“鳴呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。矧隹人麵，胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。若能共允，隹天下之合，下土之葆。”察山川、鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知《商書》之鬼也。且《商書》獨鬼而《夏書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嚐上觀乎《夏書》。《禹誓》曰：“大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓於中軍。曰：'有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命。'有曰：'日中，今予與有扈氏爭一日之命，且！爾卿、大夫、庶人。予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共於左，右不共於右，若不共命；禦非爾馬之政，若不共命。是以賞於祖，而僇於社。”賞於祖者何也？言分命之均也；於社者何也？言聽獄之事也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖，而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者《夏書》，其次商、周之書，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？
現在堅持沒有鬼神的人說：“說先王的書籍，聖人的言語，即使是一尺的帛書，一篇簡書上，多次提到鬼神的存在，重複了又重複，那麼究竟是一些什麼書呢？”墨子說：“《經》中的《大雅》就寫有這個。《大雅》說：‘文王高居上位，功德昭著於天，周雖是諸侯舊邦，但它接受天命才剛開始，周朝的德業很顯著，上天的授命很及時。文王去世後在上天左右升降。靜穆的文王，美名傳揚不止。’如果鬼神不存在，那麼文王已死，他怎麼能在上天的左右呢？這是我所知道的《周書》中寫的鬼神。”而單隻《周書》言有鬼之事，而《商書》卻沒有言有鬼之事，那麼還不足用來作為法則。既然如此，那麼姑且試著回顧一下《商書》。《商書》上說：“哎呀！古代的夏朝，正當沒有災禍的時候，各種野獸爬蟲，以及各種飛鳥，沒有不比附的。何況是人類，怎麼敢懷有異心？山川、鬼神，也無不安寧，若能恭敬誠信，則天下和合，確保國土。”考察山川、鬼神所以無不安寧的原因，是為了佐助禹，為禹計謀。這是我所知道的《商書》中的鬼。而且單《商書》獨提到鬼，而《夏書》不說鬼，那麼還不足用來作為法則，既然如此，那麼姑且試著回顧《夏書》。《禹誓》說：“在甘這個地方舉行大戰，夏王於是命令左右六人，下到中軍去聽宣誓。夏王說：‘有扈氏輕慢五行，怠惰廢棄三正，天因而斷絕他的大命。’又說：‘太陽已中，現在我要和有扈氏拚今日的生死。前進吧！你們鄉大夫和平民百姓。我不是想要有扈氏的田地和寶玉，我是恭行上天的懲罰。左邊的不盡力進攻左方，右邊的不盡力進攻右方那就是你不聽命。駕車的不將馬指揮好，那就是你們不聽命。所以要在祖先神位前頒賞，在社廟神主前行罰。’”在祖廟頒賞是為什麼呢？是告祖先分配天命的公平。在社廟行罰是為什麼呢？是說治獄的合理。所以古時聖王必定認為鬼神是賞賢和罰暴的，所以行賞必在祖廟而行罰必在社廟。這就是我所知道的《夏書》中的鬼。所以最遠的《夏書》，其次的《商書》、《周書》，都多次說到鬼神的存在，重複了又重複。這是什麼緣故呢？是因為聖王勉力於此。從這些書的說法來看，則鬼神的存在，難道可以懷疑嗎？
於古曰：“吉日丁卯，周代祝社、方；歲於社者考，以延年壽。”若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！是故子墨子曰：“嚐若鬼神之能賞賢如罰暴也，蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家、利萬民之道也。”若以為不然，是以吏治官府之不潔廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫盜寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路，奪人車馬、衣裘以自利者，有鬼神見之，是以吏治官府，不敢不潔廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃、毒藥、水火，退無罪人乎道路，奪車馬、衣裘以自利者，由此止，是以莫放幽閑，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，是以天下治。
在古時有記載說：“在丁卯吉日，（百官）代王遍祝社神、四方之神、歲事之神及先祖，以使王延年益壽。”所以墨子說：“應當相信鬼神能夠賞賢和罰暴。這本是應施之國家和萬民，確實可用以治理國家、謀利萬民的大道。”所以，那些政府官吏不清廉，男女混雜沒分別，鬼神都看得見；百姓成為淫暴、寇亂、盜賊，拿著兵器、毒藥、水火在路上邀截無辜之人，奪取人家的車馬、衣裘為自己牟利，有鬼神看得見。因此官吏治理官府之事不敢不廉潔，見善不敢不賞，見惡不敢不罰。而百姓成為淫暴、寇亂、盜賊，拿著兵器、毒藥、水火在路邀截無辜的人，搶奪車馬，衣裘為自己謀利之事，從此就會停止，於是天下就治理了。
故鬼神之明，不可為幽間廣澤，山林深穀，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可為富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝伐，元山帝行。故於此乎天乃使湯至明罰焉。湯以車九兩，鳥陳雁行，湯乘大讚，犯遂下眾，人之（蟲高）遂，王乎禽推哆、大戲，故昔夏王桀，貴為天子，富有天下，有勇力之人推哆、大戲，生列兕虎，指畫殺人。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。
所以對鬼神之明，人不可能倚恃幽間、廣林、深穀（而為非作歹），鬼神之明一定能洞知他。對鬼神之罰，人不可能倚恃富貴、人多勢大、勇猛頑強、堅甲利兵（而抵製），鬼神之罰必能戰勝他。假若認為不是這樣，（那麼請看）從前的夏桀，貴為天子，富有天下，對上咒罵天帝、侮辱鬼神，對下禍害殘殺天下的萬民，殘害上天之功，抗拒上天之道。所以在此時上天就使商湯對他致以明罰。湯用戰車九輛，布下鳥陣、雁行的陣勢。湯登上大讚這個地方追逐夏眾，攻入近郊，湯王親手將推哆、大戲擒住。從前的夏王桀，貴為天子，富有天下，擁有有勇力的人推哆大戲，能撕裂活的兕、虎，指點之間就能殺死人。他的民眾之多成兆成億，布滿山陵水澤，但卻不能以此抵禦鬼神的誅罰。這就是我所說的對鬼神的懲罰，人不可能憑借富貴、人多勢大、勇猛頑強、堅甲利兵（而抵製），即緣於此。
且不惟此為然，昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦，庶舊鰥寡，號啕無告也。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎，與殷人戰乎牧之野。王乎禽費中、惡來。眾畔百走，武王逐奔入宮，萬年梓株折紂，而係之赤環，載之白旗，以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴為天子，富有天下，有勇力之人費中、惡來，崇侯虎，指寡殺人。人民之眾兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且《禽艾》之道之曰：“得璣無小，滅宗無大。”則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。
並且不止夏桀是這樣，從前的殷王紂，貴為天子，富有天下，但他對上咒罵上天，侮辱鬼神，對下殃害殘殺天下萬民，拋棄父老，屠殺孩童，用炮烙之刑處罰無罪之人，剖割孕婦之胎，庶民鰥寡號陶大哭而無處申訴。所以在這個時候，上天就使周武王致以明罰。武王用精選的戰車一百輛，虎賁勇士四百人，親自作為同盟諸國受節軍將的先驅，去觀察敵情。與殷商軍隊戰於牧野，武王擒獲了費中、惡來，殷軍大隊叛逃敗走。武王追逐他們奔入殷宮，用萬年梓株折斷了紂王頭，把他的頭係在赤環上，以白旗載著，以此為天下諸侯戮之。從前的殷王紂貴為天子，富有天下，又有勇力的將領費中、惡來、崇侯虎，指顧之間即可殺人。他的民眾之多成兆成億，布滿水澤山林，然而不能憑此抵禦鬼神的誅罰。這就是我所說的鬼神的懲罰，不能倚仗富貴、人多勢大、勇猛頑強、堅甲利兵（而抵製），道理即在於此。並且《禽艾》上說過：“積善得福，不嫌微賤；積惡滅宗，不避高貴。”這說的是鬼神所應賞賜的，不論地位多麼微賤也必定要賞賜他；鬼神所要懲罰的，不論地位多麼尊崇也必定要懲罰他。
今執無鬼者曰：“意不忠親之利，而害為孝子乎？”子墨子言曰：“古之今之為鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。”今有子先其父死，弟先其兄死者矣。意雖使然，然而天下之陳物，曰：“先生者先死。”若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神請有，是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉！若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳；自夫費之，非特注之汙壑而棄之也，內者宗族，外者鄉裏，皆得如具飲食之；雖使鬼神請亡，此猶可以合歡聚眾，取親於鄉裏。今執無鬼者言曰：“鬼神者，固請無有，是以不共其酒醴、粢盛、犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴、粢盛、犧牲之財乎？其所得者，臣將何哉？”此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士之道也。是故子墨子曰：“今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，下以合歡聚眾，取親乎鄉裏。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也。則此豈非天下利事也哉！”
現在堅持沒有鬼神的人說：“抑或不符合雙親的利益而有害為孝子嗎？”墨子說：“古往今來所說的鬼神，沒有別的，有天鬼，也有山水的鬼神，也有人死後所變的鬼。”現在存在兒子比父親先死、弟弟比兄長先死的情況。即使如此，按天下常理來說，則先死的不是父親就是母親、不是哥哥就是姐姐。現在潔治酒醴粢盛，用以恭敬謹慎地祭祀。假使鬼神真有的話，這是讓父母兄姐得到飲食，難道不是最大的益處嗎！假使鬼神確實沒有的話，這不過是浪費他製作酒酒醴粢盛的一點資財罷了。而且這種浪費，也並不是傾倒在髒水溝去丟掉，而是內而宗族、外而鄉親，都可以請他們來飲食。即使鬼神真不存在，這也還可以聯歡聚會，聯絡鄉裏感情。現在堅持沒有鬼神的人說道：“鬼神本來就不存在，因此不必供給那些酒醴。粢盛、犧牲之財。如今我們豈是愛惜那些財物呢？（而在於）祭祀能得到什麼呢？”這種說法對上違背了聖王之書，對內違背了民眾孝子之行，卻想在天下做上層人士，這實在不是做上層人士的道理。所以墨子說：“現在我們去祭祀，並不是（把食物）倒在溝裏丟掉，而是上以邀鬼神之福，下以集合民眾歡會，連絡一鄉一裏的感情。假若鬼神存在，那就是將我們的父母兄弟請來共食，這豈不是天下最有利的事嗎？”
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道也。”
所以墨子說：“現在天下的王公大人士君子，如果心中確實想求興天下之利，除天下之害，那麼對於鬼神的存在，將不可不加以尊重表彰，這即是聖王之道。”
