子墨子曰：“萬事莫貴於義。今謂人曰：‘予子冠履，而斷子之手足，子為之乎？’必不為，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：‘予子天下而殺子之身，子為之乎？’必不為，何故？則天下不若身之貴也。爭一言以相殺，是貴義於其身也。故曰：萬事莫貴於義也。”
墨子說：“萬事沒有比義更珍貴的了。假如現在對別人說：‘給你帽子和鞋，但是要砍斷你的手、腳，你幹這件事嗎？’那人一定不幹。為什麼呢？因為帽、鞋不如手、腳珍貴。又說：‘給你天下，但要殺死你，你幹這件事嗎？’那人一定不幹。為什麼呢？因為天下不如自身珍貴。因爭辯一句話而互相殘殺，是因為把義看得比自身珍貴。所以說：萬事沒有比義更珍貴的了。”
子墨子自魯即齊，過故人，謂子墨子曰：“今天下莫為義，子獨自苦而為義，子不若已。”子墨子曰：“今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者眾而耕者寡也。今天下莫為義，則子如勸我者也，何故止我？”
墨子從魯國到齊國，探望了老朋友。朋友對墨子說：“現在天下沒有人行義，你何必獨自苦行為義，不如就此停止。”墨子說：“現在這裏有一人，他有十個兒子，但隻有一個兒子耕種，其他九個都閑著，耕種的這一個不能不更加緊張啊。為什麼呢？因為吃飯的人多而耕種的人少。現在天下沒有人行義，你應該勉勵我行義，為什麼還製止我呢？”
子墨子南遊於楚，見楚獻惠王，獻惠王以老辭，使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：“子之言，則成善矣！而君王，天下之大王也，毋乃曰‘賤人之所為’而不用乎？”子墨子曰：“唯其可行。譬若藥然，草之本，天子食之，以順其疾，豈曰‘一草之本’而不食哉？今農夫入其稅於大人，大人為酒醴粢盛，以祭上帝鬼神，豈曰‘賤人之所為’而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嚐聞湯之說乎？昔者湯將往見伊尹，令彭氏之子禦，彭氏之子半道而問曰：‘君將何之？’湯曰：‘將往見伊尹。’彭氏之子曰：‘伊尹，天下之賤人也。若君欲見之，亦令召問焉，彼受賜矣。’湯曰：‘非女所知也。今有藥此，食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。’因下彭氏之子，不使禦。彼苟然，然後可也。”
墨子南遊到了楚國，去見楚惠王，惠王借口自己年老推辭了，派穆賀會見墨子。墨子勸說穆賀，穆賀非常高興，對墨子說：“你的主張確實好啊，但君王是天下的大王，恐怕會認為這是一個普通百姓的主張而不加采用吧！”墨子答道：“隻要它能行之有效就行了，比如藥，是一把草根，天子吃了它，用以治愈自己的疾病，難道會認為是一把草根而不吃嗎？現在農民繳納租稅給貴族，貴族大人們釀美酒、造祭品，用來祭祀上天、鬼神，難道會認為這是普通百姓做的而不享用嗎？所以雖然是普通百姓，從上把他比於農民，從下把他比於藥，難道還不如一把草根嗎？況且惠王也曾聽說過商湯的傳說吧？過去商湯去見伊尹，叫彭氏的兒子給自己駕車。彭氏之子半路上問商湯說：‘您要到哪兒去呢？’商湯答道：‘我將去見伊尹。’彭氏之子說：‘伊尹，隻不過是天下的一位普通百姓。如果您一定要見他，隻要下令召見而問他，這在他已蒙受恩遇了！’商湯說：‘這不是你所知道的。如果現在這裏有一種藥，吃了它，耳朵會更加靈敏，眼睛會更加明亮，那麼我一定會喜歡而努力吃藥。現在伊尹對於我國，就好象良醫好藥，而你卻不想讓我見伊尹，這是你不想讓我好啊！’於是叫彭氏的兒子下去，不讓他駕車了。如果惠王能象商湯這樣，以後就可以采納普通百姓的主張了。”
子墨子曰：“凡言凡動，利於天、鬼、百姓者為之；凡言凡動，害於天、鬼、百姓者舍之。凡言凡動，合於三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者為之；凡言凡動，合於三代暴王桀、紂、幽、厲者舍之。”
墨子說：“一切言論一切行動，有利於天、鬼神、百姓的，就去做；一切言論一切行動，有害於天、鬼神、百姓的，就舍棄。一切言論一切行動，合乎三代聖王堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王的，就去做；合乎三代暴君夏桀、商紂、周幽王、周厲王的，就舍棄。”
子墨子曰：“言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，是蕩口也。”
墨子說：“言論足以付之行動的，就推崇它；不足以付之行動的，就不要推崇。不足以付之行動，卻要推崇它，就是空言妄語了。”
子墨子曰：“必去六辟。嘿則思，言則誨，動則事，使三者代禦，必為聖人。”
墨子說：“一定要去掉六種邪僻，沉默之時能思索，出言能教導人，行動能從事義。使這三者交替進行，一定能成為聖人。”（墨子說：）“一定要去掉喜，去掉怒，去掉樂，去掉悲，去掉愛，以仁義作為一切言行的準則。手、腳、口、鼻、耳，都用來從事義，一定會成為聖人。”
“必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。”
墨子對幾個弟子說：“行義而不能勝任之時，一定不可歸罪於學說、主張本身。好象木匠劈木材不能劈好，不可歸罪於墨線一樣。”
子墨子謂二三子曰：“為義而不能，必無排其道。譬若匠人之（石斤）而不能，無排其繩。”
墨子說：“世上的君子，使他作為宰殺一狗一豬的屠夫，如果幹不了就推辭；使他作一國的國相，幹不了卻照樣去作，這難道不荒謬嗎？”
子墨子曰：“世之君子，使之為一犬一彘之宰，不能則辭之；使為一國之相，不能而為之。豈不悖哉！”
墨子說：“現在有一個盲人說：‘銀是白的，黔是黑的。’即使是眼睛明亮的人也不能更改它。把白的和黑的東西放在一塊兒，讓盲人分辨，他就不能知道了。所以我說：盲人不知白黑，不是因為他不能稱說白黑的名稱，而是因為他無法擇取。現在天下的君子稱說‘仁’的名，即使禹、湯也無法更改它。把符合仁和不符合仁的事物混雜在一起，讓天下的君子擇取，他們就不知道了。所以我說：天下的君子，不知道‘仁’，不是因為他不能稱說仁的名，而是因為他無法擇取。”
子墨子曰：“今瞽曰：‘钜者白也，黔者墨也。’雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽者取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹、湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。”
墨子說：“現在士以身處世，不如商人使用一錢慎重。商人用一錢購買東西，不敢任意馬虎地購買，一定選擇好的。現在士使用自己的身體卻不是這樣，隨心所欲地胡作非為。過錯嚴重的陷入刑罰，過錯輕的蒙受非議羞恥。士以身處世，不如商人使用一錢慎重。”
子墨子曰：“今士之用身，不若商人之用一布之慎也。商人用一布布，不敢繼苟而讎焉，必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則為之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身，不若商人之用一布之慎也。”
墨子說：“當代的君子，想實現他的道義，而幫助他修養身心卻怨恨。這就象要築成牆，而別人幫助他卻怨恨一樣，難道不荒謬嗎？”
子墨子曰：“世之君子欲其義之成，而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！”
墨子說：“古時候的聖王，想把自己的學說傳給後代，因此寫在竹、帛上，刻在金、石上，傳留給後代子孫，要後代子孫效法它。現在聽到了先王的學說卻不去實行，這是廢棄先王所傳的學說了。”
子墨子曰：“古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不為，是廢先王之傳也?”
墨子南遊到衛國去，車中裝載的書很多。弦唐子見了很奇怪，問道：“老師您曾教導公尚過說：‘書不過用來衡量是非曲直罷了。’現在您裝載這麼多書，有什麼用處呢？”墨子說：“過去周公旦早晨讀一百篇書，晚上見七十士。所以周公旦輔助天子，他的美善傳到了今天。我上沒有承擔國君授予的職事，下沒有耕種的艱難，我如何敢拋棄這些書！我聽說過：天下萬事萬物殊途同歸，流傳的時候確實會出現差錯。但是由於人們聽到的不能一致，書就多起來了。現在象公尚過那樣的人，心對於事理已達到了洞察精微。對於殊途同歸的天下事物，已知道切要合理之處，因此就不用書教育了。你為什麼要奇怪呢？”
子墨子南遊使衛，關中載書甚多，弦唐子見而怪之，曰：“吾夫子教公尚過曰：‘揣曲直而已。’今夫子載書甚多，何有也？”子墨子曰：“昔者周公旦朝讀書百篇，夕見漆十士。故周公旦佐相天子，其修至於今。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？翟聞之：‘同歸之物，信有誤者。’然而民聽不鈞，是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉?”
墨子對公良桓子說：“衛國是一個小國，處在齊國晉國之間，就象窮家處在富家之間一樣。窮家如果學富家的穿衣、吃飯、多花費，那麼窮家一定很快就破敗了。現在看看您的家族，以文彩裝飾的車子有數百輛，吃菽、粟的馬有數百匹，穿文繡的婦人有數百人。如果把裝飾車輛、養馬的費用和做繡花衣裳的錢財用來養士，一定可以養一千人還有餘。如果遇到危難，就命令幾百人在前麵，幾百人在後麵，這與幾百個婦人站在前後，那一個安全呢？我以為不如養士安全。”
子墨子謂公良桓子曰：“衛，小國也，處於齊、晉之間，猶貧家之處於富家之間也。貧家而學富家之衣食多用，則速亡必矣。今簡子之家，飾車數百乘，馬食菽粟者數百匹，婦人衣文繡者數百人，吾取飾車食馬之費，與鏽衣之財，以畜士，必千人有餘。若有患難，則使百人處於前，數百於後，與婦人數百人處前後，孰安？吾以為不若畜士之安也。”
墨子使人到衛國做官，去做官的人到衛國後卻回來了。墨子問他：“為什麼回來呢？”那人回答說：“衛國與我說話不合。說：‘給你千盆的俸祿’，卻實際給了我五百盆，所以我離開了衛國。”墨子又問：“給你的俸祿超過千盆，你還離開嗎？”那人答道：“不離開。”墨子說：“既然這樣，那麼你不是因為衛國說話與你不合，而是因為俸祿少。”
子墨子仕人於衛，所仕者至而反。子墨子曰：“何故反？”對曰：“與我言而不當。曰：‘待女以千盆。’授我五百盆，故去之也。”子墨子曰：“授子過千盆，則子去之乎？”對曰：“不去。”子墨子曰：“然則非為其不審也，為其寡也。”
墨子說：“世俗的君子，看待行義之人還不如一個背粟的人。現在這裏有一個人背著粟，在路邊休息，想站起來卻起不來。君子見了，不管他是少、長、貴、賤，一定幫助他站起來。為什麼呢？說：這是義。現在行義的君子，承受先王的學說來告訴世俗的君子，世俗的君子，即使不喜歡不實行行義之士的言論也罷，卻又加以非議、詆毀。這就是世俗的君子看待行義之士，還不如一個背粟的人了。”
子墨子曰：“世俗之君子，視義士不若負粟者。今有人於此，負粟息於路側，欲起而不能，君子見之，無長少貴賤，必起之。何故也？曰：義也。今為義之君子，奉承先王之道以語之，縱不說而行，又從而非毀之。則是世俗之君子之視義士也，不若視負粟者也。”
墨子說：“商人到四方去，買賣的價錢相差一倍或數倍，即使有通過關卡那種艱難，碰見盜賊那種危險，也一定去做買賣。現在士坐著道說義，沒有關卡的艱難，沒有盜賊的危險，即使這樣還不實行。那麼士人計算利益，不如商人明察了。”
子墨子曰：“商人之四方，市賈信徙，雖有關粱之難，盜賊之危，必為之。今士坐而言義，無關粱之難，盜賊之危，此為信徙，不可勝計，然而不為。則士之計利，不若商人之察也。”
墨子往北到齊國去，遇到一個占卦先生。占卦先生說：“曆史上的今天，黃帝在北方殺死了黑龍，你的臉色黑，不能向北去。”墨子不聽，竟繼續向北走。到淄水邊，沒有渡河返了回來。占卦先生說：“我對你說過不能向北走。”墨子說：“淄水之南的人不能渡淄水北去，淄水之北的人也不能渡淄水南行，他們的臉色有黑的有白的，為什麼都不能渡呢？況且黃帝甲乙日在東方殺死了青龍，丙丁日在南方殺死了赤龍，庚辛日在西方殺死了白龍，壬癸日在北方殺死了黑龍，假如實行你的辦法，這是禁止天下所有的人來往了。這也是困蔽人心，使天下如同虛無人跡一樣。所以你的言論不能用。”
子墨子北之齊，遇日者。日者曰：“帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。”子墨子不聽，遂北，至淄水，不遂而反焉。日者曰：“我謂先生不可以北。”子墨子曰：“南之人不得北，北之人不得南，其色有黑者，有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，若用子之言，則是禁天下之行者也。是圍心而虛天下也，子之言不可用也。”
墨子說：“我的言論足夠用了！舍棄我的學說、主張而另外思慮，這就象放棄收獲而去拾別人遺留的穀穗一樣。用別人的言論否定我的言論，這就象用雞蛋去碰石頭一樣。用盡天下的雞蛋，石頭還是這個樣子，並不能毀壞它。”
子墨子曰：“吾言足用矣，舍言革思者，是猶舍獲而拾粟也。以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也，不可毀也。”
