公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。”墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因於國家之難，譬若機之將發也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經，可行於軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材，出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己以待，問焉則言，不問焉則止，譬若鍾然，扣則鳴，不扣則不鳴。’今未有扣，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”
譯文公孟子對墨子說：“君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。”墨子說：“這話有三種情形，你現在隻知其中之二罷了，並且又不知這二者所說的是什麼。如果王公大人在國家荒淫暴虐，君子前去勸諫，就會說他不恭順；依靠近臣獻上自己的意見，則又叫做私下議論，這是君子所疑惑的事情。如果王公大人執政，國家因而將發生災難，好象弩機將要發射一樣急迫，君子一定要勸諫，這是王公大人的利益。如此緊急，如鍾一樣，雖不敲也會發出聲音來。如果王公大人從事邪行，做不義的事，得到十分巧妙的兵書，一定會用於行軍打仗，想攻打無罪的國家並據有它。國君得到這樣的兵書，必定使用無疑。王公大人用戰事擴充領土，聚集貨物、錢財，但是出師卻一定受辱，對被攻打的國家不利，對攻打別人的自己的國家也不利，兩個都不利。象這樣，如鍾雖不敲，一定會發出聲音來。況且你說：‘君子自己抱著兩手而等待，問到他就說，不問他就不說。好象鍾一樣：敲擊它就響，不敲就不響。’現在沒有人敲擊你，你卻說話了，這是你說的‘不敲而鳴’吧？這是你說的‘非君子的行為’吧？”
公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有餘糈。譬若美女，處而不出，人爭求之，行而自炫，人莫之取也。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生於此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞。行說人者，其功善亦多，何故不行說人也！”
公孟子對墨子說：“真正行善誰人不知道呢。好比美玉隱藏不出，仍然有異常的光彩。好比美女隱住不出，人們爭相追求；但如果她自己進行自我炫耀，人們就不娶她了。現在您到處跟隨別人，用話勸說他們，怎麼這麼勞苦啊！”墨子說：“現在世間混亂，追求美女的人多，美女即使隱住不出，而人多追求她們；現在追求善的人太少了，不努力勸說人，人就不知道了。假如這裏有兩個人，都善於占卜，一個人出門給別人占卜，另一個人隱住不出，出門給人占卜的與隱住不出的，哪一個所得的贈糧多呢？”公孟子說：“出門給人占卜的贈糧多。”墨子說：“主張仁義相同，出門向人們勸說的，他的功績和益處多。為什麼不出來勸說人們呢？”
公孟子戴章甫，（提手＋晉）忽，儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然後行乎？其行然後服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，（爿羊）羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，（絞絲＋蜂的右半部）衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發文身，以治其國，其國治。此四君者其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：宿善者不祥。請舍忽、易章甫，複見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫而後相見，然則行果在服也。”
公孟子戴著禮帽，腰間插著笏，穿著儒者的服飾，前來會見墨子，說：“君子穿戴一定的服飾，然後有一定的作為呢？還是有一定的作為，再穿戴一定的服飾？”墨子說：“有作為並不在於服飾。”公孟子問道：“您為什麼知道這樣呢？”墨子回答說：“從前齊桓公戴著高帽子，係著大帶，佩著金劍木盾，治理國家，國家的政治得到了治理；從前晉文公穿著粗布衣服，披著母羊皮的大衣，佩著帶劍，治理國家，國家的政治得到了治理；從前楚莊王戴著鮮冠，係著係冠的絲帶，穿著大紅長袍，治理他的國家，國家得到了治理；從前越王勾踐剪斷頭發，用針在身上刺了花紋，治理他的國家，國家得到了治理。這四位國君，他們的服飾不同，但作為卻是一樣的。我因此知道有作為不在服飾。”公孟子說：“說得真好！我聽人說過：‘使好事停止不行的人，是不吉利的。’讓我丟棄笏，換了禮帽，再來見您，可以嗎？”墨子說：“希望就這樣見你，如果一定要丟棄笏，換了禮帽，然後再見麵，那麼是有作為果真在於服飾了。”
公孟子曰：“君子必古言服，然後仁。”子墨子曰：“昔者商王紂，卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子，為天下之聖人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”
公孟子說：“君子一定要說古言、穿古服，然後才稱得上具有仁德修養。”墨子說：“從前商紂王的卿士費仲，是天下有名的暴虐之人；箕子、微子，是天下有名的聖人。這是同說古言而或仁德或不仁德的例子。周公旦是天下有名的聖人；關叔是天下有名的暴虐之人，這又是同穿古服而或仁德或不仁德的例子。具有仁德修養，不在於古言古服！況且你效法周而沒有效法夏，你的古，其實並不古。”
公孟子謂子墨子曰：“昔者聖王之列也，上聖立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物，若使孔子當聖王，則豈不以孔子為天子哉！”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節用，合焉為知矣。今子曰‘知孔子博於《詩》、《書》，察於禮樂，詳於萬物’，而曰可以為天子，是數人之齒，而以為富。”
公孟子對墨子說：“從前聖王安排位次，道德智能最高的上聖立作天子，其次的立作卿大夫。現在孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之製，備知天下萬物。如果讓孔子當上聖，豈不是可以讓孔子作天子了嗎？”墨子說：“所謂智者，一定尊重上天，侍奉鬼神，愛護百姓，節約財用，合於這些要求，才可以稱得上智者。現在你說孔子博通《詩》、《書》，明察禮、樂之製，備知天下萬物，而認為他可以作天子。這是數別人契據上的刻數，卻自以為富裕了。”
公孟子曰：“貧富壽夭，（齒昔）然在天，不可損益。”又曰：“君子必學。”子墨子曰：“教人學而執有命，是猶命人葆而去其冠也。”
公孟子說：“貧困、富裕、長壽、夭折，確實由天注定，不能夠增減它們。”又說：“君子一定要學習。”墨子說：“教人學習卻宣揚‘有命’的觀念，就好象讓人包裹頭發，（本來為了戴帽子，）現在卻拿去了他的帽子一樣。”
公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古聖王皆以鬼神為神明，而為禍福，執有祥不祥，是以政治而國安也。自桀紂以下皆以鬼神為不神明，不能為禍輻，執無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書子亦有之曰：‘其傲也出，於子不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞。”
公孟子對墨子說：“人存在義與不義的情況，但不存在因人的義與不義而得福得禍的情況。”墨子說：“古代的聖王都認為鬼神是神明的，能帶來禍福，主張‘因人的義與不義而得福得禍’的觀點，因此政治清明，國家安寧。自從桀、紂以來，都認為鬼神不神明，不能帶來禍福，主張‘人的不義得不了禍’的觀點，因此政治混亂，國家一個個滅亡了。先王的書你也有，那書上講：‘言行傲慢，對你不吉祥。’這話是對不善的懲罰，又是對從善的獎賞。”
子墨子謂公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、後子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期；族人五月；姑、姊、舅、甥有數月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事，國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然後可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，（草頭下爾）為聲樂，不顧其民，是以身為刑戮，國為戾虛者，皆從此道也。”
墨子對公孟子說：“按照喪禮：國君與父母、妻子、長子死了，要穿戴三年喪服；伯父、叔父、兄弟死了，隻一年；族人死了，五個月；姑、姐、舅、甥死了，也都有幾個月的服喪期。又在不辦喪事的間隙，誦《詩三百》，又配以舞蹈。如果用你的言論，那麼國君哪一天可以從事政治呢？百姓又哪一天可以從事事務呢？”公孟子答道：“國家混亂就從事政治，國家安寧就從事禮、樂；國家貧困就從事事務，國家富裕就從事禮、樂。”墨子說：“國家安寧，如果治理廢棄了，國家的安寧也就廢棄了。國家富裕，由於百姓從事事務才富裕；百姓的從事廢棄了，國家的富裕也就廢棄了。所以治國的事，必須勤勉不止，才可以治好。現在你說：‘國家安寧就從事禮、樂，國家混亂就從事政治。’就如同吃飯噎住了才鑿井，人死了才求醫一樣。古時候，三代的暴虐之王夏桀、商紂、周幽王、周厲王大搞聲樂，不顧老百姓的死活，因而自身成了刑戮之人，國家也遭到了滅亡，都是由於這種主張造成的。”
公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”
公孟子說：“沒有鬼神。”又說：“君子一定要學習祭禮。”墨子說：“主張‘沒有鬼神’的觀點卻勸人學習祭禮，這就象沒有賓客卻學習接待賓客的禮節，沒有魚卻結魚網一樣。”
公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也。”子墨子曰：“子以三年之喪非三日之喪，是猶裸謂撅者不恭也。”
公孟子對墨子說：“您認為守三年喪期是錯的，那麼您主張的守三日喪期也不對。”墨子說：“你用三年的喪期攻擊三日的喪期，就好象****的人說掀衣露體的人不恭敬一樣。”
公孟子謂子墨子曰：“知有賢於人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢於人，而愚豈可謂知矣哉？”
公孟子對墨子說：“某人的所知，有勝過人家的地方，那麼，可以說他是智慧聰明的人嗎？”墨子答道：“愚者的所知，有勝過他人的地方，然而難道能說愚者是智慧聰明的人嗎？”
公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”
公孟子說：“守三年的喪期，這是仿效孩子依戀父母的情意。”墨子說：“嬰兒的智慧，唯獨希慕自己的父母而已，父母不見了，就大哭不止。這是什麼緣故呢？這是愚笨到了極點。那麼儒者的智慧，難道有勝過小孩子的地方嗎？”
子墨子曰問於儒者：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也。”子墨子曰：“子未我應也。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也。’則子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。’是猶曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”
墨子問一個儒者說：“為什麼從事音樂？”儒者回答說：“以音樂作為
子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶後起，杖後行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭，治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下。”程子曰：“甚矣，先生之毀儒也。”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之！”反，後坐。進複曰：“鄉者先生之言有可聞者焉。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也。”子墨子曰：“不然。夫應孰辭，稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”
娛樂。”墨子說：“你沒有回答我。現在我問：‘為什麼建造房屋？’回答說：‘冬天避寒，夏天避暑，建造房屋也用來分別男女。’那麼，是你告訴了我造房屋的原因。現在我問：‘為什麼從事音樂？’回答說：‘以音樂作為娛樂。’如同問：‘為什麼建造房屋？’回答說：‘建造房屋是建造房屋’一樣。”
子墨子與程子辯，稱於孔子。程子曰：“非儒，何故稱於孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。魚鳥可謂愚矣，禹、湯猶雲因焉。今翟曾無稱於孔子乎？”
墨子對程子說：“儒家的學說足以喪亡天下的有四種。儒家認為天不明察，認為鬼神不神明。天、鬼神不高興，這足以喪亡天下了。又加上厚葬久喪：做幾層的套棺，製很多的衣服、被子，送葬就象搬家一樣，哭泣三年，人扶才能起來，拄了拐杖才能行走，耳朵不聽外事，眼睛不見外物，這足以喪亡天下了。又加以弦歌、擊鼓、舞蹈，以聲樂之事作為常習，這足以喪亡天下了。同時又認為有命，說貧困、富裕、長壽、夭折、治亂安危有一個定數，不可增減變化。統治天下的人實行他們的學說，一定就不從事政治了；被統治的人實行他們的學說，一定就不從事事務了，這足以喪亡天下。”程子說：“太過分了！先生詆毀儒家。”墨子說：“假如儒家本來沒有這四種學說，而我卻說有，這就是詆毀了。現在儒家本來就有這四種學說，而我說了出來，這就不是詆毀了，是就我所知告訴你罷了。”程子沒有告辭退了出來。墨子說：“回來！”程子返了回來，又坐下了，他再告訴墨子說：“從前，先生您的言論有可以聽的地方。先生象這樣談論，還不是詆毀禹，連桀紂也都不詆毀了。”墨子說：“不是這樣。能用常習的言詞作回答，又切合事理，可見他的敏達。對方嚴詞相辯，我也一定嚴詞應敵，對方緩言相讓，我也一定緩言以對。如果平時應酬的言詞，一定要求切合事理，那就象舉著車轅去敲擊蛾子一樣了。”
有遊於子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸於善言而學。其年，而責仕於子墨子。子墨子曰：“不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸於善言而葬。已葬而責酒於其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子於學。”
墨子與程子辯論，稱讚孔子。程子問：“您一向攻擊儒家的學說，為什麼又稱讚孔子呢？”墨子答道：“孔子也有合理而不可改變的地方。現在鳥有熱旱之患就向高處飛，魚有熱旱之患則向水下遊，遇到這種情況，即使禹、湯為它們謀劃，也一定不能改變。鳥、魚可說是夠無知的了，禹、湯有時還要因循習俗。難道我還不能有稱讚孔子的地方嗎？”
有遊於子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。夫妤美者，豈曰吾族人莫之好，故不妤哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之?”
有一人來到墨子門下，身體健壯，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。於是說：“暫且學習吧，我將要讓你出仕做官。”用好話勉勵他而學習了。過了一年，那人向墨子求出仕。墨子說：“我不想讓你出仕。你應該聽過魯國的故事吧？魯國有兄弟五人，父親死了，長子嗜酒不葬。四個弟弟對他說：‘你和我們一起安葬父親，我們將給你買酒。’用好言勸他葬了父親。葬後，長子向四個弟弟要酒。弟弟們說：‘我們不給你酒了。你葬你的父親，我們葬我們的父親，怎麼能說隻是我們的父親呢？你不葬別人將笑話你，所以勸你葬。’現在你行義，我也行義，怎麼能說隻是我的義呢？你不學別人將要笑話你，所以勸你學習。”
有遊於子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福，為善者福之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎，鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善，而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人於此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能。”“有人於此，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者，若此亓多，將有厚罪者也，何福之求！”
有一個人來到墨子門下，墨子說：“何不學習呢？”那人回答說：“我家族中沒有學習的人。”墨子說：“不是這樣。喜愛美的人，難道會說我家族中沒有人喜愛美，所以不喜愛嗎？打算富貴的人，難道會說我家族中沒有人這麼打算，所以不打算嗎？喜歡美的人、打算富貴的人，不用看他人行事，仍然努力去做。義，是天下最貴重的寶器，為什麼看他人呢？一定努力去從事。”
子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生聖人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得於病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”
有一個在墨子門下求學的人，對墨子說：“先生認為鬼神明智，能給人帶來禍福，給從善的人富裕，給施暴的人禍患。現在我侍奉先生已經很久了，
二三子有複於子墨子學射者，子墨子曰：“不可，夫知者必量其力所能至而從事焉，國士戰且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”
但福卻不到來。或許先生的話有不精確的地方？鬼神也許不明智？要不，我為什麼得不到福呢？”墨子說：“即使你得不到福，我的話為什麼不精確呢？而鬼神又為什麼不明智呢？你可聽說過隱藏犯人是有罪的嗎？”這人回答說：“沒聽說過。”墨子說：“現在有一個人，他的賢能勝過你的十倍，你能十倍地稱譽他，而隻是一次稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子又問：“現在有人的賢能勝過你百倍，你能終身稱譽他的長處，而一次也不稱譽自己嗎？”這人回答說：“不能。”墨子說：“隱藏一個都有罪，現你所隱藏的這麼多，將有重罪，還求什麼福？”
二三子複於子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡。’請棄之。”子墨子曰：“不可，稱我言以毀我行，俞於亡。有人於此：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈於亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”
墨子有病，跌鼻進來問他說：“先生認為鬼神是明智的，能造成禍福，從事善事的就獎賞他，從事不善事的就懲罰他。現在先生作為聖人，為什麼還得病呢？或許先生的言論有不精確的地方？鬼神也不是明智的？”墨子答道：“即使我有病，而鬼神為什麼不明智呢？人得病的原因很多，有從寒暑中得來的，有從勞苦中得來的，好象房屋有一百個門，隻關上一個門，盜賊何門不可以進來呢？”
二三複於子墨子曰：“告子勝為仁。”子墨子曰：“未必然也。告子為仁，譬猶（足支）以為長，隱以為廣，不可久也?”
有幾個弟子告訴墨子，要從學，又習射。墨子說：“不能。智慧的人一定衡量自己的力所能達到的地方，然後再進行實踐。國士一邊作戰一邊去扶人，尚且顧不到。現在你們並非國士，怎麼能夠既學好學業又學好射技呢？”
告子謂子墨子曰：“我治國為政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣！”
有幾個弟子告訴墨子說：“告子說：‘墨子口言仁義而行為很壞，’請拋棄他。”墨子說：“不能。稱譽我的言論而誹謗我的行為，總要比沒有毀譽好。假如現在這裏有一個人說：‘墨翟很不仁義，尊重上天、侍奉鬼神、愛護百姓，行為卻很惡。’這勝過什麼都沒有。現在告子講話非常強詞奪理，但不詆毀我講仁義，告子的詆毀仍然勝過什麼都沒有。”
