柳子厚《複杜溫夫書》雲：“生用助字，不當律令，所謂乎、歟、耶、哉、夫也者，疑辭也。矣、耳、焉也者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用，與吾言類且異，精思之則益也。”予讀《孟子》百裏奚一章曰：“曾不知以食牛幹秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？”味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動，此難以為溫夫輩言也。
柳宗元在《複杜溫夫書》中說：“生在寫文章時，使用助字，不應當受到約束，人們常用的所謂乎、歟、耶、哉、夫等、是疑問字，表示疑問的意思。所謂矣、耳、焉等，是判斷字，表示判斷的意思。而今，生則認為這些字所表達的意思是一樣的，仔細查考前人對這些字的使用，與我上麵所說的是不同的，從此進行認真的思考分析是有益的。”我在讀《孟子》一書時，見到關於百裏奚的一段記載，說萬章問道：有人說百裏奚把自己賣給秦國養牲畜的人的所得來幹求秦穆公，這話可信嗎？其回答是：“他竟不知道用飼養牛的方法來幹求秦穆公是‘為汙也，可謂智乎？’他預見到虞公不可以勸阻，便不去勸阻，‘可謂不智乎？’他又預知到虞公將要滅亡，因而早早離開，‘不可謂不智也？’當他在秦國被推舉出來的時侯，便知道秦穆公是一位可以幫助而有作為的君主，‘可謂不智乎’？”仔細辨別所使用的助字，開合變化，使人思緒飛動，這段話對溫夫之輩來說是非常難的。