《通典》 作者:杜佑年代:唐代668   

《通典》正文 卷一百三十九 禮九十九 開元禮纂類三十四 凶禮六

禮九十九開元禮纂類三十四凶禮六

三品以上喪中(四品以下至庶人附)

將葬陳車位

啟日之夕,納柩車於大門之內,當門南向。進靈車於柩車之右。內外所乘之車陳於大門外,丈夫之車門西,婦人之車門東,俱服重者在上。(以近門及北方為上。)女子子、妻妾之車,以木為之,不漆飾。無者以籧篨衣車,以蒲纏轅轂,若白土堊之,以粗布為幌〈巾兼〉。周及大功之車,以白土堊之,或衣籧篨,皆以布為幌〈巾兼〉。(其布如服布也。)掌事者先於宿所張吉凶帳幕,凶帷在西,吉帷在東,俱南向。設靈座於吉帷下如常式。

陳器用

啟之夕,發引前五刻,搥一鼓為一嚴。(無鼓者,量時而行事。)陳布吉凶儀仗,方相、(黃金四目為方相。六品以下設魌頭之車,魌頭兩目也。)誌石、大棺車及明器以下,陳於柩車之前。一品引四,披六,鐸左右各八,黼翣二,黻翣二,畫翣二。(二品、三品:引二,披四,鐸左右各六,黼翣二,畫翣二。四品、五品:引二,披二,鐸左右各四,黼翣二,畫翣二。六品以下,引二,披二,鐸、畫翣各二,唯無黼黻翣耳。凡引者,轜車索也。披者,係於轜車,四樹在旁,執之以備傾覆。鐸者,以銅為之,所以節挽者。翣者,以木為筐,廣二尺,高二尺四寸,其形方,兩角高,衣以白布,柄長五尺。黼翣黻翣,畫黼黻文於翣之內,四緣畫以雲氣。畫翣者,內外四緣皆畫雲氣。庶人無引、披、鐸、翣。)

進引

二刻頃,搥二鼓為二嚴。(六品以下無鼓嚴。)掌饌者徹啟奠以出,初徹奠,內外俱興,立哭於位。執紼者皆入,掌事者徹帷。持翣者升,以翣障柩。執紼者升。執鐸者入,夾西階立。執纛者入,當西階南,北麵立。(六品以下無纛,下皆準此。)掌事者取重出,倚於門外之東。執旌者立於執纛南,北麵。(諸執披、紼、鐸、旌、纛、翣者,皆布深衣,介幘。六品以下,但執旌者立於西階南,北麵,餘皆同。)陳布將訖,搥三鼓為三嚴。進靈車於內門外,南向。祝以腰輿詣靈座前,(內喪則婦人執腰輿。)祝於輿左,西向跪,昭告曰:"孤子某(母雲哀子)謹用吉辰,奉歸先寢,(若新卜宅,雲"奉遷幽宅"。四品以下先兆、幽宅。)靈車就引,神道紆回,惟以荒寥,無任鯁絕。"興,立,少頃,腰輿出,降自西階,羽儀(六品以下雲威儀)從者如平生,詣靈車後,少頃,輿退。

引輴(四品以下舉柩,下皆如此。)

將引輴,(輴即柩車。)執鐸者俱振鐸,引輴降就階閒,南向。初輴動及進止,執鐸者皆振鐸,每振者先搖之,搖訖,三振之。其持翣者常以翣障於輴,輴降階,執纛者卻行而引,輴止則回北麵立,執旌者亦漸而南,輴止,回北向立。主人以下以次從輴而降,主婦又次其後降。

輴在庭位

輴至庭,(庭內先施席以居柩。)主人及諸子以下立哭於輴東,西向南上;祖父以下立哭於輴東北,南向西上;異姓之丈夫立哭於主人東南,西麵北上。婦人以次從降,妻、妾、女子子以下立哭於輴西,東向南上;祖母以下立哭於輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭於主婦西南,東麵北上。內外之際,障以行帷。(凡帷用,如服布。)國官立哭於執紼者東南,北麵西上;(六品以下無國官也。)僚佐立哭於執紼者西南,北麵東上。

祖奠

庭位既定,祝帥執饌者設祖奠於輴東,如大斂之儀。祝酌奠訖,進饌南,北麵跪曰:"永遷之禮,靈辰不留,謹奉柩車,式遵祖道,尚饗。"少頃,徹之。

輴出升車

執披者執前後披,執紼者引輴出。(四品以下無。)輴車動,旌先纛次,主人以下從哭於輴車後,婦人次哭於後。輴出,到轜車,執紼者解紼,屬於轜車,(四品以下唯柩出到轜車,餘同。)設帷障於輴車後,執紼執披者如常,遂升柩。內外哭位如在庭之儀。

遣奠

既升柩,祝與執饌者設遣奠於柩東,如祖奠之禮。祝酌奠於饌前,少頃徹之。

遣車

既遺奠,掌事者以蒲葦苞牲體下節,七苞,(四品五品五苞,六品以下二苞。)以繩束之,盛以盤,載於車,列於旌前。

器行序

徹遣奠,靈車動,從者如常,鼓吹振作而行。(六品以下無鼓吹。)先靈車,後次方相車,(六品以下魌頭車也。)次誌石車,次大棺車,次輴車,(誌石與大棺若先設者,不入陳布之次。四品以下無輴車。)次明器輿,次下帳輿,次米輿,(五穀米實以五筲,各鬥二升,冪用疏布。)次酒脯醢輿,(酒實以壺,各五升,冪用功布。醢實於二甕,各三升,冪用疏布。)次苞牲輿,次食輿,(食盤椀具自足。方相以下駕士馭,士舁明器、下帳等,人皆介幘深衣。六品以下魌頭,無駕士。)次銘旌,次纛,次鐸,(鐸分左右。)次轜車。

諸孝從柩車序

主人及諸子俱絰杖縗服,(禿者縗巾加絰。)徒跣哭從,諸丈夫婦人各依服精粗以次從哭。出門,內外尊行者皆乘車馬,哭不絕聲。

郭門親賓歸

山郭,若親賓還者,權停柩車,內外尊行者皆下車馬,依服之粗細為序,立哭如式。相者引親賓以次就柩車之左,向柩立哭盡哀,卑者再拜而退,婦人亦如之。

諸孝乘車

親賓既還,內外乘車馬。(若墓遠及病不堪步者,雖無親賓還,主人及諸子亦乘堊車,去塋三百步皆下。)

宿止

靈車到帷門外,回,南向。進腰輿於靈車後。威儀從者如常。少頃,輿入,詣靈座前,少頃降出。遂進常食於靈座,若食頃,徹之。(每至停宿之所,於室設靈座,進食如初。)柩車到,入凶帷,停於西廂,南轅。祝設幾席於柩車東。

宿處哭位

初至宿處,內外皆就柩車所。主人及諸子以下於柩車之東,西麵南上;妻妾、女子子、婦人於柩車之西,東麵南上;祖父以下於柩車東北,南麵西上;異族有服者於柩車東南,西麵北上;祖母以下於柩車西北,南麵東上;異姓婦人又於柩車西南,東麵北上;國官於帷外柩之東,北麵西上;僚佐於柩之西,北麵東上。俱立哭。(自國官以下,六品無。)

行次奠

凡停宿,進酒脯之奠於柩東,如朝奠之儀。既設奠,內外各還次,迭哭不絕聲。及夕,內外就柩車所哭,進夕奠如朝奠之儀。訖,迭哭如常。厥明,又就位哭,進朝奠亦如之。若食頃,徹之。吉凶儀仗依式發引,內外從哭如初儀。

親賓致賵

賓有賵禮,在主人設祖奠之時。賓立於大門外西廂,東麵。從者以篚奉玄纁,立於賓西南,俱東麵。牽馬者以馬陳於賓東南,北首西上。相者入告,遂詣主人之左,北麵受命,出,對賓前西麵曰:"敢請事。"賓曰:"某敢賵。"相者入告,出曰:"孤某須矣。"賓之從者坐奠篚,取幣,興,詣賓前,西麵以授賓,退複位。相者引賓入。牽馬者先以馬入,陳於輴車南,北首西上。(四品以下於柩車南。)賓入,由馬西,當輴車東南,北麵立。內外權止哭。賓曰:"某諡封若某位,將歸幽宅,敢致賵。"辭畢而哭,內外皆哭,主人拜稽顙。賓止哭,相者引賓進輴車東,西麵奠幣於車上,相者引賓又由輴車前以西而出。初賓出,掌事者由主人右詣輴車東,西麵舉幣以東。(東藏之。)受馬者由前旋牽馬者後,適其右受之,牽者由前以西而出。賓將出,主人拜稽顙送之。

塋次

前一日之夕,掌事者先於墓門內道西,張帷幕、設靈座如初。

到墓

乘車者卑行見墳而下,尊行及塋而下,序哭。靈車至帷門外,回車南向,祝以腰輿詣靈車後,少頃,入詣靈座前,少頃,以輿降出,遂設酒脯之奠如初。柩車至壙前,回南向,丈夫婦人之位如遣奠之儀。

陳明器

掌事者陳明器於壙東南,西向北上。

下柩哭序

進輴車(四品以下布席。)於柩車之後,張帷,下柩於輴。丈夫柩東,婦人柩西,以次進憑柩哭,盡哀,各退複位。內外卑者再拜辭訣。相者引主人以下哭於羨道東,西麵北上。妻及女子子以下婦人皆障以行帷,哭於羨道西,東麵北上。

入墓

施席於壙戶內之西。(四品以下遂下柩於壙。)執紼者屬紼於輴,(六品以下無執紼者。)遂下柩於壙戶內席上,北首,覆以夷衾。

墓中置器序

輴出。(四品以下無輴車,但有持翣者。)持翣者入,倚翣於壙內兩廂,遂以下帳張於柩東,南向。米、酒、脯陳於下帳東北,食盤設於下帳前,苞牲置於四隅,醯醢陳於食盤之南,藉以版,明器設於壙內之左右。

掩壙

掌事者以玄纁授主人,主人授祝,祝奉以入,奠於靈座,主人拜稽顙。施銘旌誌石於壙門之內,置設訖,掩戶,設關籥,遂複土三。主人以下稽顙哭,盡哀,退,俱就靈所哭。掌儀者設祭後土於墓左,如後儀。

祭後土

先於墓左除地為祭所。柩車到,祝吉服鋪後土氏神席北方,南向。設酒樽於神座東南,北向。設洗於酒樽東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆,以巾爵實於篚。既複土,告者吉服,(國官僚佐之長。若無者親賓充也。)相者引告者與祝及執樽罍篚者,俱立於罍洗東南,重行西麵,以北為首。立定,俱再拜。祝與執樽罍篚者俱就樽罍篚之後。相者進告者之左,北麵白:"請行事。"掌饌者以饌入,祝迎引設於神座前,置設訖,掌饌者出。相者引告者詣罍洗,盥手洗爵,相者引告者詣酒樽所,執樽者舉冪,告者酌酒,進,跪奠於神座前,俯伏,興,少退,北向立。祝持版進於神座之右,東麵跪讀祝文曰:"維年月朔日,子某官姓名,敢昭告於後土之神:某官封諡,窆茲幽宅,神其保佑,俾無後艱。謹以犧齊粢盛庶品,明薦於後土之神,尚饗。"訖,興。告者再拜。祝進,跪奠版於神座,興,還樽所。相者引告者退複位,再拜,相者引告者出。祝以下俱複位,再拜,徹饌席以出。

反哭

既下柩於壙,搥一鼓為一嚴,(無鼓者量時陳布也。)掩墓戶。搥二鼓為再嚴,內外就靈所。搥三鼓為三嚴,徹酒脯之奠,進靈車於帷外,陳布儀衛(六品以下唯陳布儀。)如來儀。又進腰輿,入詣靈座前,少頃,出詣靈車後,少頃,輿退,靈車發行,內外從哭如初儀。出墓門,尊行者乘車馬,去墓百步許,卑者乘車馬以哭從。靈車到第,內外皆下車馬。靈車入,至西階前,回南向,祝以腰輿詣靈車後,少頃,升,入詣靈座前。主人以下從升,立於靈座東,西麵南上。少頃,腰輿降出。內外俱升。諸祖父以下哭於帷東,北壁下,南麵西上;妻及女子子以下婦人哭於靈西,東麵南上;諸祖母以下哭於帷西,北壁下,南麵東上;外姻哭於南廂:丈夫於帷東,北麵西上;婦人於帷西,北麵東上。有親賓吊哭者,升堂,西向靈哭如常。其吊於庭者,稱"痛當柰何",餘如常儀。哭盡一哀,相者引主人以下降,各還次。沐浴以俟虞。(斬縗者沐而不櫛,齊縗者以下櫛。)

虞祭

柩既入壙,國官若僚佐之長與祝(六品以下無國官,以下同。)先歸修虞事。牢饌如殷奠,器用烏漆。先造虞主,以烏漆匱匱之,盛於箱,烏漆趺,一皆置於別所。(虞主用桑,主皆長一尺,方四寸,上頂圓,徑一寸八分,四廂各刻一寸一分,又上下四方通孔,徑九分。其匱,底蓋俱方,底自下而上,蓋從上而下,與底齊。其趺方一尺,厚三寸。將祭,出神主置於座,其匱安於神主之後。四品以下無。)具饌於堂東。靈車將至,掌事者先施靈座於寢堂室內戶西,東向;於靈東又南北設帷,東出戶。(若室內窄,則設靈座於堂。)腰輿將入,祝奉虞主入置於靈座,東向,設素幾於右。(自腰輿以下,四品以下無。)掌事者設洗於西階西南,北向,東麵當西霤,(六品以下西榮。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實爵一,巾一,加冪。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。

既沐浴,主人及諸子、妻妾、女子子內外升詣靈所。主人及諸子倚仗於室戶外,及應拜者哭於靈東西如初,內外皆哭。祝與執樽罍篚者各就樽罍篚所立。執饌者以饌入,俱升自東階,陳設如殷奠之儀,訖,掌饌者降出。

相者引主人降自西階詣罍洗,主人止哭,執罍洗者酌水,主人盥手,執篚者取巾於篚,興,授主人,主人拭手訖,受巾奠於篚。又取爵,興,以授主人,執罍洗者又酌水,主人洗廢爵,(爵無足者。)執篚者又授巾,主人拭爵訖,受巾奠於篚。相者引主人升自西階,詣酒樽所,執樽者舉冪,主人酌醴。相者引主人進詣靈座前,西向跪,奠爵於饌前,俯伏,興,少退,西向立。祝以祝文進立於神座之右,北麵,內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子某,(孫稱哀孫,此為母及祖母所稱也。父祖則稱孤子孤孫。)敢昭告於考某官封諡:(妣則雲妣夫人某氏。孫為喪主,則稱祖。)日月遄速,奄及反虞,叩地號天,五情糜潰。謹以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹以潔牲剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。)哀薦祫事於考某官封諡,尚饗。"祝興。主人哭,再拜。內外應拜者,皆哭,再拜。祝進,跪奠版於靈座,興,出複位。哭盡哀。

相者引主人以下出,杖,降自西階各就次。妻妾、女子子以下各還別室。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,祝與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,(四品以下無主。)闔戶以出。掌事者埋重於門外道左。

閒日再虞,後日三虞,禮皆與初虞同。又閒日為卒哭祭。其虞祝辭,再虞雲"哀薦虞事",第三虞雲"哀薦成事"。

卒哭祭

前一日之夕,掌事者改廬,剪屏,柱楣,塗廬不塗見麵,(塗廬裏,不塗廬外。)剪蒲為席,不緣,以木為枕。牢饌如虞祭。其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂幾筵,啟匱,出神主,置於座以出。(自啟匱以下,四品以下無。)掌事者設洗於西階西南,北向,東麵當西霤,(六品以下當西榮。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實爵一,巾一,加冪。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。掌事者具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。

內外縗服俱升。主人及諸子倚仗於室戶外,俱立於靈座東,西麵南上;妻妾、女子子立於靈座西,東麵南上。內外各就位,坐哭。(應拜者立。)掌饌者以饌升,入設於靈座前。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所,主人酌醴;相者引主人進,跪奠於靈座前,俯伏,興,少退,西麵立。應拜者陪於後。祝持版入,立於靈座之南,北麵。內外止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子某,敢昭告於考某官封諡:(妣雲妣夫人某氏。)日月不居,奄及卒哭,追慕永往,攀號無逮。謹以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。六品以下無柔毛,餘與四品、五品同。下皆準此。)哀薦成事於考某官封諡,尚饗。"主人以下哭再拜,內外應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座前,興,還樽所。(祝讀版訖,興,跪進版,與主人哭同時。)相者引主人退複位,哭盡哀,內外各還次。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。

自卒哭之後,朝一哭,夕一哭,蔬食飲水,周而小祥。

小祥祭

主人有司先製栗主並趺匱等,如喪主之禮。(四品以下無。)前一日之夕,毀廬為堊室,設蒲席。周喪堊室者除之,設地席。陳練冠於次。主人及諸子俱沐浴,櫛,爪剪。牢饌及器如卒哭之禮。

其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室。(四品以下無主人,加整拂幾筵以出。)祝於靈座之西更設喪主座,東向。祝奉喪主置於座訖,祝出,迎栗主入置於舊靈座,祝開匱,奉出栗主,置於靈座訖,設幾於右,乃出。(四品以下無奉主儀。)

掌事者設罍洗篚於西階西南如初。篚實爵一,巾一,加冪。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。

內外縗服。主人倚仗於階東,俱升就位,(應拜者立。)哭盡哀,相者引降,主人杖就次,主婦以下各就次。主人及諸子除首絰,著練冠,妻妾、女子子除腰絰。周服者者除之,丈夫素服吉冠屨,婦人素服吉屨。相者引主人及諸子倚杖如初,內外俱升就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設於靈座前,設訖,掌饌者降自西階以出。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所酌醴,進,跪奠於靈座前,俯伏,興,少退,西麵立。祝持版進立於靈座之右,北麵。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子(父歿稱孤子。)某敢昭告於考某官封諡:(妣雲妣夫人某氏。)歲月警迫,奄及小祥,攀慕永遠,重增屠裂。謹以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。)祗薦祥事於考某官封諡,尚饗。"主人哭再拜,內外應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座,興,還樽所。(主人哭拜與祝興奠版同時。)相者引主人就位,哭盡哀,內外各還次。(主人杖如式。)祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,祝與進饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。其喪主祝奉出,埋之於廟門外之左。(四品以下,但祝闔戶以降,無匱主儀。)

自小祥之後,止朝夕之哭,(哭無時,哀至則哭。)始食菜果,飯素食,飲水漿。無鹽酪不能食,鹽酪可。又周而大祥。

大祥祭

前一日之夕,除堊室,張帷,又備內外受服(謂之大祥之服。)各於其次。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪。牢饌及器如小祥之禮。

其日夙興,內外各服其縗服,並於次哭,盡哀。除服者著除服訖,又哭,盡哀止。昧爽前,(六品以下雲夙興。)祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂靈筵,啟匱出神主,置於座,右幾以出。(四品以下,唯祝入整拂幾筵以出。)

掌事者設罍洗篚於西階西南如初,篚實爵一,巾一,加冪。設瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍者先入,立於樽罍之後。內外俱升,就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設於座前,置設訖,掌饌者降自西階以出。

相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵。相者引主人升自西階,詣酒樽所,酌醴,進,跪奠於靈前,俯伏,興,少退,西麵立。祝持版進立於靈座之右,北麵。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子(父喪稱孤子。)某敢昭告於考某官封諡:(妣雲妣夫人某氏。)日月逾邁,奄及大祥,攀慕永遠,無任荒踣。謹以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。)祗薦祥事於考某官封諡,尚饗。"主人哭再拜,應拜者皆再拜哭。祝興,進,跪奠版於靈座,興,還樽所。相者引主人就位哭,盡哀。

主人以下各還外寢,妻妾、女子子以下還於寢。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,(四品以下但掌事者除靈座。)闔戶而出。

閒月而禫。自大祥之後,外無哭者,食有醢醬。

禫祭

前一日,掌事者先備內外禫服,各陳於別所。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪,仍宿於外寢。牢饌及器如大祥之禮。

其日夙興,祝入,燭先,升,拂幾筵,啟匱,出神主置於座。(四品以下唯設幾筵於奠。)掌事者設罍洗篚於東階東南如常,篚實爵一,巾一,加冪。設瓦甒二於座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執樽罍篚者先入,立於樽罍篚之後。

主人及諸子、妻妾、女子子仍祥服,(為長子三年者亦祥服。)內外俱升就位,哭盡哀,降,釋祥服,應禫服者著禫服。相者引主人以下俱升,就位哭。掌饌者以饌入,升,設於座前訖,執饌者出。

相者引主人降自東階,詣罍洗,盥手洗爵;相者引主人升自東階,詣酒樽所,酌醴,進,跪奠於座前,俯伏,興,少退,西麵立。祝持版進立於座之右,北麵。內外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子孤子某,敢昭告於考某官封諡:(妣曰妣夫人某氏。)禫製有期,追遠無及,謹以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下謹以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。餘同。)祗薦禫事於考某官封諡,尚饗。"主人哭再拜,應拜者再拜,內外皆哭。祝興,進,跪奠版於座,還樽所。

相者引主人以下出,降自東階,還寢;內相者引妻妾、女子子以下降自西階側,還於寢。祝闔戶,與執樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌以出;祝匱神主,闔戶以降。

祔廟如別儀。自禫之後,內無哭者,始飲醴酒,食乾肉。

祔廟(六品以下雲祔祭。)

將祔,卜日如常儀。(四品以下筮日如常儀。)

將祔,掌事者先於始祖廟室內西壁為埳室。(四品以下無此儀。)前三日,主人及亞獻、終獻及諸執事者俱散齋二日,致齋一日。

前一日,掌事者清掃廟之內外。其廟應遞遷者,皆出神主置於座,(四品以下,但遞遷者設座,無神主,下同。)主人以酒脯告遷訖,遂移床幄,以次遷神主,置於幄座,又奠酒脯醢以安神。少頃,掌饌者徹饌以出,掌廟者以次匱神主納於埳室訖,(六品以下,但前一日掌事者清掃正寢之內外。其日未明,掌事者設曾祖之座於正寢室內之奧,東向。)又設考之祔座於曾祖室內東壁下,西向,右幾。(妣則祔於曾祖姑,設座亦如之。言曾祖及曾祖姑,皆據孝子之言,於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖,則曾祖妣配,有事於尊,可以及卑者。六品以下,設考之祔座於曾祖座東南,北向,皆右幾。餘同。)設主人位於東階東南,西向。設子孫位於南門內道東,北麵西上。設亞獻、終獻位於主人東南,設掌事者以下位於終獻東南,俱西麵北上。(亞獻終獻以國官僚佐,若無,親賓充。)設讚唱者位於主人西南,西麵。設酒樽於堂上室戶之東南,北向西上。設洗於阼階東南,北向,東西當東霤,(六品以下雲東榮。)南北以堂深;罍水在洗東,篚在洗西,南肆,篚實爵三,巾二,加冪。(其爵數每廟三。)

祔日,內外夙興,掌饌者先具少牢之饌二座,各俎三,簋二,(六品以下具特牲之饌二座,各俎一,簋二。餘同。)簠二,鉶二,酒樽二。其二樽,一實玄酒,為上;一實清酒,次之。(上樽加玄酒者,重古。)其籩豆,一品者各十二。(二品三品各八,四品五品各六,六品以下者各四。)主人及行事者各服祭服。掌事者具腰輿。掌廟者開神主置於座,降出。(曾祖妣神主並而處右。若祔妣則出曾祖妣神主而)(已。)執樽罍篚者入就位。(四品以下,則主人以下皆入就位,又諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。六品以下,則諸婦人位於西階西南,餘與四品以下同。)

內外俱就靈室所。祝進座前,西麵告曰:"以今吉辰,奉遷神主於廟。"執輿者以輿升,入,進輿於座前。祝納神主於匱,置於輿,祝仍扶於左,(若祔妣,則閽寺之屬扶於右。)降自西階,子孫內外陪從於後。至廟門,諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主入自南門,升自西階,入於室。諸子孫從升,立於室戶西,重行東麵,以北為上。行事者從入,各就位。輿詣埳室前,回輿西向。祝啟匱,出神主置於座。輿降,立於西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。(自內外各就靈室以下,四品以下無。)祝立定,讚唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。掌饌者引饌入,升自東階,入於室,各於神座前施設訖,掌饌以下降出。

相者引主人詣罍洗,盥手洗爵,升自東階,詣酒樽所,執樽者舉冪,主人酌酒,相者引主人入室,進,北麵跪奠爵於曾祖神座前,俯伏,興;相者引主人出,詣酒樽所,取爵酌酒,入室,進,東向跪奠於祖神座前,俯伏,興,出戶北麵立。(群祖及考皆如之。)祝持版進於室戶外之右,東向跪讀祝文曰:"維年月朔日,子孝曾孫某官封某敢昭告於曾祖某官封諡、(若無官封,但雲曾祖之靈。祔母雲曾祖妣夫人某氏,不告曾祖。)祖某官封諡、(若祔母,雲祖妣某氏。以下無官封者,但雲考妣之靈。)考某官封諡:(若祔母,雲妣某氏。如父在,不可遽遷祖妣,先妣宜於廟東北,當別立一室,藏其主,待考同)(祔。)某罪積不滅,歲及免喪,先王製禮,練主人祔,宗廟上遷,昭穆繼序,是用適於皇考封諡,以遷王考封諡,躋祔孫某封諡。(無官封者,但雲以適遷於祖,躋祔某孫。若母同祔,則雲適遷於祖姑夫人某氏,以躋祔孫婦夫人某氏。各隨所稱。無官封者,但雲以適遷於祖姑某氏,以躋祔孫婦某氏。)謹以潔牲剛鬛,嘉薦、普淖、明齊、溲酒,祗薦於曾祖某官封諡,曾祖妣某氏配;祖某官封諡,祖妣某氏配;考某官封諡。(若祔母,則雲曾祖妣某氏,祖妣某氏。)尚饗。"興。主人再拜。祝進,入,奠版於曾祖神座,興,還樽所。相者引主人入室,立於西壁下,東麵再拜。相者引主人出,降,還本位。

初主獻將畢,相者引亞獻詣罍洗,盥手洗爵,升詣酒樽所,酌酒,入,進,北麵跪奠於曾祖座前,俯伏,興;相者引亞獻詣酒樽所,取爵酌酒,入,進,東麵跪奠於祖神座,(考亦如之。)俯伏,興,出戶北麵再拜訖,又入室,立於西壁下,東麵再拜,相者引出,降複位。

亞獻將畢,相者引終獻詣罍洗,盥手,升酌終獻如亞獻之儀訖,相者引終獻降複位。

祝入,徹豆,還樽所。讚唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。相者引主人出,又相者引在位子孫以下出。掌饌者入,徹饌以出。掌廟者與祝、閽寺納曾祖神主於埳室,出。又以腰輿升,詣考神座前,祝納主於匱,置於輿,詣考廟,出神主置於座,進酒脯之奠於座前,少頃徹之,祝納神主於埳室。(自掌廟者以下,六品以下無。)

齊縗三年,其虞、卒哭、祥、禫變除之節,與斬縗同。父在為母、為妻當二祥及禫,日月之期雖異,其儀節則同。周服以下變除,依其月算,各以其日之晨,備縗服,升就位,哭盡哀,降詣別室,釋縗服,著素服,又就位哭盡哀,出就別室終日。異門者至夕,各還其家。

 
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《通典》

《通典》正文
卷二 食貨二 卷五 食貨五 卷六 食貨六 卷九 食貨九 卷十 食貨十 卷三十六 卷三十七 職官十九 卷三十八 職官二十 卷三十九 職官二十一 卷四十 職官二十二 卷四十一 禮一 沿革一 卷六十四 禮二十四 沿革二十四 嘉禮九 卷六十五 禮二十五 沿革二十五 嘉禮十 卷七十五 禮三十五 沿革三十五 賓禮二 卷一百五 禮六十五 沿革六十五 凶禮二十七 卷一百六 禮六十六 開元禮纂類一 序例上 卷一百七 禮六十七 開元禮纂類二 序例中 卷一百八 禮六十八 開元禮纂類三 序例下 卷一百九 禮六十九 開元禮纂類四 吉禮一 卷一百十 禮七十 開元禮纂類五 吉禮二 卷一百十一 禮七十一 開元禮纂類六 吉禮三 卷一百十二 禮七十二 開元禮纂類七 吉禮四 卷一百十三 禮七十三 開元禮纂類八 吉禮五 卷一百十四 禮七十四 開元禮纂類九 吉禮六 卷一百十五 禮七十五 開元禮纂類十 吉禮七 卷一百十六 禮七十六 開元禮纂類十一 吉禮八 卷一百十七 禮七十七 開元禮纂類十二 吉禮九 卷一百十八 禮七十八 開元禮纂類十三 吉禮十 卷一百十九 禮七十九 開元禮纂類十四 吉禮十一 卷一百二十 禮八十 開元禮纂類十五 吉禮十二 卷一百二十一 禮八十一 開元禮纂類十六 吉禮十三 卷一百二十二 禮八十二 開元禮纂類十七 嘉禮一 卷一百二十三 禮八十三 開元禮纂類十八 嘉禮二 卷一百二十四 禮八十四 開元禮纂類十九 嘉禮三 卷一百二十五 禮八十五 開元禮纂類二十 嘉禮四 卷一百二十六 禮八十六 開元禮纂類二十一 嘉禮五 卷一百二十七 禮八十七 開元禮纂類二十二 嘉禮六 卷一百二十八 禮八十八 開元禮纂類二十三 嘉禮七 卷一百二十九 禮八十九 開元禮纂類二十四 嘉禮八 卷一百三十 禮九十 開元禮纂類二十五 嘉禮九 卷一百三十一 禮九十一 開元禮纂類二十六 賓禮 卷一百三十二 禮九十二 開元禮纂類二十七 軍禮一 卷一百三十三 禮九十三 開元禮纂類二十八 軍禮二 卷一百三十四 禮九十四 開元禮纂類二十九 凶禮一 卷一百三十五 禮九十五 開元禮纂類三十 凶禮二 卷一百三十六 禮九十六 開元禮纂類三十一 凶禮三 卷一百三十七 禮九十七 開元禮纂類三十二 凶禮四 卷一百三十八 禮九十八 開元禮纂類三十三 凶禮五 卷一百三十九 禮九十九 開元禮纂類三十四 凶禮六 卷一百四十 禮一百 開元禮纂類三十五 凶禮七 卷一百六十三 刑法一 卷一百六十四 刑法二 卷一百七十一 州郡一 卷一百七十二 州郡二 卷一百七十三 州郡三 卷一百七十五 州郡五 卷一百七十六 州郡六 卷一百七十七 州郡七 卷一百八十一 州郡十一 卷一百八十二 州郡十二 卷一百八十三 州郡十三 卷一百八十四 州郡十四 卷一百八十五 邊防一 卷一百九十七 邊防十三 卷一百九十九 邊防十五 附錄一 禦製重刻通典序 附錄二 奉旨開列校刻通典諸臣職名
 
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