何廷仁字性之，號善山，初名秦，江西雩縣人。舉嘉靖元年鄉試。至二十年，始謁選，知新會縣。喜曰：“吾雖不及白沙之門，幸在其鄉，敢以俗吏臨其子弟耶？”釋菜於祠，而後視事。遷南京工部主事，滿考致仕。三十年卒，年六十六。

初聞陽明講學，慨然曰：“吾恨不得為白沙弟子，今又可失之耶！”相見陽明於南康。當是時，學人聚會南、贛，而陽明師旅旁午，希臨講席。先生即與中離、藥湖諸子接引來學。先生心誠氣和，不厭縷覼，由是學者益親。已從陽明至越，先生接引越中，一如南、贛。陽明歿後，與同誌會於南都，諸生往來者恒數百人。故一時為之語曰：“浙有錢、王，江有何、黃。”指緒山、龍溪、洛村與先生也。先生論學，務為平實，使學者有所持循。嚐曰：“吾人須從起端發念處察識，於此有得，思過半矣。”又曰：“知過即是良知，改過即是本體。”又曰：“聖人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？”或謂：“求之於心，全無所得，日用雲為，茫無定守。”先生曰：“夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，知無定守，即有定主矣。”其言不為過高如此。故聞談學稍涉玄遠，輒搖手戒曰：“先生之言，無是無是。”南都一時之論，謂“工夫隻在心上用，才涉意，便已落第二義，故為善去惡工夫，非師門最上乘之教也。”先生曰：“師稱無善無惡者，指心之應感無跡，過而不留，天然至善之體也。心之應感謂之意，有善有惡，物而不化，著於有矣，故曰：‘意之動’。若以心為無，以意為有，是分心意為二見，離用以求體，非合內外之道矣。”乃作《格物說》，以示來學，使之為善去惡，實地用功，斯之謂致良知也。

細詳先生之言，蓋難四無而伸四有也。謂無善無惡，是應感無跡，則心體非無善無惡明矣。謂著於有為意之動，則有善有惡是意之病也。若心既無善無惡，此意知物之善惡，從何而來？不相貫通。意既雜於善惡，雖極力為善去惡，源頭終不清楚，故龍溪得以四無之說勝之。心意知物，俱無善惡，第心上用功，一切俱了，為善去惡，無所事事矣，佛家之立躋聖位是也。由先生言之，心既至善，意本澄然無動，意之靈即是知，意之照即是物，為善去惡，固是意上工夫也，然則陽明之四有，豈為下根人說教哉！

善山語錄

聖人所謂無意無情者，非真無也，不起私意，自無留意留情耳。若果無意，孰從而誠？若果無情，孰從而精？是堯、舜不必惟精，孔子不必徙義改過矣。吾故曰：“學務無情，斷滅天性，學務有情，緣情起釁。不識本心，二者皆病。”

有意固謂之意見，而必欲求為無意，是亦不可謂非意見也。是故論學，不必太高，但須識本領耳。苟識本領，雖曰用意，自無留情；苟不識本領，雖曰欲無意，隻是影響。

或謂：“求之於心，全無所得，日用雲為，茫無定守。”夫良知在人為易曉，誠不在於過求也。如知無所得，無所定守，即良知也。就於知無所得者，安心以為無得，知無定守者，安心以守之，斯豈非入門下手之實功乎？況心性既無形聲，何從而得？既無定體，何從而守？但知無所得，即有所悟矣，豈真無所得耶？知無定守，即有定主矣，豈真無定守耶？

後世儒者，不能至於聖人，其毫釐之差，隻不信此。使果真知，即刻一了百當，自是了得終身。見在此心，合下圓成、合下具足，更有何意可起？何理可思？苟有所思慮，蓋不過殊塗同歸，一致百慮而已。

有欲絕感以求靜者，曰：“非也。君子亦惟致其良知而已矣，知至則視無不明，聽無不聰，言無不中，動無不敬。是知應物之心非動也，有欲故謂之動耳。絕感之心非靜也，無欲故謂之靜耳。苟有欲焉，雖閉關習靜，心齋坐忘，而其心未嚐不動也。苟無欲焉，雖紛華雜擾，酬酢萬變，而其心未嚐不靜也。動而無欲，故動而無動，而其動也自定。靜而無欲，故靜而無靜，而其靜也常精。動定靜定庶矣。

所論“個中擬議差毫發，就裏光明障幾重。肯信良知無適莫，何須事後費磨礱”即此知直造先天。夫本來麵目，豈特無容擬議，雖光明亦何所有！誠知本體無容用其力，則凡從前著意尋求，要皆敲門瓦礫耳，門開則瓦礫誠無所施。雖太虛中何物不有，門戶瓦礫，色色具列，而不能染於太虛。思而無思，擬議而無擬議，道本如是耳。是故戒慎恐懼，格物致知，雖為眾人設法，在聖人惟精亦不廢。不然，孔子嚐謂“吾有知乎哉？無知也。”而又憂“聞義不能徙，不善不能改”。是以上達不離下學中得之，則磨礱改過，正見聖人潔淨精微。

天下之事，原無善惡，學者不可揀擇去取，隻要自審主意。若主意是個真心，隨所處皆是矣；若主意是個私心，縱揀好事為之，卻皆非矣。譬如戲謔是不好事，但本根是個與人為善之心，雖說幾句笑話，動人機括，自揣也是真心。但本根是個好名之心，則雖孝親敬長，溫凊定省，自揣還是欺心。

此學是日用尋常事，自知自足，無事旁求，習之則悅，順之則裕，真天下之至樂也。今之同誌，負高明之誌者，嘉虛玄之說，厲敦確之行者，樂繩墨之趨，意各有所用，而不能忘所見，此君子之道所以為鮮。

致中和，天地位，萬物育者，如或動於客氣，梏於物欲，覺得胸中勞耗錯亂，天地即已翻覆，親而父子兄弟，近而童仆，遠而天下之人，皆見得不好。至於山川草木，雞犬椅桌，若無相幹，也自不好。天下雖大，我自不得其平矣。少即平其心，易其氣，良知精察，無有私意，便覺與天地相似矣。不惟父子兄弟童仆自無不好，而天下之人亦無不好，以至雞犬椅桌、山川草木，亦無不好，真見萬物皆有春意。至於中間有不得其所者，自惻然相關，必思處之而後安。故盡天下之性，隻是自盡其性。（位育之理確然。）

天地萬物與吾原同一體，知吾與天地萬物既同一體，則知人情物理要皆良知之用也，故除卻人情物理，則良知無從可致矣。是知人情物理，雖曰常感，要之感而順應者，皆為應跡，實則感而無感。良知無欲，雖曰常寂，要之原無聲臭者，恒神應無方，實則寂而無寂。此致知所以在於格物，而格物乃所以實致其良知也。明道以窮理盡性至命，一下便了，於此可見。

象山雲：“老夫無所能，隻是識病。”可見聖賢不貴無病，而貴知病，不貴無過，而貴改過。今之學者，乃不慮知病即改，卻隻慮有病。豈知今之學者，要皆半路修行者也，習染既深，焉能無病？況有病何傷？過而能改，雖曰有病，皆是本來不染，而工夫亦為精一實學耳。

今日論學，隻當辨良知本領，果與慎獨工夫同與不同，不當論其行事標末，律之古人出處異與不異。使其本領既同，而行事或過，自可速改而進誠明之域；使其本領已失，而操履無過，雖賢如諸葛、韓、範、明道、尚惜其不著不察，而有未聞道之歎！

謂“近來勉強體究，凡動私意，一覺便欲放下。”如此豈不是切實工夫？但說得似易，恐放下甚難。若私意已嚐掛根，雖欲放下，卻不能矣。須有好仁無以尚之之心，然後私意始不掛根。如此一覺放下，便就是潔淨精微之學。